本緣部上,佛本行集經卷第四十五

佛本行集經卷第四十五 　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　布施竹園品下 爾時王舍大城之中，有一長者名迦蘭陀，國中大富多有資財，豐饒駈使。乃至其家，猶如北方毗沙門宮，一種無異。其迦蘭陀竹林處所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪為善人居處。彼園中有求道人，來去居住，其道人名阿耆毘伽（隋言邪命）。迦葉遣師作如是說。爾時四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：「汝輩速疾往迦蘭陀竹園之內，掃灑除卻一切沙礫礓石，荊棘糞穢塠土，皆令平正，勿使坑坎仰其淨潔，今日世尊欲於彼園，安居坐夏。」是時靜色夜叉等眾，承彼四大天王之威，如是教已即便白言：「如天王勅。」疾至彼園掃灑清淨，乃至悉皆平正嚴淨。 爾時有一，阿耆毘伽學道之人，於晨朝起明星將現，見四青色夜叉，而來掃灑竹園，見已即至彼等邊問，作如是言：「長老云何？汝等是誰？」彼等報言：「仁者我輩青色夜叉，被四天王駈遣我等，來於此處掃灑竹園，乃至平正。如來今欲於此安居，經一夏坐。以是義故我等今來，料理此處。」爾時阿耆毘伽道人，見如是事。過夜日出，速疾往至迦蘭陀所，大長者邊。到已語彼迦蘭陀言：「汝大長者今若知時，昨夜將盡明星現時，我見有四青色夜叉，掃灑料理於竹林園。我既見已至彼等邊，借問其言：『諸長老輩汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青色夜叉，被四天王駈使而來，至於此處。遣於我等掃此竹園。而語我言：「汝等至於竹林園內，乃至修治使令平正，世尊今欲住此安居。」是故我等故來此處，摒擋料理此竹園中。』」 爾時，阿耆毘伽道人，語長者言：「汝今於先將竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽陀王，頻頭娑羅，奪彼園與沙門瞿曇，汝之長者當於爾時，恐不得施此之功德，汝當不得徒自虛損。」時迦蘭陀大富長者，從彼阿耆毘伽道人，聞是言已即詣佛所，半由旬道逆逢世尊，其迦蘭陀長者，遙見世尊前來，可憙端正眾人喜見，乃至諸相莊嚴其身，猶如眾星莊嚴虛空，見已即便於世尊所，心生清淨心生歡喜，詣向佛邊。到佛所已頂禮佛足，手執金瓶，以清淨水灌於佛手。 爾時長者口作是言：「善哉世尊我住王舍，名迦蘭陀，我有一園稱為竹林，去城不遠，乃至堪為善人安處，我今將彼園奉世尊，世尊為我受彼園，用慈憐愍故。」 爾時佛告彼長者言：「若當有人布施奉佛，或復園林或復宅地，或餘衣服或餘資財，空施佛者。然彼之物於天人中，即成為塔餘不得用。」佛告長者：「汝今若將彼之竹因，布施招提，若在未來一切大眾，皆悉得用。勸汝如是殷重布施。」時迦蘭陀長者，聞佛如是語，即白佛言：「如世尊教我不敢違。」爾時長者重白佛言：「世尊，我今將竹林園，布施未來三世，一切眾僧來者，皆隨意用，願為於我受用彼園，憐愍我故。」是時世尊從，迦蘭陀長者之邊，受彼竹園，為欲憐愍彼長者故，即說偈頌而呪願言，其偈初云：「樹木雜園乃至略說，即得生天。」此是世尊，最先受施竹園因緣。爾時世尊在王舍城，迦蘭陀鳥竹園之內，與大比丘徒眾千人，所謂悉是，舊仙螺髻梵志出家。 　　佛本行集經，大迦葉因緣品第四十七上 爾時去彼王舍大城，不近不遠有於一村，名新竪立，別有一師作如是言，摩訶僧祇復作是說：「摩伽陀國王舍大城，有一聚落，其聚落名，摩訶娑陀羅（隋言大澤田），彼處有一婆羅門村，其村還名摩訶娑陀羅，而彼村內有一，大富婆羅門，名尼拘盧陀羯波（隋言堪用樹），彼大長者巨富饒財，多有駈使。乃至其家猶如，北方毘沙門天宮無異，而彼長者大婆羅門，領五百村，處分駈使受其節度。 爾時摩伽陀國，頻頭娑羅王，有一千具梨牛耕地，彼婆羅門止少一具，不滿一千，所以者何？恐畏頻頭娑羅大王，生嫉妬心所以故減。其婆羅門所有六畜，不可知數，唯數烟火知其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼大富婆羅門婦，至其園中遊戲觀看，彼婦因在一，畢鉢羅樹下而坐。爾時彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下，而產生一童子，可喜端正眾人樂觀，世間無比猶如金像，而彼童子初生之時，於彼樹上，即自然出一妙天衣。彼衣現已，其父母作是思惟：『此之天衣，必是童子福德故生。』是故即因此之瑞相，名畢鉢羅耶那（隋言樹下生），而彼童子從生已來，因樹為名，相傳即稱畢鉢羅耶那。爾時父母與彼童子，各別安置四種嬭母，謂抱持嬭乳餔之嬭，將遊戲嬭看養育嬭。而彼四嬭養育洗浴，抱持戲笑與乳餔飼，令其增長。時畢鉢羅耶那童子，而其父母唯此一兒，愛重之心暫不聽離，若不見時，父母心中即便不樂。 爾時童子福德因緣，養育未幾漸向增長，不久之間成就智慧，乃至稍大能行能走，而其父母及胎年數，至滿八歲，即為其受婆羅門戒。既受戒已，即便付囑父母家業，諸雜技藝祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算數刻印，及四違陀諸授記法，世辯言談受持杖法，大呪術法，闡陀之論種種文章，五行星宿度數陰陽。渧漏知時，一日一夜凡若干時，如是則凶如是則吉。又復童子知地動相，雷鳴震吼鳥獸鳴呼，飛走驚動，候相盡知一切諸變。又占相知諸技藝相，知男女相知六畜相，知人洗淨清淨之行，知受水法受澡罐法，知受灰法知唱唄歌，明識吉祥盛衰之相，禳災解除。祭祀火神，大人諸天悉皆備訖。既自學已復能教他，受他物時或施他物，皆悉學得。於世間中無所不達，無處不知，叡智捷疾黠慧聰明，敏博辯才利根多巧。而彼童子本性質直，常厭世間，知慾不淨心生捨離，以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊種諸善根，修諸功德已得成就，知諸食相，心多欲入向涅槃門，常欲求出捨諸煩惱，不受一切世間有為，不受一切生老病死。往昔修行，以爛一切諸業繫縛，因此智力，至成熟地一生補處。 時畢鉢羅那那童子，父母見其年漸長成，堪受世慾，如是知已即告彼言：『耶那童子，我欲為兒娉娶女子，與兒為侍。』作是語已，時畢鉢羅那那童子，白父母言：『波波摩摩，我心不樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。』爾時耶那童子父母，告其子言：『我所愛子，今先須生子立世，然後任當修於梵行，何以故？此事相承傳聞說言，若人無子無有繼後，彼人終不得生天上。』時彼童子報父母言：『波波摩摩，我今不用立世相傳，亦復不用繼續於後，我當梵行。』如是父母再過三過，告畢鉢羅耶那童子，作如是言：『愛子要須立世娶婦，何以故？畏我等家當絕嗣胤。』時畢鉢羅耶那童子，乃至三過，被其父母如是惱時，即便捉取閻浮檀金，教於工所作婦形形，作已將向其父母邊，出以示現，向其父母作如是言：『波波摩摩，我不用受五慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲為我娶婦持立世者，必當須覓如是顏色，如閻浮檀金形狀者。』 時畢鉢羅耶那童子父母，既見如是事已，心大憂愁悵怏不樂，心作是念：『我等何處能得婦女，如閻浮檀金色形者？』時拘盧陀大婆羅門，坐於樓上心裏不歡，默然而住。爾時彼家有婆羅門，為其門師恒常來往，至彼大富婆羅門家。時彼門師婆羅門，來入其家已，而呪願彼富婆羅門，作如是言：『大施檀主，願汝增加一切錢財，吉祥果報無所乏少，妻妾子息願多增益。』復更重問其家人言：『汝之大家今在何處？』家人報言：『大婆羅門，我大家今在於樓上，心大悵怏愁憂不樂，默然而住。』時彼門師婆羅門，即至於大富婆羅門邊，如是白言：『願大施主增長家計，宿昔何如？於夜臥時食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快樂稱意以不？』而彼主人富婆羅門，默然不報。彼復問言：『汝今何故默然不報？我今如是與汝小來，同苦同樂，汝今何故不共我語？』　　　 時拘盧陀大婆羅門，向其門師婆羅門邊，委說前事，說已語彼婆羅門言：『我今何處得如是女，如閻浮檀金色形者？』爾時門師婆羅門，報大婆羅門作如是言：『汝大施主富婆羅門，莫愁莫苦，汝即為我作於施主，我所須者衣食具度，常從汝得。我為汝覓求於如是，閻浮檀形金色之女，汝心莫疑我覓決得。我須道粮并及道伴，汝覓與我，我共彼等相隨而去，四方求覓。』爾時大富婆羅門，聞如是語已，稱其所言皆悉辦具，及徒伴與。時彼門師婆羅門，得種種資粮，相發遣已，即作四色神明繖蓋，種種莊挍立為神明，於其前作種種音樂，前後圍遶。或有傘蓋底打金，作其神明面。或以銀作，或頗梨作神明之面。或琉璃作神明之面，作已別遣三傘蓋，行向於餘方。其一自墮，告彼別道諸人等言：『汝輩所至村邑方處，普告一切諸村女言：「此是神明，阿誰女能施設供養，若供養者稱彼女心，所欲求願即得成就。汝等當觀其諸女內，若見有女作於金色，汝等當問其，姓氏族名字住處，宜速疾來還向我邊。」』如是語已即便別去。 時彼門師大婆羅門，即自將一傘蓋神明，置於囊裏，及食糧具詣於他方，或至州村聚落城邑，王宮巷陌，所入之處即將音聲，樂彼神明。所至之處有諸女等，聞彼音樂，一切悉來聚集觀察。爾時彼大婆羅門，見諸女集聚，即從囊中出神明形，示現女輩口作是言：『汝等女輩，各當供養此之神明，若有女能，供養於此神明之者，其女所可有心求願，即得成就。』爾時彼等一切女輩，即將種種塗香末香，華鬘散花從家將來，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸行至毘耶離城。 爾時，去彼毘那離城不遠，有於一大村，名迦羅毘迦（隋言赤黃色），時彼村內有一，臣富大婆羅門，色迦毘羅（隋言黃赤），彼婆羅門富足資財，多饒駈使。乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一種無異。彼婆羅門有於一女，名跋陀羅迦卑梨那（隋言賢色黃女），彼女可喜端正殊絕，眾人樂見世無有雙，不短不長不麤不細，不白不黑不紫不青，其在盛年，堪為天下玉女之寶。爾時彼處毘耶離城，有一節日名為燃火，其節日內有五百女，共來集聚。跋陀羅女，身亦來集在彼會中，爾時，彼將傘蓋神明大婆羅門，詣向於彼諸女之邊，到已從囊即出神明，示現彼等一切諸女，口作是言：『汝諸女輩此是天神，最勝最妙，汝等各當供養祭祀，若有女人供養此神，可有心願皆悉得成。』 爾時彼等一切諸女，各將種種末香塗香，花鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：『我今供養此天神明。』唯自有彼跋陀羅女，獨不肯往近彼神明，而彼一切諸女伴輩，強抱其將往神明邊，亦到彼處。其威光力，彼閻浮檀金色之形，即無威光便失本色。爾時彼處跋陀羅女，於女伴邊出力挺身，即便得脫走向自家，白己父母作如是言：『波波摩摩，願莫將我與於餘人，何以故？我今不用人作夫主，我心中欲修行梵行。』爾時彼女所有兄弟，語跋陀羅作如是言：『阿姊阿妹，我等實亦不欲，與汝暫時別離，但我等輩若不嫁汝，於道理中復不能得。世人或言是女兄弟，必於其邊有邪私意，是故不肯嫁與他人，恐涉此疑。』 是時彼女兄弟，復更作如是言：『汝但莫愁，我等若將汝，欲許於他人者，會當為汝多索錢財。而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自然不離家居。』而彼兄弟，可有人來求彼女者，即作是言：『若人欲求我姊妹者，還聚好金令如女大，乃當相與。』爾時彼所求女，門師大婆羅門，將閻浮金女形行者，既覩於彼跋陀羅女，見已問彼諸別女言：「此女是誰？誰家所生？」時彼諸女報於彼，客婆羅門言：『此處有一最勝巨富大婆羅門，名迦毘羅，彼是其女。』爾時彼客婆羅門，聞此因緣已，日將欲沒至黃昏時，漸到於彼富婆羅門，迦毘羅家，到其家已從乞寄宿，而彼家人即便許可，借其宿處。時彼寄宿客婆羅門，過其夜已至彼後日，於晨朝時，詣迦毘羅婆羅門邊，到其邊已即在其前，而呪願言：『願此仁者婆羅門家，常勝增長。』作於如是呪願畢已，卻坐一面。其迦毘羅問於，客婆羅門言：『仁者作夜安隱以不？宿昔何如？』是時彼客婆羅門，報作如是言：『我昨夜中甚大安隱，快樂無惱。』 爾時彼家跋陀羅女，於晨朝時從眠臥起，至其父邊。到已頂禮於其父足，卻立一面。時彼求女客婆羅門，白迦毘羅富婆羅門，作如是言：『善哉仁者，此是誰女？』其迦毘羅報彼客言：『是我之女。』彼婆羅門復問：『仁者此女，頗有與處以不？』迦毘羅言：『此女未有許與他處。』時求女客婆羅門，即白主人迦毘羅言：『大富仁者，摩伽陀國有一聚落，名摩訶娑陀羅，彼聚落內有於一村，其村還名摩訶婆陀羅。其中有一大婆羅門，名尼拘盧陀羯波，巨富饒財。彼有一子，名畢鉢羅耶那摩那婆，諸義自解復能教他，於三韋陀悉皆洞解，復解一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論等，一句半句一偈半偈，皆能分別。授記世辯六十種論，解大丈夫諸要相等，一切技藝無所乏少。爾時客婆羅門，說如是語已，白主人言：『今勸仁者，將此女與彼摩那婆，持以為妻。』是時彼大富婆羅門，及諸兒子，報於彼客婆羅門言：『大婆羅門，此女若嫁索多錢財，有誰能取？』客婆羅門問主人言：『索幾多財？』彼等報言：『稱此女形索若干金。』 爾時彼客婆羅門，聞即從袋出，彼閻浮檀金女之形，示現於彼父母兄弟訖，作是言：『此閻浮檀金色之形，應稱是女，汝等當取與我此女。』爾時彼女父母兄弟，作如是念：『應彼處人，聞我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造作女形使若干大。』爾時彼女父母兄弟，共如是言：『我等今者，若取此形閻浮檀金，不觀彼家錢財多少，又不諳悉其國，禮儀法則高下，我女脫若至於彼家，當見苦惱，今須密使私觀彼家。』作是念已，告彼求女婆羅門言：『善使仁者大婆羅門，我今欲遣使，觀彼家法用云何？然後思量可與以不？』是時彼客婆羅門報言：『如是任意當觀。』 爾時彼客大婆羅門，作是語已即辭主人，歸還本國，到尼拘盧陀羯波，婆羅門邊，到已白言：『善勝仁者大婆羅門，心應歡喜。我求得女，如閻浮檀金色形者，彼甚可喜端正無雙，眾人樂見。』時彼大富婆羅門，問於彼求女婆羅門言：『大婆羅門，仁者何處得見是女？』彼婆羅門即報之言：『彼女舍去毘耶離城，其間不遠有於一村，名迦毘羅，其內有一富婆羅門，名迦毘羅，彼婆羅門有女名曰，跋陀羅迦卑梨耶。』爾時，畢鉢羅那父母，聞是事已心大歡喜，遍其滿體不能自勝，是時尼拘盧陀羯波，大婆羅門，即便置立從己坐村，連接乃至毘耶離城，其間步地半由旬道，安一牛群并造客舍，如是處處安置訖了。時迦毘羅大婆羅門，告於彼等當牧牛人，作如是言：『汝等各各應如是備擬，若其有人，從毘耶離城來於此，彼等所須一切諸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏短。』 爾時，跋陀羅卑梨耶女兄弟，從其家出向摩伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群，所居之處。彼處諸人曲躬出迎，口作是言：『善來人輩，從於何方遠來到此？』即引將入客舍之中，以諸香湯與令澡浴，復以種種香塗其身，復將種種無價之衣，與其令著。復將種種雜好香花，結用作鬘置其頭上，然後別將種種，甘美餚饍飲食，與其令噉，所謂唼嗽嚼齧嘗啜，種種味具皆悉充足，自恣飽已始告語言：『此中即是我等牛舍，可停一宿後日早起，隨意而行。』時 彼等客問牛子言：『此誰牛舍？』牛子報言：『此是尼拘盧陀羯波，富婆羅門牧牛之舍，故為仁等客行安立，恐畏仁等行來疲乏，飢渴困極所須不得。』而彼客人一夜安臥，後日起行，如是次第，值於第二牛群之舍，如是第三第四第五，第六第七悉皆如是，出迎承接復口白言：『汝等仁輩從何遠來？乃至令宿一夜，安樂眠臥，後日隨意而行。』 時彼等客問主人言：『如是牛舍可有幾許？』牛子報言：『從彼摩訶娑陀羅村已來，至於毘耶離城，半由旬間置一牛舍。』爾時，跋陀羅迦卑梨耶女兄弟，共聞如是語已，即作是念：『彼人牛舍尚有若干，其餘錢財更何須說？我等從此應須迴反，還向本家，我等當以我之姊妹，嫁與彼家以為其婦。』時彼兄弟即遣使人，告彼大富婆羅門言：『汝來可取我之姊妹，為汝新婦。』作是語已從彼迴還。時畢鉢羅耶摩那婆，聞於使人以得，稱其心意之女。聞已即作如是念言：『我今應當自往觀看彼女，實有如是德行智慧以不？』時畢鉢羅耶童子，即便至己父母之邊，長跪白言：『菴婆多多，我心實亦不用五欲，願修梵行，而尊長今既強為我，求於匹對，是故我今自應往彼，次第乞食觀看彼女，實如使人言語以不？』 時其父母即告子言：『若知時者汝當自行。』而彼童子即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑羅迦村。時彼國內有如是法，若有沙門若婆羅門，來乞食者，女手將食出與彼人。爾時跋陀羅女，即從其家自將食出，授與彼客摩那婆手。爾時畢鉢羅耶見彼女已，作如是念：『此決定應是彼女也。』是時其女自手授與，彼摩那婆飯食訖已，頂禮其足卻住一面。時摩那婆問彼女言：『仁者善女，有嫁處不？』爾時彼女即便報言：『仁者摩那婆，摩伽陀國有一聚落，其聚落名摩訶羯波，彼處有一婆羅門村，彼村有一富婆羅門，名尼拘盧陀羯波，彼有一子名畢鉢羅耶。我之父母，以將我許與彼為妻。』 爾時畢鉢羅耶，即便報彼跋陀羅女，作如是言：『善女，我聞彼摩那婆，不用行於五慾，願修梵行。』是時彼女，即便諮白摩那婆言：『大婆羅門，我今得聞如是言者，甚大歡喜，我亦不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父母世間之意，我實不用，今強以我隨同世人，適彼為妻。』 爾時畢鉢羅耶童子，聞是語已問彼女言：『謂仁善女，汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不？』彼女報言：『善摩那婆，我未曾見。』時摩那婆復更重語，於彼女言：『謂汝善女，即我是彼，畢鉢羅耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心願行梵行，此之事情，是我父母眷屬之意。直是父母，故強與我取汝為妻。』爾時，跋陀羅女聞是語已，即便白彼摩那婆言：『善哉仁者大摩那婆，我得是言甚大歡喜，仁必不用世五慾者，今莫久住速宜取我，莫令於彼有，無梵行世間之人，而求索我。』爾時，畢鉢羅耶得是語已，即從彼處迴還向家，至父母邊。到已長跪白父母言：『菴婆多多，我實不用行世五慾，願修梵行，二尊為我欲取婦者，但速疾為我迎彼婦來。』 爾時畢鉢羅耶父母，即共迦卑羅迦大婆羅門，立於言契交關下財，隨索多少，辦具種種飲食雜味，無價瓔珞妙寶衣等，選求吉祥善好宿日，多齋財寶往彼迎取，跋陀羅迦卑羅之女，與兒作妻。迎入家已於一室內，鋪二合翕。既安置已而彼二人，在一室內各各收歛，不相染觸。爾時畢鉢羅耶父母，聞此事已作如是念：『彼之二人在一室內，不相染觸，此事云何？』即更方便卻一合翕，止留一翕，其既共眠自應相合。而彼二人猶不相觸，若畢鉢羅耶著於睡眠，其跋陀羅女即起經行。若跋陀羅女著於睡眠，其畢鉢羅耶，即復經行，如是更互周歷年載，終不同寢。」 佛本行集經卷第四十五