本緣部上，佛本行集經卷第四十七

佛本行集經卷第四十七 　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　大迦葉因緣品下 「爾時，彼帝釋王作如是念：『我于今者亦可下生，彼閻浮提人間受生，教化彼等教誨成就。』作是思惟已，喚四天王言：『善哉仁者汝於今者，可就我所聽我教令，我今意欲共汝等輩，生於人間教化人故，教誨彼等。我於彼時，當作師子王身，汝等當作師子而守護之，將多眷屬而圍遶之。作是身已遊歷村舍，城邑聚落。遊行處時，時彼人輩若問汝等：「我當應常與汝何物？」汝等應當報彼人言曰：「別與我一百數人。」若其彼等復問汝等：「須丈夫也？須小兒也？為取婦人為取男子？」汝應報作如是言：「若有多殺生者，如是等人日須一百，用供給此師子王食。如是偷盜人者，行邪婬者行妄語者，或兩舌者或惡口者，或綺語者。或多貪者或多瞋者，或邪見者，如是之等諸惡人輩，日須一百供此師子。若其有諸不殺生者，汝等勿與，如此之人師子不食。如是不盜者，乃至不邪見者，汝等勿與，如此師子悉皆不食，復須是教，家別一人決須出家。」』爾時帝釋及四天王，善教思惟作是念已，下來閻浮。爾時帝釋化作師子，縱廣高下一俱盧舍，猶如師子無有異也。時彼人眾在師子後，為師子王索食而行，如彼昔時帝釋所教，無有異也。 爾時彼眾以怖師子，悔心殺生無有偷盜，亦無邪婬，乃至無有邪見之心，悉具足持修十善業，家別一人出家學道，行四梵行，命終已後生於梵宮。於其眾中若有人等，唯持十善不出家者，彼等人輩多生人天，流轉而行。是摩訶迦葉於彼時中，如是方便為眾多人，作大利益。以過去世因緣力故，今亦復爾，為眾人民作大利益。諸比丘，是摩訶迦葉比丘，於未來世，彌勒世尊法教之中，亦為多人作大利益。」時諸比丘白佛言：「世尊，是摩訶迦葉，於彼云何當作利益？」佛告諸比丘言：「諸比丘，是摩訶迦葉，我涅槃後，攝護我法及諸戒律，令久住世。當作法會盡其形壽，將命終時入於山間，以神通力住持此身，起如是願：『願我此身勿令散壞，乃至彌勒如來，多陀阿伽度，三藐三佛陀出，見我身也。』作是思惟已，遂捨身命，入無餘涅槃後，二山還合。於後彌勒得，阿耨多羅三藐三佛陀時，廣顯法教，於彼時間彌勒世尊，憶念是大迦葉舍利，生憶念已告諸比丘，作如是言：『汝等比丘，欲見釋迦牟尼，多陀阿伽度，三藐三佛陀，聲聞弟子，少欲知足頭陀第一者，所謂摩訶迦葉已不？』彼等比丘白言：『唯然世尊，我等樂見。』 爾時，彌勒如來阿羅訶，三藐三佛陀，與無量千眾，左右圍繞至於彼所，至彼處已，時彼兩山即便兩開。爾時彌勒多陀阿伽多，三藐三佛陀，見大迦葉比丘舍利，不散不壞唯著僧伽梨，見已告諸比丘言：『諸比丘，此是釋迦多陀伽多，三藐三佛陀，聲聞弟子頭陀第一，名大迦葉即其人也。』爾時，彌勒多陀伽多，三藐三佛陀，在於彼處為諸比丘，而說其法作如是言：『諸比丘，迦葉比丘所行如是，我如是教汝等今者，應如迦葉比丘所行。』爾時眾中多千比丘，乘如是法行如是法，如摩訶迦葉比丘，所當行也。於彼眾中無量千數眾等，於彼法中，當得清淨法眼。」佛告諸比丘：「如是次第，是大迦葉比丘，為當來時大利益也。諸比丘，我今誡勸汝等，學大迦葉比丘，願汝等行如迦葉比丘也。」 　　佛本行集經，跋陀羅夫婦因緣品第四十八 爾時，跋陀羅迦卑梨耶女，以不得善師，遂至外道，波離婆闍迦所，出家學道，精勤修習成就彼法，尅獲四禪具足五通，於彼法中得大名稱，成就威力。爾時世尊，已開女人聽其出家，于時摩訶波闍波提，為五百釋女皆悉出家，光顯佛法，建立比丘尼眾。於彼時間，長老大迦葉作是思惟：「我於往昔已許，跋陀羅迦卑梨耶女，得善教師要當相示，必令汝得出家學道。」復作是念：「彼跋陀羅迦卑梨耶女，今在何處？」即便入定觀察是女，以清淨天眼過於人眼，觀見是女在彼，波離闍迦外道之處，出家學道，住在恒河河岸之處，修外道行。」見已便喚一箇，得通比丘尼來，而告言曰：「善哉姊妹，汝若知時，其跋陀羅迦卑梨耶女，於波離婆闍迦，外道之所出家學道，今在恒河岸之所。善哉姊妹，汝應詣彼如實告言：『善哉姊妹，汝夫迦葉，我共同師出家學道，汝今亦可往詣彼所，於我師邊出家學道，修行梵行。』時彼得通比丘尼，聞長老摩訶迦葉，如是語已，譬如壯士屈伸臂頃，彼比丘尼如風迅疾，從舍衛城而沒其身相，遂至於跋陀羅迦卑梨耶，波離婆闍迦外道女前，現身卻住在於一面。 彼比丘尼即便慰問，波離婆闍外道之女，慰問已訖而復告言：「善哉姊妹汝應知時，汝夫迦葉與我同師，出家學道修行梵行，汝今亦可往詣彼所，於我師邊出家學道，修行梵行也。」爾時，跋陀羅迦卑梨耶，波離婆闍迦外道女，問彼比丘尼言：「善哉姊妹，汝等教師當何所似？」作是語已彼比丘尼，報跋陀羅外道女言：「善哉姊妹，我等教師，以三十二大人之相，莊嚴其身，具足八十種好，十八不共佛法，十力四無所畏，大慈大悲，無邊戒眾具足，無邊定眾具足，無邊智慧眾具足，無邊解脫眾具足，無邊解脫知見眾具足。我彼大眾，一切聲聞諸弟子等，亦復如是，戒眾具足，定眾具足，智慧眾具足，解脫眾具足，解脫知見眾具足。」 時彼比丘尼，於跋陀羅迦卑梨耶女前，如是如是歎佛功德，及聲聞弟子。時彼跋陀羅迦卑梨耶，外道之女聞已，遂於如來及比丘僧所，心得清淨。得清淨已，告彼比丘尼言：「善哉姊妹，若如是者我當隨去。」時彼比丘尼，語跋陀羅迦卑梨耶，外道女言：「善哉姊妹，乘我神通相隨而去。」爾時，跋陀羅報彼比丘尼，作如是言：「善哉姊妹，然我身自有神通也。」爾時彼比丘尼，共跋陀羅迦卑梨耶外道女，於彼發引，亦如壯士屈伸臂頃，從恒河所即便沒身，於祇陀林中忽然出現，往詣佛所。其跋陀羅迦卑梨外道之女，遙見世尊端嚴殊妙，乃至猶如虛空眾星莊嚴，見已心得清淨，即至佛前，到已頂禮佛足，而白佛言：「善哉世尊，聽我出家授我具戒。」 爾時世尊告阿難言：「長老阿難，將此跋陀羅迦卑梨耶，外道之女，付囑摩訶波闍波提憍曇彌，勅教言曰：『此跋陀羅迦卑梨耶，外道之女，教令出家授具足戒，是女當得神通具足，威力並備。』」爾時，長老阿難奉佛勅令，白佛言曰：「如世尊教，不敢違也。」遂將彼女向於，摩訶波闍波提憍曇彌，比丘尼所，到已具陳如上之事。爾時，摩訶波闍波提，憍曇彌比丘尼，度跋陀羅迦卑梨耶，外道之女，令得出家授具足戒，具戒未久至空閑處，獨自安靜遠離諸濁，精勤苦行心不放逸，思惟而住。 爾時，跋陀羅迦卑梨耶，外道之女，既得出家授具足戒，乃至心不放逸，思惟而住。不久彼眾，諸善男子善女人等，正信出家求無上梵行，現得見法自得神通，所作已辦得安樂住，口自唱言：「生死已斷，梵行已立，所作已辦，不受後有。」是長老女見知是已，遂得阿羅漢果，心得解脫。世尊復記告諸比丘，作如是言：「是比丘尼，於聲聞比丘尼，識宿命中，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一。諸比丘尼凡所諮問，皆能記別。」爾時彼等諸比丘尼眾，大生希有想，各各嗟歎：「希有希有，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，而大眾中諸比丘尼，久已出家修行梵行，未得如是捷疾神通，如跋陀羅迦卑梨耶，比丘尼者。」 爾時彼比丘尼眾，有心疑故往詣如來，能斷疑惑，達一切實義者之所，到已頂禮佛足，卻住一面。住一面已，彼諸比丘尼眾白佛言：「世尊，此跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，往昔之時作何善根？而於今者生大富貴家，資財具足，乃至一切無所乏少，身相端正眾人樂見，觀者無厭世所希有，具足眾相？復以何緣而得出家，具諸戒行疾得神通，世尊授記，於諸聲聞比丘尼眾，弟子之中識宿命者，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，最為第一？」 作是語已，佛告諸比丘尼，作如是言：「諸比丘尼，我念往昔波羅奈城中，有二女共為親友，一者，大富長者女，二者，大姓婆羅門女。爾時，彼婆羅門大種姓女，請彼大富長者之女，至其舍宅。時迦葉如來，多陀阿伽度，三藐三佛陀，詣大富長者家，時彼大富長者女，見迦葉如來詣於己舍，即便出舍迎逆世尊。時彼婆羅門女，不肯出迎。時彼大富長者女，告大婆羅門女：『善哉姊妹，汝以何故不迎世尊？』彼女報之言：『善哉姊妹，我手無物，云何空手往詣佛所，今向佛邊以何事等，自恣迎佛？』爾時大富長者之女，報彼女言：『善哉姊妹，汝但迎佛如來必入。』爾時彼大婆羅門女，遂造一蓋眾寶莊嚴，以細氎衣彌覆其上，復以種種諸花鬘等，四散垂下。 爾時迦葉如來，阿羅訶三藐三佛陀，於晨朝時日在東方，愍彼女故著衣持鉢，詣彼大富長者女家。爾時婆羅門大姓女，持彼寶蓋奉獻，迦葉如來阿羅呵，三藐三佛陀，奉獻訖復以偈誦，而說之曰： 　種種寶蓋金為柄，微妙細衣花覆上，迎奉丈夫大威德，唯願世尊哀納受。 爾時迦葉如來，阿羅呵三藐三佛陀，愍彼女故受其寶蓋。汝等比丘尼，勿作是疑，彼時施寶蓋女，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶，比丘尼是也。諸比丘尼更有因緣，我念往昔，還此波羅奈城，有一大富長者，其彼長者有驅使女，於彼時間有一辟支佛，依波羅奈大城而住。爾時辟支佛於晨朝時，日在東方著衣持鉢，詣大長者舍宅乞食。爾時使女見辟支佛，漸進而來威儀庠序，進止有方。爾時使女心得清淨，得清淨已速詣家中，向長者婦邊而白言曰：「善哉聖女，有一比丘在門乞食。」時長者婦梳髮而坐，以其左手擧髮，遙看彼辟支佛。是辟支佛形體醜陋，身不正直。是長者婦見已，即告彼使女言：『我今不喜如是，醜陋不正之人，況與食耶？』是時使女復白彼言：『善哉聖女，但與但與此仙人食，如是之人何必端正？但取心賢。』時長者婦復作是言：『我實不喜如是之人，云何遣我布施食也？』使女復言：『聖女今者，若不喜與仙人食者，但願與我一日食料，我自迴施。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹，汝今既是我家作使，取汝自分隨意所與。』爾時使女於長者婦邊，取自分食，奉獻尊者辟支佛。 諸辟支佛有如是法，以神通力教化眾生，不以餘法。時辟支佛於使女邊，生憐愍故受所奉食，即於彼前騰空而去。時彼使女見辟支佛，以神通力飛騰空行，既見此已歡喜踊躍，身心遍滿不能自勝，合十指掌遙即頂禮，向彼尊者辟支佛陀，遂起是願口即唱言：『願我將來值是好師，或勝是者，復所說法願速領悟，生生世世不墮惡道，勿令醜陋，得不正身如此仙人，所以者何？以醜陋故乞食不得。我所生處一切時中，可喜端正眾所樂觀。』爾時彼長者婦，見彼尊者辟支佛，現天神通騰空而去，見已告彼使女言曰：『善哉姊妹，汝可與我如此功德，我於今者倍與汝食。』時彼使女白長者婦，作如是言：『善哉聖女，我不能與。』時長者婦復作是言：『善哉姊妹，願汝與我如此功德，我與汝食兩倍於前。』彼使女言亦不能與，如是三分四分，五分十分二十分，三十分四十分五十分，悉不肯與。時長者婦復告使女：『善哉姊妹，汝今與我如此功德，我今與汝一百分食。』使女言曰：『亦不能與。』 爾時，彼長者婦即生瞋恨，便告之曰：『汝以何故故違我勅？』遂捉使女苦加打縛，時彼使女，遂即高聲作大啼哭。爾時，彼大長者從外入來，見彼使女啼哭如是，而問之曰：『賢者何故如是啼哭？』時彼使女，即向長者說前情狀。爾時長者便生瞋恨，即喚己婦令解衣服，及諸瓔珞復告言曰：『我既遣汝撿挍家資，乃有沙門婆羅門者，詣家乞食而汝不與，以是因緣驅令出掌，安置小室弊陋之處。』即召使女教令洗浴，以婦瓔珞衣服之具，悉授使女，即令彼女開倉庫門，顯示財寶而告之曰：『賢者如是錢財物中，若有沙門婆羅門等，若有乞者任隨施與，莫為限閡。』汝等比丘於意云何？彼時長者家內使女，豈異人乎？勿作斯疑，此即跋陀羅迦卑梨耶，比丘尼是也。時彼使女以於，辟支佛所生清淨心故，隨其終已生忉利天，可喜端正眾所樂觀，最勝最妙，於忉利天宮殿之處，於玉女中無有勝者。而彼天上有四天子，各各諍競求彼玉女，欲以為妻，各各言曰。『是玉女者當與為婦。』 時天帝釋見四天子，各各諍競即勅言曰：『仁者汝等，各競欲取此女為妻，汝等宜各隨便說偈，偈最勝者即便相與。』爾時彼四天子，白天帝釋：『善哉天王唯願天王，於前說偈我等當說。』時彼帝釋即說偈言： 　行坐恒思念，寢臥常無樂，我著睡眠時，爾乃心放捨。 爾時，彼四天子之內，有一天子復說偈言： 　天王汝快樂，睡眠得安隱，猶如戰鼓聲，常恒攪亂我。 于時第二天子，復說偈言： 　如擊戰鼓聲，是聲互有無，如近耳搖酪，攪亂我不息。 于時第三天子，復說偈言： 　搖酪容有時，有急亦有疾，我為欲所亂，狀如炎日光。 于時第四天子，復說偈言： 　汝等皆安隱，善巧能說偈，我今不自知，為活為當死？ 爾時，天帝釋見第四天子，心躭著慾即說偈言： 　是人欲捨命，不久自當死，恐捨天處樂，宜速授彼女。 時彼天眾更共評論，遂授彼女。時彼使人從是已來，不墮惡道，周迴往反於天人處，經無量生。於最後生，生迦毘羅婆羅門家，多饒財寶資財無量。是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，由於往昔生在，彼大婆羅門家，為女之時，於迦葉如來，三藐三佛陀所，施雜寶蓋。彼以往昔在長者家，為使女時，因施彼尊辟支佛食，一飡飯故而發願言：『願我所生可喜端正，眾所樂見。』以彼業果因緣力故，生生之處可喜端正，眾人樂觀，最勝最妙為人所慕。緣於彼時又復願言：『令我將來勿墮惡道。』以是業報因緣力擬，生生之處不落三塗，於天人處周旋往返，常受快樂。以於彼時更乞願言：『令我將來願值如是教師，或勝此者，從彼聞法皆能領悟。』以是業報因緣力故，今得值我復得出家，具足眾戒。亦復能得進疾神通，我為授記，於聲聞眾比丘尼中，得宿命通最第一者，所謂跋陀羅迦卑梨耶，比丘尼是也。諸比丘尼，是跋陀羅迦卑梨耶，昔種善根，以彼善根因緣力故，是故跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，今生富貴大婆羅門家，端正可喜，乃至於我聲聞之眾，比丘尼中，憶往宿命最為第一。」 爾時諸比丘白佛言：「世尊，希有婆伽婆，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，隨順長老摩訶迦葉，得出家已，善能隨順出家之法。」作是語已，佛告諸比丘言：「諸比丘，是跋陀羅迦卑梨耶比丘尼，非但今世隨順，摩訶迦葉出家，過去之世亦復如是，隨順出家。」諸比丘白佛言：「世尊，此事云何？願為解說。」佛告諸比丘：「我念往昔有一貧人，修營田業。時貧人婦從家而出，以食嚮夫到一河邊，一尊者辟支佛，跏趺樹下端身正念，身心不動。時彼貧婦見辟支佛，心生清淨合十指掌，頭頂禮足敬意在前，其夫在田遙見其婦，從家而出入河岸下，不見渡處即起心念：『誰在彼邊？共誰而住？於即不來，今我飢渴甚大疲頓，思欲早至。』以是因緣，彼夫即便生大瞋恚，悵怏不樂執杖向彼。至彼處已，見辟支佛安坐禪定，見已即作如是思惟『我婦今者與彼沙門，共為世事決無疑也。』于時彼人生大瞋恨，以杖打彼婆私瑟吒，尊者辟支佛。爾時辟支佛即從彼岸，以神通力騰空飛行。 時彼貧婦即白夫言：『咄哉汝造如是大罪，仙人無咎，以何義故橫生惱亂？今此大仙戒德具足，行於妙法有大威德，具大神通。』爾時貧人打辟支佛已，尋即生悔。既生悔已即告婦言：『善哉姊妹汝於今者，可共出家同修梵行，所以者何？我今是罪，不可以少因緣除滅。』婦即報夫作是言曰：『善哉聖子不敢違教，今我二人捨家出家。』時彼二人齊心出家，既出家已二人修行，成就慈心，捨身命終遂生梵處。汝等比丘於意云何？于彼昔時如是貧人，營田業者豈異人乎？摩訶迦葉比丘是也。彼時貧人之婦，供養辟支佛，為夫嚮食，乃至成就慈心，捨身命終生梵宮者，豈異人乎？即跋陀羅迦卑梨耶，比丘尼是也。以於彼時隨夫出家故，於今者亦復隨逐，摩訶迦葉出家，不違教也。」 　佛本行集經，舍利弗目連因緣品，第四十九上 爾時摩訶陀聚落，去王舍城不遠，有一村柵名那羅陀，彼村之中，有一巨富大婆羅門，名曰檀孃耶那（隋言吉至），住在彼村。又有師說，彼婆羅門名曰檀那達多（隋言財與），彼婆羅門甚大巨富，多有資財，如毘沙門一種無異。彼婆羅門具有八子，其第一子名曰優婆低沙，其第二子名曰大膝，其第三子名曰純陀，其第四子名曰姜叉頡唎拔多，其第五子名曰闡陀，第六名曰閻浮呵迦，第七名曰憍陳尼，第八名曰蘇達離合那，是名八子。復有一女名曰蘇尸彌迦，是女於彼，波離婆闍外道法中，出家修道。摩訶僧祇復言，彼婆羅門有七子，所謂第一名曰達摩，其第二者名曰蘇達摩，第三名曰優波達摩，其第四者名曰坻沙，第五名曰優波坻沙，第六名曰頡唎拔多，第七名曰優波波離拔多，是名七子。其優波坻沙摩那婆，於兄弟內最為處大，善能誦習亦教他人，於四韋陀莫不曉悟，誦習成就善能解釋。自餘諸論，所謂尼揵陀雞晝婆等，及其名字一一能釋，明宿世事巧能分別，於五明處曉了無礙，授記別論縷練在心，六十四能具足成就，善能曉達大丈夫相。時摩那婆本性柔軟，其心質直常懷慈悲，深厭世事悔昔先罪，已於過去多值諸佛，種諸善根成就眾事，巧能熏習常樂精勤，於食知足厭背煩惱，向於涅槃。順理無礙能惡諸有，眾行成就朽壞結縛，至成熟地唯一生在，聰明妙巧細心思惟，明了諸法。童子父母營事家業，皆悉諮問爾乃造作。爾時王舍大城去城不遠，有一聚落名拘離迦，於彼村內有一，種姓大婆羅門居士，是大居士依彼村住，大富饒財，乃至彼家，猶毗沙門天王宮殿，無有異也。彼婆羅門產生一子，名拘離多，容顏端正眾所樂觀，一切書論皆悉通曉，復能教他，乃至能了丈夫之相，優波坻沙童子，共為親友。時彼二人互相愛念，常懷歡喜和顏悅色，若少時別大生愁惱，彼等往昔千生之中，愛戀相縛而有偈言： 　宿世因果相熏習．二心展轉互相親，以如是等愛心故，猶如蓮花生在水， 　優波低沙拘離多，彼二遞互相愛敬，若經少時不相見，腹中煩惱自懊惱。 佛本行集經卷第四十七