賢愚經卷第五
元魏涼州沙門慧覺等,在高昌郡譯
(二四)沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷,為三十四)
如是我聞,一時,佛在安陀國。爾時,世尊慇懃讚歎持戒之人,護持禁戒寧捨身命,終不毀犯,何以故?戒為入道之初基,盡漏之妙趣,涅槃安樂之平途,若持淨戒計其功德,無量無邊。譬如大海無量無邊,戒亦如是猶如大海,多有阿脩羅,黿龜水性,摩竭魚等大眾生居;戒海亦爾,多有三乘大眾生居。譬如大海,多諸金銀琉璃等寶,戒海亦爾多出善法,有四非常三十七品,諸禪三昧如是等寶。猶如大海金剛為底,金剛山圍,四江大河流注其中,不增不減;戒海亦爾毘尼為底,阿毘曇山以為園遶,四阿含河流注入中,湛然常爾不增不減,何以故?注入不增不減,下阿鼻火上衝大海,海水消涸以故不增,常流入故以故不減;佛法戒海不放逸故不增,具功德故不減。是故當知能持戒者,其德甚多,佛涅槃後安陀國土,爾時有一乞食比丘,樂獨靜處威儀具足,乞食比丘少欲知足,不儲畜積聚,次第乞食隨敷露坐,一食三衣如是等事,可尊可尚。在僧比丘多欲無厭,貯聚儲畜,貪求悋惜嫉妬愛著,以故不能得大名聞。彼乞食比丘悉行淳備,具沙門果,六通三明住八解脫,威儀庠序名聞流布。爾時,安陀國有優婆塞,敬信三寶受持五戒,不殺不盜不邪婬,不妄語不飲酒,布施修德名遍國邑,即請是乞食比丘,終身供養,供養之福隨因受報,若請眾僧就舍供養,則妨廢行道,道路寒暑勞苦,後受報時要勞思慮,出行求逐乃能得之。若就往奉供養,後受福報時,便坐受自然。是優婆塞信心淳厚,辦具種種色香美食,遣人往送日日如是。沙門四種好惡難明,如菴羅果生熟難知,或有比丘威儀庠序,徐行諦視,而內具足貪欲恚癡,破戒非法,如菴羅果外熟內生。或有比丘外行麤疎,不順儀式,而內具足沙門德行,禪定智慧,如菴羅果內熟外生。或有比丘威儀穬,破戒造惡,內亦具有貪欲恚癡,慳貪嫉妬,如菴羅果內外俱生。或有比丘威儀庠審,持戒自守,而內具足沙門德性,禪定智慧,如菴羅果內熟外生,或有比丘威儀麤穬,破戒造惡,內亦具有貪欲恚癡,慳貪嫉妬,如菴羅果內外俱生。或有比丘威儀庠審,持戒自守,而內具足沙門德行,戒定慧解,如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘內外具足,亦復如是,德行滿故人所宗敬。爾時國中有一長者,信敬三寶,有一男兒心自思惟:「欲令出家當求善師,而付託之,所以爾者?近善知識則增善法,近惡知識便起惡法。譬如風性雖空,由栴檀林若瞻蔔林,吹香而來,風有妙香。若經糞穢臭屍而來,其風便臭。又如淨衣置之香篋,出衣衣香,若置臭處衣亦隨臭;親近善友則善日隆,親附惡友則惡增長,是故我今,當以與此尊者令其出家。」念已即往白比丘言:「我此一子今使出家,唯願大德哀納濟度,若不能受當將還家。」爾時比丘以道眼觀,此人出家能持淨戒,增長佛法,即便受之度為沙彌。時優婆塞有一親善居士,請優婆塞及其妻子,合家奴婢明日客會。時優婆塞晨朝念言:「今當就會誰後守舍?我若強力課留一人,所應得分我則負他。若有自能開意住者,我於會還當別投報。」優婆塞女即白父言:「唯願父母從諸僮使,但行應請我堪後守。」其父喜曰:「甚善甚善,今汝住守,與我汝母正等無異,於家損益心無疑慮。」於是合家悉往受請,女便牢閉門戶,獨住家內。時優婆塞,是日怱怱忘不送食,爾時尊者心自念言:「日時向晚俗人多事,或能忘不送食,我今寧可遣人迎不?」即告沙彌:「汝往取食攝善威儀,如佛所說入村乞食,莫生貪著,如蜂採華,但取其味不損色香。汝今亦爾至家取食,收攝根門,莫貪色聲香味觸也,若持禁戒必能取道。如提婆達多雖多誦經,以造惡毀戒,墮阿鼻獄。如瞿迦利誹謗破戒,亦入地獄。周利槃特雖誦一偈,以持戒故得阿羅漢。又戒即為入涅槃門,受快樂因。譬如婆羅門法,若設長齋,三月四月請諸高明,持戒梵行諸婆羅門,以簡擇請不得普故,仇留為封印請者椀,一婆門雖復高經,性不清廉貪蜜甜故,舐封都盡。明日至會所,呈封乃入次,是梵志無印欲入,典事語言:「汝有封不?」答言:「我有,以甜故甜盡。」語言:「汝今如是已足。」便不得前。復貪小甜,失四月中甘香美味,及竟達嚫種種珍寶。汝今如是,莫貪小事破淨戒印,失人天中五欲美味,及諸無漏,三十七品涅槃安樂,無量法寶。汝莫毀破三世佛戒,污染三寶父母師長。」沙彌受教禮足而去,往到其家打門作聲,女問是誰?答言:「沙彌,為師迎食。」女心歡喜:「我願遂矣。」即與開門,是女端正容貌殊妙,年始十六婬欲火燒,於沙彌前作諸妖媚,搖肩顧影深現欲相。沙彌見已念言:「此女為有風病癲狂病,羊癎病耶?是女將無欲結所使,欲嬈毀我清淨行耶?」堅攝威儀顏色不變。時女即便五體投地,白沙彌言:「我常願者今已時至,我恒於汝欲有所陳,未得靜便,想汝於我亦常有心,當與我願。我此舍中多有珍寶,金銀倉庫,如毘沙門天宮寶藏,而無有主,汝可屈意為此舍主,我為汝婦供給使令,必莫見違滿我所願。」沙門心念:「我有何罪遇此惡緣?我今寧當捨此身命,不可毀破,三世諸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家,寧投火坑不犯於婬,又諸比丘賊所劫奪,以草繫縛,風吹日曝諸蟲唼食,以護戒故不絕草去。如鵝吞珠比丘雖見,以持戒故極苦不說。如海船壞,下座比丘以守戒故,授板上座沒海而死。如是諸人,獨佛弟子能持禁戒,我非弟子不能持戒耶?如瞻蔔華并胡麻壓油,瞻蔔香,若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善知識,云何今日當造惡法?寧捨身命終不破戒,污佛法僧父母師長。」又復思惟:「我若逃突女欲心盛,捨於慚愧走外牽捉,及毀謗我,街陌人見不離污辱。我今定當於此捨命。」方便語言:「牢閉門戶,我入一房作所應作,爾乃相就。」女即閉門,沙彌入房關橝門戶,得一剃刀心甚歡喜,脫身衣服罪於袈上,合掌向尸那城,佛涅槃處自立誓願:「我今不捨佛法眾僧,不捨和上阿闍梨,亦不捨戒,正為持戒捨此身命,願所往生出家學道,淨修梵行盡漏成道。」即刎頸死血流滂沛,污染身體。時女怪遲趣門看之,見戶不開喚無應聲,方便開戶見其已死,失本容色欲心尋息,慚結懊惱自搣頭髮,爪裂面目,宛轉灰土之中,悲呺泣淚迷悶斷絕,其父會還打門喚女,女默不應。父怪其靜,使人踰入開門視之,見女如是即問女言:「汝何以爾,有人侵汝污辱汝耶?』女默不答心自思惟:「我今若以實對,甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者,則謗良善當墮地獄,受罪無極,不應欺誑。」即以實答:「我此獨守沙彌來至,為師索食,我欲心盛求嬈沙彌,冀從我心。而彼守戒心不改易,方便入房自捨身命,以我穢形欲壞淨器,罪釁若斯故我不樂。」父聞女言心無驚懼,何以故?知結使法爾故,即告女言:「一切諸法皆悉無常,汝莫憂懼。』即入房內見沙彌身,血皆污赤如栴檀杌,即前作禮讚言善哉!護持佛戒能捨身命。時彼國法,若有沙門白衣舍死,當罰金錢一千入官。」時優婆塞以一千錢金,置銅盤上,載至王宮白言大王:「我有罰讁應入於王,願當受之。」王答之言:「汝於我國敬信三寶,忠正守道言行無違,唯汝一人,當有何過而輸罰耶?」時優婆塞具陳上緣,自毀其女,讚歎沙彌持戒功德,王聞情事心驚悚然,篤信增隆而告之言:『沙彌護戒自捨身命,汝無辜咎那得有罰?但持還舍,吾今躬欲自至汝家,供養沙彌。』即擊金鼓宣令國人,前後導從往至其家,王自入內見沙彌身,赤如栴檀,前為作禮讚其功德,以種種寶莊嚴高車,載死沙彌至平坦地,積眾香木闍毘供養。嚴飾是女極世之殊,置高顯處,普使一切時會皆見,語眾人言:『是女殊妙容暉乃爾,未離欲者誰無染心?而此沙彌既未得道,以生死身奉戒捨命,甚奇希有。』王即遣人命請其師,廣為大眾說微妙法。時會一切見聞是事,有求出家持淨戒者,有發無上菩提心者,莫不歡喜頂戴奉行。
(二五)長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)
如是我聞,一時,佛在舍衛國祇陀精舍,與諸比丘大眾說法。爾時國內有大長者,財富無量,金銀七寶象馬牛羊,奴婢人民倉庫盈溢,無有男兒唯有五女,端正聰達。其婦懷妊長者命終。時彼國法若其命終,家無男兒,所有財物悉應入官,王遣大臣攝錄其財,垂當入官,其女心念:「我母懷妊未知男女,若續是女財應屬官,若其是男應為財主。」念已往白王言:「我父命終,以無男擬財應入王,然今我母懷妊,須待分身,若苟是女入財不遲,若或是男應為財主。」時波斯匿王住法平整,即可所白聽如其言。其母不久月滿生兒,其身渾沌無復耳目,有口無舌又無手足,然有男根,即為作字,名曼慈毘梨。爾時是女,具以是事往問於王,王聞是已思惟其義,不以眼耳鼻舌口等,而為財主,乃以男故得為財主,兒有男根應得父財,即告諸女:「財屬汝弟吾不取也。」爾時大女往適他家,奉給夫主謙卑恭謹,拂拭床褥供設飲食,迎來送去拜起問訊,譬如婢事大家,比近長者覩其如是,怪而問言:「夫婦之道家家皆有,汝獨何為改操若茲?」女子對曰:「我父終沒家財無量,雖有五女猶當入王,會母分身生我一弟,無有眼耳舌及手足,但有男根得為財主,以是義故雖有諸女,不如一男是故爾耳。」長者聞已怪其如是,即與其女往至佛所,白言:「世尊,彼長者子以何因緣,無有眼耳舌及手足,而生富家為此財主?」佛告長者:「善哉問也,諦聽善思當為汝說。」「唯然樂聞。」佛告長者:「乃往過去有大長者,兄弟二人,兄名檀若世質,弟名尸羅世質。其兄少小忠信成實,常好布施賑救貧乏,以其信善擧國稱美,王任此人為國平章,諍訟典直由之取決。是時國法,擧貸取與無有卷疏,悉詣平事檀若世質,以為明人。時有估客將欲入海,從弟尸羅世質,多擧錢財以供所須。時弟長者唯有一子,其年幼小,即將其子并所出錢,到平事所白言:「大兄,是估客子從我擧錢.入海來還應得爾許。兄為明人,我若終亡證令子得。」平事長者指言如是。」其弟長者不久命終,時估客子乘船入海,海風起波浪,船壞喪失。時估客子捉板得全,還其本國。時長者子,聞其船壞空歸,唯見此人便自念言:「此雖負我今者空窮,何由可得須有當債?」時見此估客長者,復與餘賈續復入海,獲大珍寶,安隱吉還心自念言:「彼長者子前雖見我,不從我債。我擧錢時此人幼稚,或能不憶,或以我前窮故不債耶?」今當試之。即嚴好馬眾寶服飾,寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是,心念此人似還有財,當試從債,即遣人語言:「汝負我錢今可見償。」答言:「可爾,當思宜了。」估客自念:「所擧頓大重生累息,無由可畢,當作一策乃可了爾。」即持一寶珠,到平事婦所白言:「夫人,我本從尸羅世質,擧少錢財,其子來從我債,今上一珠價直十萬。若從我債可囑平事,莫為明人。」其婦答言:「長者誠信必不肯爾,為當試語。」即受其珠,平事暮歸即便具白,長者答言:「何有是事?以我忠信不妄語故,故王立我為國平事。若一妄言此事不可。」時估客來具告情狀,即還其珠。時估客子更上一珠,價直二十萬復往白言:「願使囑及,此既小事但作一言,得三十萬。復若得勝雖復姪兒,無一錢分此理可通。」爾時女人貪愛錢寶,即為受之暮更白夫:「昨日所白事亦可通,願必在意。」長者答言:「絕無此理,我以可信得為平事,若一妄語,現世當為世所不信,後世當受無量劫苦。」爾時長者有一男兒,猶未能行其婦泣曰:「我今與汝共為夫婦,若有死事猶望不違,囑此小事直作一言,當不相從我用活為?若不見隨,我先殺兒然後自殺。」長者聞此,譬如人噎旣不得咽,亦不得吐自念:「我唯有此一子,若其當死財無所付;若從是語,今則不為人所信用,將來當受無量苦惱。」迫蹴不已即便可之,其婦歡喜語估客言:「長者已許。」估客聞之欣悅還家,嚴一大象眾寶莊校, 著大寶衣乘象入市。長者子見心喜念言:「是人必富服乘乃爾,我得財矣!」即往語曰:「薩薄當知,先所負錢今宜見償。」估客驚言:「我都不憶何時負君?若相負者明人是誰?」長者子言:「若干日月我父及我,手付汝錢,平事為我明人,何緣言不?」估客子言:「我今不念,苟有事實當還相償。」尋共相將至平事所,長者子言:「此人往日,親從我父擧若干錢,伯為明人我時亦見,事為爾不?」答言不知,其姪驚曰:「伯父爾時審不見聞,不作是語此事可爾,不以手足指是財耶?」答言不爾,姪子恚曰:「以伯忠良王令平事,國人信用。我親弟子非法猶爾,況於外人抂者豈少?此之虛實後世自知。」佛告長者:「欲知爾時平事長者,今曼慈毘梨,無耳目渾沌者是,由於爾時一妄語故,墮大地獄多受苦毒,從地獄出,五百世中常受渾沌之身。由於爾時好布施故,常生豪富得為財主,善心之報雖久不敗,是故汝等當勤精進,攝身口意莫妄造惡。」時諸大眾聞佛所說,有得初果至四果者,有發無上菩提心者,莫不歡喜頂戴奉行。
(二六)貧人夫婦疊施得現報品,第二十五(丹本為三十六)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園,祇洹精舍,與大比丘眾圍繞說法。爾時國中有一長者,其婦懷妊月滿生女,端正姝妙容貌少雙。其初生時,細軟白疊裹身而生,父母怪之召師占相,師曰:「甚吉有大福德。」因為作字名曰叔離(秦言白也),叔離長大疊隨身大,此女璝瑋,國內遠近競來娉求,父母念言:「女年已大宜當嫁處。」即使工師為作瓔珞,叔離問父:「鍛是金銀用作何等?」父告之言:「汝年已大欲嫁處汝,故作環玔。」女白父言:「我欲出家不樂嫁去。」父母愛念不違其志,尋為出疊欲作五衣,女見復問:「欲作何等?」告言:「為汝作衣。」白父母言:「我此所著悉已具足,更不須作,唯願聽我時往佛所。」父母即將往詣佛所,頭面作禮求索出家,佛言善來,頭髮自墮,所著白疊尋成五衣,付大愛道為比丘尼,精進不久成阿羅漢道。阿難白佛言:「叔離比丘尼,本種何功德,生長者家,生與疊俱出?出家不久得阿羅漢道?」佛告阿難:「諦聽善思吾今說之。」阿難言唯然,佛言:「過去久遠有佛出世,名毘婆尸,與諸弟子廣度一切。時王臣民多設供養,作般遮于瑟,有一比丘恒行勸化,令詣佛所聽法布施。時有女人名檀膩伽,極為貧窮,夫婦二人共有一疊,若夫出行則被而往,婦便裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索,夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家,見是女人因勸之言:『佛出難值,經法難聞,人身難得,汝當聽法汝當布施,廣說慳貪布施之報。』女人白言:『大德小住。』還入舍中語其夫言:『外有沙門,勸我見佛聽法布施,我等先世不布施故,致此貧窮,今當以何為後世資?』夫答之言:『我家貧困如是,雖可有心當以何施?』婦言:『前世不施今致是困,今復不種後欲何趣?汝但聽我我決欲施。』夫心自念:『此婦或能少有私產,我當聽之。』即可之言欲施便施,尋曰:『我意欲以此疊布施。』夫言:『我之與汝共此一疊,出入求索以自存活,今若用施倶當守死,欲作何計?』婦言:『人生有死,今不施與會當歸死,寧施而死後世有望,不施而死後遂當劇。』夫歡喜言:『分死用施。』婦即還出白比丘言:『大德可止屋下,我當布施。』比丘答言:『若欲施者汝當面施,為汝呪願。』叔離白言:『唯此被疊內無異衣,女形穢惡不宜此脫。』即還入內遙於向下,脫身上疊授與比丘。比丘呪願持至佛所,佛言比丘持此疊來,比丘授佛佛自手受。此疊垢污,時王眾會微心嫌佛,受此垢疊。佛知眾心而告之言:「我觀此會清淨大施,無過於此以疊施者。」大眾聞已莫不悚然。夫人歡喜,即脫己所著,嚴飾瓔珞寶衣,送與陀膩。王亦喜悅,脫身衣服送與其夫,命令詣會。毘婆尸佛廣為大眾,說微妙法,時會大眾得度者眾。」佛告阿難:「欲知爾時貧窮女人,陀膩奇者,今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心,疊布施故,九十一劫所生之處,常與疊生無所乏少,隨意悉得。緣於彼佛聞深妙法,願解脫故今得遇我,成阿羅漢,是故汝等應勤精進,聞法布施。」佛說是時得道者眾,莫不歡喜頂戴奉行。
(二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為三十七)
如是我聞,一時,佛在阿梨提國,時彼國中有一長者,多財饒寶慳貪暴惡,無有慈心。時有一婢,晨夜走使不得寧處,小有違失便受鞭捶,衣不蔽形食不充體,年老困悴思死不得。時適持瓶詣河取水,思惟是苦擧聲大哭。時迦旃延來至其所,問言:「老母何以悲泣澳惱乃爾?」白言:「尊者,我既年老恒執苦役,加復貧窮衣食不充,思死不得以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三女人白言:「苟貧可賣我宜問方。」即言:「大德,貧云何賣?」迦旃延言:「審欲賣者一隨我語。」答言:「唯諾。」告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:「尊者,我極貧困,如今我身無手許完納,雖有此瓶是大家許,當以何施?」即授鉢與:「汝持此鉢取少淨水。」如教取來奉迦旃延,迦旃延受尋為呪願,次教受齋後教念佛,種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也,若其磨時即磨下臥,焰炊作使即臥是中,或時無作止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心恭勤走使,莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟,密開其戶於戶曲內,敷淨草座思惟觀佛,莫生惡念。」爾時老母奉教而歸,如勅施行,於後夜中即便命終,生忉利天。大家早起見婢命終,恚而言曰:「此婢恒常不聽入舍,今暮何故乃於此死?」即便使人草索繫腳,拽置寒林中。時彼天中有一天子,五百有天子以為眷屬,宮殿嚴麗。爾時天子福盡命終,此老母人即代其處。生天之法,其利根者自知來緣,鈍根生者但知受樂。爾時此女旣生天中,與五百天子,娛樂受樂不知生緣。時舍利弗在忉利天,知此天子生天因緣,問言:「天子,汝因何福生此天中?」答言不知。時舍利弗借其道眼,觀見故身生天因緣,由迦旃延。即將五百天子,來至塞林散花燒香,供養死屍。諸天光明照曜村林,大家見變怪其所由,告令遠近詣林觀看,見諸天子供養此屍,即問天曰:「此婢醜穢,生存之時人猶惡見,況今已死,何故諸天而加供養?」彼時天子,具說本末生天因緣,即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延為諸天人,廣說諸法,所謂施論戒論,生天之論,欲不淨法出離為樂。爾時彼天及五百天子,遠塵離垢得法眼淨,飛還天宮。時諸會眾聞此法已,各獲道迹乃至四果,莫不歡喜頂戴奉行,敬禮而去。
(二八)金天品第二十七(丹本此品在第五卷,為第二十五)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。時此國中有一長者,其家大富財寶無數,生一男兒身體金色,長者欣慶即設施會,請諸相師令占吉凶,時諸相師抱兒看省,見其奇相喜不自勝,即為立字,字修越耶提婆(晉言金天),此兒福德極為純厚,其生之日,家中自然出一井水,縱廣八尺深亦如是。其水汲用能稱人意,須衣出衣須食出食,金銀珍寶一切所須,作願取此如意即得。兒年轉大才藝博通,長者愛之未敢逆意,而作是念:「我子端正容貌無倫,要當推求選擇名女,形容色狀殊姿越群,金容妙體類我兒者,當往求之。」即募諸賈周遍求之。時閻波國有大長者,而生一女,字脩跋那婆蘇(晉言金光明),端正非凡身體金色,晃昱照人細澤光澤。初生之日,亦有自然八尺井水,其井亦能出種種珍寶,衣服飲食稱適人情,然彼長者亦自念言:「我女端正人中英妙,要得賢士,形色光暉如我女比,乃當嫁與共為婚姻。」爾時女名遠布舍衛,金天名稱復聞女家,時二長者各懷歡喜,即各相詣求為婚姻,娶婦已竟還至舍衛。時金天家便設上供,請佛及僧供養一日,佛受其請往至舍食,食已攝鉢,具為長者金天夫妻,廣演妙法開解其心。金天夫妻及其父母,即時破壞,二十億洞然之惡,心情開解獲須陀洹果。爾時世尊便還精舍,於是金天與金光明,俱白父母求索出家,父母即聽許,俱往佛所稽首佛足,作禮繞竟求索入道,佛尋聽可讚言:「善來比丘。」鬚髮自落法衣著身,便成沙門。於是金天在比丘眾,金光明比丘尼付大愛道,漸漸教化悉成羅漢,三明六通具八解脫,一切功德皆悉具足。阿難白佛言:「不審世尊,金天夫妻本造何行,自生以來多財饒寶,身體金色端正第一,得此一井能出一切?唯願如來當具宣示。」佛告阿難:「乃往過去九十一劫,時世有佛號毘鉢尸,佛既滅度遺法在世,後有諸比丘,遊行教化到一村落,有諸人民豪賢長者,見眾僧至,各競供設衣被飲食,無有乏短。時有夫妻二人,貧餓困乏,每自思念:『我父在時財寶積滿,富溢難量,今者我身貧困極甚,坐臥草蓐衣不蓋形,家無升斗何其苦耶!爾時雖富財寶無量,不遭斯等聖眾之僧,今旣得值無錢供養。』思惟是已愴然而啼,懊惱墮淚墮婦臂上,婦見夫涕而問之言:『有何不適懊惱若是?』聟答婦言:『汝不知耶?今有眾僧適過此村,豪賢居士咸興供養,我家貧乏獨無升斗,於此眾僧不種善緣,今者貧困來世又劇,我惟此已是故泣耳。』婦答聟言:『今當如何?正欲供養無有財寶,雖有空意不遂其願。』婦語聟言:『今汝可往至本舍中,於故藏內推覓財寶,若苟得之當用供養。』時夫如言至故藏中,遍行推覓得一金錢,持至婦所。以時其婦有一明鏡,即共合心當用布施,置一新瓶盛滿淨水,以此金錢著瓶水中,以鏡著上持至僧所,到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之,各各取水而用洗鉢。復有取水而飲之者,時彼夫婦歡喜情悅,作福已竟遇疾命終,生忉利天。」佛告阿難:「爾時貧人持一瓶水,食施僧者,今此金天夫婦是也,由其前世持此一金錢,及一瓶水并此明鏡,施眾僧故,世世端正身體金色,容儀晃昱殊妙無比,九十一劫恒常如是。由於爾時有信敬故,得離生死逮得應真。阿難當知,一切福德不可不作,如彼貧人以少施故,乃獲如是無量福報。」爾時阿難及諸眾會,聞佛所說咸興施心,勤加福業歡喜奉行。
(二九)重姓品第二十八(丹本為二十六)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時國中有豪長者,財富無量唯無子姓,每懷悒遲禱祠神祇,求索一子精誠款篤,婦便懷妊日月滿足,生一男兒。其兒端正世所希有,父母宗親值時燕會,共相合集詣大河邊,飲酒自娛。父母持兒詣其會所,父愛此兒順坐擔舞。父舞已竟母復擔之,歷坐擎騰歡娛自樂。臨到河邊意卒散亂,執之不固失兒墮水,尋時搏撮竟不能得。以時父母憐念此兒,愛著傷懷絕而復甦。其兒福德竟復不死,至河水中隨水沈浮,時有一魚吞此小兒,雖在魚腹猶復不死。時有小村而在下流,有一富家亦無子姓,種種求索困不能得。而彼富家,恒令一奴捕魚販賣,僕輸大家。其奴日日捕魚為業,值時捕得吞小兒魚,剖腹看之得一小兒,面貌端正得已歡喜,抱與大家。大家觀看而自慶言:「我家由來禱祠神祇,求索子息,精誠報應故天與我。」即便摩收乳哺養之。時彼上村父母,聞下村長者,魚腹中得兒,即往其所追求索之,而語之言:「我家由來禱祠求子,今神報應賜我一兒,君之亡兒竟為所在?」紛紜不了詣王求斷,於是二家各引道理。其兒父母說是我兒:「我於某時失在河中。」而彼長者復自說言:「我於河中魚腹得之,此實我子非君所生。」王聞其說靡知所如,即與二家評詳此事:「卿二長者各認此兒,今若與一於理不可,更互共養至兒長大,各為娶婦安置家業,二處異居,此婦生兒即屬此家,彼婦生兒即屬彼家。」時二長者各隨王教,兒年長大俱為娶婦,供給所須無有乏短。于時其兒白二父母言:「我生以來遭羅苦雖,墮水魚吞垂死得濟,今我至意欲得出家,唯願父母當見聽許。」時二父母心愛此兒,不能拒逆即便聽許,其兒即辭往至佛所,稽首佛足求索入道,佛即聽之讚言:「善來比丘。」鬚髮自落即成沙門,字曰重姓,佛為說法得盡諸苦,即於座上成阿羅漢。阿難白佛:「不審世尊,此重姓比丘本造何行?種何善根?而今生世墮水魚吞,而故不死?」佛告阿難:「汝且諦聽吾當為說,過去久遠有佛世尊,號毘婆尸,集諸大為說妙法。時有長者來至會中,聞其如來廣說大法,布施之福持戒之福,聞已歡喜信心猛烈,即從彼佛受三自歸,受不殺戒。復以一錢布施彼佛。由是之故,世世受福財寶自恣,無有乏短。」佛告阿難:「欲知爾時長者子者,今重姓比丘是也。由其爾時施佛一錢,九十一劫恒富錢財,至於今世二家父母,供給所須。受不殺戒故,墮大水魚吞不死。受三自歸故,今值我世沐浴清化,得羅漢道。」爾時阿難及與大眾,聞佛所說遵修善行,敬重佛教歡喜信受,頂戴奉行。
(三十)散檀寧品第二十九(丹本為二十七)
如是我聞,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時世尊與諸弟子,千二百五十人俱。爾時國中有五百乞兒,常依如來隨逐眾僧,乞匃自活,經歷年歲厭心內發,而作是言:「我等諸人,雖蒙僧福得延餘命,苦事猶多。」咸作是念:「我等今者,寧可從佛求索出家。」共詣佛所,於是眾人即共白佛:「如來出世甚為難遇,我等諸人生在下賤,蒙尊遺恩濟活身命,既受殊養貪得出家,不審世尊寧可得不?」爾時世尊告諸乞兒:「我法清淨無有貴賤,譬如淨水洗諸不淨,若貴若賤若好若醜,若男若女,水之所洗無不淨者。又復如火所至之處,山河石壁天地所有,無大無小,一切萬物被其燒者,無不燋燃。又復我法猶如虛空,男女大小貧富貴賤,有入中者隨意自恣。」時諸乞兒聞佛所說,普皆歡喜信心倍隆,歸誠向佛求索入道,世尊告曰:「善來比丘。」鬚髮自落法衣在身,沙門形相於是具足,佛為說法心開意解,即盡諸漏成阿羅漢。於時國中諸豪長者,庶民之等,聞諸乞兒佛聽入道,皆興慢心而作是言:「云何如來,聽此乞匃下賤之人,在眾僧次?我等諸人儻修福業,請佛眾僧供養食時,奈何令此下賤之徒,坐我床席捉我食器。」爾時太子名曰祇陀,施設供俱請佛及僧,遣使白佛:「唯願世尊明受我請,及比及僧。」因令白佛:「所度乞兒作比丘者,我不請之慎勿將來。」佛便受請,明日食時佛及眾僧,當應請時,告諸乞兒比丘等:「吾等受請汝不及例,今可往至欝多羅越,取自然成就粳米,還至其家隨意坐次,自食粳米。」」時諸比丘如命,即以羅漢神通,往彼世界各各自取,滿鉢還來,攝持威儀自隨次第,乘虛而來,如鴈王飛至祇陀家,隨次而坐各各自食。於時太子覩眾比丘,威儀進止神足福德,敬心歡喜歎未曾有,而白佛言:「不審世尊,此諸聖賢大德之眾,威神巍巍眾相具足,為從何方而來至此?甚可欽敬。唯願如來今當為我,說其徒眾本末因緣?」佛告祇陀:「汝若欲知者,善思聽之當為汝說,此諸比丘正是昨日,所不請者。吾及眾僧向者,欲來應太子請,此諸比丘以不請故,往欝多越取自然粳米,而自食之。」爾時祇陀聞說是語,極懷慚愧懊惱自責:「我何愚蔽不別明闇。」又復言曰:「世尊功德難可思議,此諸乞兒於此國中,最為下賤,今日乃得稟受清化,最蒙洪潤。既受現世安樂身福,復獲永世無為之樂。如來今日所以出世,但為此輩更不存餘。又復世尊,不審此徒往古世時,種何善行?修何功德?今值世尊特蒙殊潤。復造何咎?從生已來乞匃自活,困苦乃爾。世尊慈愍幸見開示。」佛告之曰:
「若欲知者宜善聽之,吾當為汝,具足解說如是本末。」「諾當善聽。」爾時世尊便告祇陀:「過去久遠無量無數,不可思議阿僧祇劫,此閻浮提有一大國,名波羅奈,國有一山名曰利師(晉言仙山),古昔諸佛多住其中。若無佛時有辟支佛,依其住止。假使復無辟支佛時,有諸五通學仙之徒,復依止住終無空廢。爾時山中有辟支佛,二千餘人恒止其中。於時彼國有火星現,是其惡災。此生現已十二年中,國當乾旱無有天雨,不得種植國必破矣。是時國內有一長者,名散陀寧,其家巨富財穀無量,恒設供具給諸道士。時千快士往至其家,求索供養而作是言:『我等諸人住在彼山,值國枯旱乞食叵得,長者若能供我食者,當住於此,若不見與當至餘方。』長者於時即問藏監:『今我藏中所有穀米,足供此諸大士食不?吾欲請之。』藏監對曰:『唯願時請,所有穀食饒多足供。』長者即請千辟支佛,飯食供養。彼殘千人復詣其家,亦求供養。長者復問其藏監曰:『卿所典藏穀食多少?更有千人亦欲設供,足能辦不?』其藏監言:『所典穀食想必足矣,若欲設供宜可時請。』於時長者即便請之,差五百使人供設飯食。時諸使人執作食具,經積年歲厭心便生,並作是說:『我等諸人所以辛苦,皆由此諸乞兒之等。』爾時長者恒令一人,知白時到。時此使人養一狗子,若往白時狗子逐往,日日如是。爾時使人卒值一日,忘不往白,狗子時到獨往常處,向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠,即知來請便至其家,如法受食因白長者:『天今當雨宜可種殖。』長者如言,即令諸作人,齎持作器勤力耕種,大麥小麥一切食穀,悉皆種之,經數時間所種之物,盡變為瓠。長者見已怪而問之。諸大士曰:『此事無苦,但勤加功隨時漑灌。』如言勤灌,其後成就諸瓠皆大,加復繁盛即劈看之,隨所種物成治淨好,麥滿其中。長者歡喜合家藏積,其家滿溢。復分親族合國一切,咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言:『斯之所獲果實之報,將由斯等大士之恩,我等云何惡言向彼?』即往其所請求改悔,大士聽之。悔過已竟復立誓言:『願使我等於將來世,遭值賢聖蒙得解脫。』由是之故,五百世中常作乞兒。因其改悔復立誓故,今遭我世蒙得過度。太子當知,爾時大富散檀寧者,豈異人乎?我身是也。是藏臣者今須達是也。日日往白時到人者,優填王是。時狗子者,由其呔故世世好音,美音長者是也。爾時五百作食之人,今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀及眾會者,覩其神變感佛功德,剋心精勤,有得初果及第四果者,復有專修快士行者,復有興心求佛道者,各各精勤求遂本心,歡喜踴躍頂戴奉行。
賢愚經卷第五
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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