本緣部下，雜寶藏經卷第一

No.203 雜寶藏經卷第一（有九緣） 　　　　元魏西域三藏，吉迦夜共曇曜譯 十奢王緣，王子以肉濟父母緣，鸚鵡子供養盲父母緣，棄老國緣。佛於忉利天上，為摩耶說法緣。佛說往昔母迦旦遮羅緣，慈童女緣，蓮華夫人緣，鹿女夫人緣。 （一） 十奢王緣 昔人壽萬歲時，有一王號曰十奢，王閻浮提，王大夫人生育一子，名曰羅摩，第二夫人有一子，名曰羅漫。羅摩太子有大勇武，那羅延力兼有扇羅，聞聲見形皆能加害，無能當者。時第三夫人生一子，名婆羅陀。第四夫人生一子，字怨惡。第三夫人王甚愛敬，而語之言：「我今於爾所有財寶，都無悋惜。若有所須隨爾所願。」夫人對言：「我無所求，後有情願當更啟白。」時王遇患命在危惙，即立太子羅摩，代己為王，以帛結髮頭著天冠，儀容軌則如王者法。時小夫人瞻視王病，小得瘳差自恃如此，見於羅摩紹其父位，心生嫉妬尋啟於王，求索先願：「願以我子為王，廢於羅摩。」王聞是語譬如人噎，既不得咽又不得吐，正欲廢長已立為王，正欲不廢先許其願，然十奢王從少已來，未曾違信。又王者之法，法無二語不負前言，思惟是已即廢羅摩，奪其衣冠。時弟羅曼語其兄言：「兄有勇力兼有扇羅，何以不用受斯恥辱？」兄答弟言：「違父之願不名孝子，然今此母雖不生我，我父敬待亦如我母，弟婆羅陀極為和順，實無異意，如我今者雖有大力扇羅，寧於父母弟，所不應作而欲加害？」弟聞其言即便默然，時十奢王即徒二子，遠置深山經十二年，乃聽還國。羅摩兄弟即奉父勅，心無結恨，拜辭父母遠入深山。時婆羅陀先在他國，尋召還國以用為王。然婆羅陀素與二兄，和睦恭順深存敬讓，旣還國已父王已崩，方知己母妄興廢立，遠擯二兄，嫌所生母所為非理，不向拜跪語己母言：「母之所為何期勃逆？便為燒滅我之門戶。」向大母拜恭敬孝順，倍勝於常。時婆羅陀即將軍眾，至彼山際留眾在後，身自獨往。當弟來時羅漫語兄言：「先恒稱弟婆羅陀，義讓恭順，今日將兵來，欲誅伐我之兄弟？」兄語婆羅陀言：「弟今何為將此軍眾？」弟白兄言：「恐涉道路逢於賊難，故將兵眾用自防衛，更無餘意，願兄還國統理國政。」兄答弟言：「先受父命遠徒來此，我今云何輒得還返？若專輒者不名仁子，孝親之義。」如是慇勤苦求不已，兄意礭然執志彌固，弟知兄意終不可迴，尋旣從兄索得革屣，惆悵懊惱齎還歸國，統攝國政，常置革屣於御坐上，日夕朝拜問訊之義，如兄無異，亦常遣人到彼山中，數數請兄。然其二兄，以父先勅十二年還，年限未滿，至孝盡忠不敢違命。其後漸漸年歲已滿，知弟慇懃屢遣信召，又知敬屣如己無異，感弟情至遂便還國。旣至國已弟還讓位，而與於兄，兄復讓言：「父先與弟我不宜取。」弟復讓言：「兄為嫡長負荷父業，正應是兄。」如是展轉互相推讓。兄不獲已遂還為王。兄弟敦穆風化大行，道之所被黎元蒙賴，忠孝所加，人思自勸奉事孝敬。婆羅陀母雖造大惡，都無怨心，以此忠孝因緣故，風雨以時五穀豐熟，人無疾疫，閻浮提內一切人民，熾盛豐滿十倍於常。 （二） 王子以肉濟父母緣 如是我聞，一時，佛在舍衛國，爾時阿難著衣持鉢，入城乞食見一小兒，有盲父母。乞索得食，好者供養父母，麁者便自食之。阿難白佛言：「世尊，此小兒者甚為希有，乞得好食用奉父母，擇麤惡者而自食之。」佛言：「此未為難，我過去世中，供養父母乃極為難。」阿難白佛言：「世尊過去之世，供養父母其事云何？」佛言：「乃往過去有大國王，統領國土。王有六子各領一國，時有一大臣名羅睺求，計謀興軍，殺彼大王及其五子。其第六小子，先有鬼神來語之言：『汝父大王及諸五兄，悉為大臣羅睺求，之所殺害，次欲到汝。』王子聞已即還家中，婦見王子顏色憂悴，不與常同而問夫言：『汝何以爾？』夫答婦言：『男子之事不得語汝。』婦言：『王子，我今與汝生死共同，有何急緩而不見語？』夫答婦言：『適有鬼神來語我言：「汝父大王及與五兄，悉為他殺次來到汝，以是憂懼莫知所適。」』夫婦作計即共將兒，逃奔他國。持七日糧計應達到，惶怖所致錯從曲道，行經十日猶不達到，糧食乏盡困餓垂死，王子思惟：『三人併命苦痛特劇，寧殺一人存二人命。』即便拔劍欲得殺婦，兒顧見父合掌白言：「願父今者莫殺我母，寧殺我身以代母命。」父用兒語欲殺其子，子復白言：『莫斷我命，若斷我命肉則臭爛，不得久停。或恐其母不得前達，不斷我命須臾削割，日日稍食。』未到人村餘在身肉，唯有三臠，子白父母：『此肉二臠父母食之，餘有一臠還用與我。』擲兒放地父母前進。時釋提桓因宮殿震動，便即覩之是何因緣？見此小兒作希有事，即化作餓狼來從索肉，小兒思惟：『我食此肉亦當命盡，不食亦死。』便捨此肉而與餓狼。釋提桓因即化作人，語小兒言：『汝今割肉與汝父母，生悔心不？』答言不悔。天言：『汝今苦惱，誰當信汝不生悔心？』小兒於是即出實言：『我若不生悔心，身肉還生平復如故，若有悔者於是即死。』作此言已身體平復，與本無異。釋提桓因即將其子，并其父母使得一處，見彼國王心大悲喜。愍其至孝嘆未曾有，即給軍眾還復本國。釋提桓因即漸擁護，作閻浮提王。爾時小兒我身是也；爾時父母，今日父母是也。」佛言：「非但今日讚嘆慈孝，於無量劫常亦讚嘆。」諸比丘白佛言：「世尊過去世中，供養父母其事云何？」佛言：「昔迦尸國王土界之中，有一大山中有仙人，名睒摩迦，父母年老而眼俱盲，常取好果鮮花美水，以養父母，安置閑靜無怖畏處，凡有所作舉動行止，先白父母，白父母已便取水去。時梵摩達王遊獵而行，見鹿飲水挽弓射之，藥箭誤中睒摩迦身，被毒箭已高聲唱言：『一箭殺三人斯痛何酷？』其王聞其聲，尋以弓箭投之於地，便即往看：『誰作此言？我聞此山中有仙人，名睒摩迦，慈仁孝順養盲父母，舉世稱嘆，汝今非睒摩迦也？』答言：『我即是也。』而白王言：『今我此身不計苦痛，但憂父母年老目冥，從今飢困無人供養耳。』王復問言：『汝盲父母今在何許？』睒摩迦指示王言：『在彼草屋中。』王即至盲父母所，睒摩迦父時語婦言：『我眼瞤動，將非我孝子睒摩迦，有衰患不？』婦復語夫：『我乳亦惕惕而動，將非我子有不祥事不？』時盲父母，聞王行聲索索，心生恐怖：『非我子行為是誰也？』王到其前唱言作禮，盲父母言：『我眼無所見，為是誰禮？』答言：『我是迦尸國王。』時盲父母命王言坐：『我子若在當以好華，奉上於王，我子朝往取水，遲晚久待不來。』王便悲泣而說偈言： 　我為斯國王，遊獵於此山，但欲射禽獸，不覺中害人， 　我今捨王位，來事盲父母，與汝子無異，慎莫生憂苦。 盲父母以偈答王曰： 　我子慈孝順，天上人中無，王雖見憐愍，何得如我子？ 　王當見憐愍，願將示子處，得在兒左右，并命意分足。 於是王將盲父母，往至睒摩迦邊，既至兒所搥胸懊惱，號咷而言：「我子慈仁孝順無比，天神地神山神樹神，河神池神諸神。」說偈而言： 　釋梵天世王，云何不佐助？我之孝順子，使見如此苦， 　深感我孝子，而速救濟命。 時釋提桓因宮殿震動，以天耳聞，盲父母悲惻語聲，即從天下往到其所，而語睒摩迦言：『汝於王所生惡心也？』答言：『實無惡心。』釋提桓因言：『誰當信汝無惡心也。』睒摩迦答言：『我於王所有惡心者，毒遍身中即爾命終。若我於王無惡心者，毒箭當出身瘡便愈。』即如其言毒箭自出，平復如故。王大歡喜踊躍無量，便出教令普告國內，當修慈仁孝事父母。睒摩晤從昔已來，慈仁孝順供養父母。欲知爾時盲父者，今淨飯王是。爾時盲母者，摩耶夫人是。睒摩迦者今我身是。迦尸國王舍利弗是。時釋提桓因，摩訶迦葉是。」 （三） 鸚鵡子供養盲父母緣 佛在王舍城，告諸比丘言：「有二邪行如似拍毱，速墮地獄，云何為二？一者，不供養父母，二者，於父母所作諸不善。有二正行如似拍毱，速生天上，云何為二？一者，供養父母，二者，於父母所作眾善行。」諸比丘言：「希有世尊，如是極能讚嘆父母。」佛言：「非但今日，於過去世雪山之中，有一鸚鵡父母都盲，常取好花果，先奉父母。爾時有一田主，初種穀時而作願言：『所種之穀，要與眾生而共噉食。』時鸚鵡子，以彼田主先有施心，即常於田採取稻穀，以供父母。是時田主按行苗行，見諸虫鳥揃穀穗處，瞋恚懊惱，便設羅網捕得鸚鵡，鸚鵡子言：『田主先有好心，施物無悋，由是之故，故我敢來採取稻穀，如何今者而見網捕？且田者如母種子如父，實語如子田主如王，擁護由己。』作是語已田主歡喜，問鸚鵡言：『汝取此穀竟復為誰？』鸚鵡答言：『有盲父母願以奉之。』田主答言：『自今已後常於此取，勿復疑難。』」佛言：「鸚鵡樂多果種，田者亦然。爾時鸚鵡我身是也。爾時田主舍利弗是。爾時盲父淨飯王是，爾時盲母摩耶是也。」 （四） 棄老國緣 佛在舍衛國，爾時世尊而作是言：「恭敬宿老有大利益，未曾聞事而得聞解，名稱遠達智者所敬。」諸比丘言：「如來世尊而常讚歎，恭敬父母耆長宿老。」佛言：「不但今日，我於過去無量劫中，恒共敬父母耆長宿老。」諸比丘白佛言：「過去恭敬其事云何？」佛言：「過去久遠有國名棄老，彼國土中有老人者，皆遠驅棄。有一大臣其父年老，依如國法應在駈遣。大臣孝順心所不忍，乃深掘地作一密室，置父著中隨時孝養。爾時天神捉持二蛇，著王殿上而作是言：『若別雄雌汝國得安，若不別者，汝身及國七日之後，悉當覆滅。』王聞是已心懷懊惱，即與群臣參議斯事，各自陳謝稱不能別，即募國界誰能別者，厚加爵賞。大臣歸家往問其父，父答子言：『此事易別，以細軟物停蛇著上，其躁擾者當知是雄，住不動者當知是雌。』即如其言果別雄雌。天神復問言：『誰於睡者名之為覺？誰於覺者名之為睡？』王與群臣復不能辯，復募國界無能解者。大臣問父：『此是何言？』父言：『此名覺人，於諸凡夫名為覺者，於諸羅漢名之為睡。』即如其言以答。天神又復問言：『此大白象有幾斤兩？』群臣共議無能知者？亦募國內復不能知。大臣問父，父言：『置象船上著大池中，畫水齊船深淺幾許？即以此船量石著中，水沒齊畫則知斤兩。』即以此智以答。天神又問言：『以一掬水多於大海，誰能知之？』群臣共議又不能解。又遍募問都無知者。大臣問父此是何語？父言：『此語易解，若有人能信心清淨，以一掬水施於佛僧，及以父母困厄病人，以此功德數千萬劫，受福無窮，海水極多不過一劫。推此言之，一掬之水百千萬倍，多於大海。』即以此言用答天神。天神復化作餓人，連骸拄骨而來問言：『世頗有人飢窮瘦苦，劇於我不？』群臣思量復不能答。臣復以狀往問於父，父即答言：『世間有人慳貪嫉妬，不信三寶，不能供養父母師長，將來之世墮餓鬼中，百千萬歲不聞水穀之名，身如太山腹如大谷，咽如細針髮如錐刀，纏身至腳，擧動之時支節火然。如此之人，劇汝飢苦百千萬倍。』即以斯言用答天神。天神又復化作一人，手腳杻械項復著鎖，身中火出擧體燋爛，而又問言：『世頗有人苦劇我不？』君臣率爾無知答者。」大臣復問其父，父即答言：『世間有人不孝父母，逆害師長叛於夫主，誹謗三尊，將來之世墮於地獄，刀山劍樹火中爐炭，陷河沸屎刀道火道，如是眾苦無量無邊，不可計數。以此方之，劇汝困苦百千萬倍。』即如其言以答天神。天神又化作一女人，端政瓌瑋，踰於世人而又問言：『世間頗有端正之人，如我者不？』君臣默然無能答者。臣復問父父時答言：『世間有人信敬三寶，孝順父母好施忍辱，精進持戒得生天上，端政殊特過於汝身，百千萬倍。以此方之如瞎獼猴。』又以此言以答天神。天神又以一真檀木，方直正等，又復問言：『何者是頭？』君臣智力無能答者。臣又問父，父答言易知：『擲著水中根者必沈，尾者必擧。』即以其言用答天神。天神又以二白草馬，形色無異而復問言：『誰母誰子？』君臣亦復無能答者。復問其父父答言：『與草令食，若是母者必推草與子。』如是所問悉皆答之。天神歡喜，大遣國王珍琦財寶，而語王言：『汝今國土我當擁護，令諸外敵不能侵害。』王聞是已極大踊悅，而問臣言：『為是自知，有人教汝？賴汝才智國土獲安，既得珍寶又許擁護，是汝之力。』臣答王言：『非臣之智，願施無畏乃敢具陳。』王言：『設汝今有萬死之罪，猶尚不問況小罪過？』臣白王言：『國有制令不聽養老，臣有老父不忍遣棄，冒犯王法藏著地中，臣來應答盡是父智，非臣之力。唯願大王一切國土，還聽養老。』王即嘆美心生喜悅：『奉養臣父尊以為師，濟我國家一切人命，如此利益非我所知。』即便宣令普告天下，不聽棄老仰令孝養。其有不孝父母，不敬師長當加大罪。爾時父者我身是也，爾時臣者舍利弗是，爾時王者阿闍世是，爾時天神阿難是也。」 （五） 佛於忉利天，為母摩耶說法緣 佛在舍衛國，告諸比丘言：「我今欲往忉利天上，夏坐安居為母說法，汝諸比丘誰樂去者？當隨我去。」作是語已，即往忉利天上，在一樹下夏坐安居，為母摩耶，及無量諸天說法，皆獲見諦還閻浮提。諸比丘言：「希有世尊能為其母，九十日中住忉利天。」佛言：「非但今日，我過去時亦曾為母，拔苦惱事。」時諸比丘而白佛言：「過去所為其事云何？」佛言：「往昔久遠雪山之邊，有獼猴王領五百獼猴。時一獵師張網圍捕，獼猴王言：『汝等今日慎勿恐怖，我當為汝破壞彼網。汝諸獼猴悉隨我出。』即時破網皆得解脫。有一老獼猴，擔兒腳跌墮於深坑，獼猴王覓母，不知所在，見一深坑往到邊看，見母在下，語諸獼猴：『各自勵力共我出母。』時諸獼猴互相捉尾，乃至競下挽母得出，離於苦難，況我今日拔母苦難。爾時拔免深坑之難，今復拔母三惡道難。」佛告諸比丘：「拔濟父母有大功德，我由拔母世世無難，自致成佛。以是義故諸比丘等，各應孝順供養父母。」 （六） 佛說往昔母，迦旦遮羅緣 佛時遊化，到居荷羅國，便於中路一樹下坐，有一老母名迦旦遮羅，繫屬於人井上汲水。佛語阿難：「往索水來。」阿難承佛勅，即往取水。爾時老母聞佛索水，自擔盥往。既到佛所放盥著地，直往抱佛，阿難欲遮，佛言：「莫遮，此老母者五百生中，曾為我母，愛心未盡是以抱我。若當遮者沸血從面門出，而即命終。」即得抱佛嗚其手足，在一面立。佛語阿難：「往喚其主。」其主來至頭面禮佛，在一面立。佛語主言：「放此老母使得出家，若出家者當得羅漢。」主便即放。佛告阿難：「付波闍波提比丘尼，使度出家。」不久即得阿羅漢道，比丘尼中，善解契經最為第一。諸比丘疑怪白佛言：「以何因緣繫屬於他？復以何緣得阿羅漢？」佛言：「迦葉佛時出家學道，以是因故得阿羅漢。當於爾時為徒眾主，罵諸賢聖勝尼為婢，以此因緣今屬於他。五百生中恒為我母，慳貪嫉妬遮我布施，以是因緣常生貧賤，非但今日拔其貧賤。」諸比丘言：「不審於過去世，拔濟貧賤其事云何？」佛言：「過去世時，波羅奈國有一貧家，母子共活，兒恒傭作以供養母，得少錢財且支旦夕。爾時其子即白母言：「我今欲與賈客等，遠行商估。」其母然可於是發去。兒發去後賊來破家，劫掠錢財并駈老母，異處出賣，兒就來還推覓其母，既知處所，多齎錢財勉贖其母，即於本國而為生活，資財滿足倍勝於前。爾時母者，今迦旦遮羅是，爾時兒者我身是也，我當爾時已拔母苦。」 （七） 慈童女緣 昔佛在王舍城，告諸比丘：「於父母所少作供養，獲福無量，少作不順獲罪無量。」諸比丘白佛言：「世尊，罪福之報其事云何？」佛言：「我於過去久遠世時，波羅奈國有長者子，名慈童女，其父早喪錢財用盡，役力賣薪日得兩錢，奉養老母。方計轉勝日得四會，以供於母，遂復漸差日得八錢，供養於母，轉為眾人之所體信，遠近投趣獲利轉多，日十六錢奉給於母。眾人見其聰明福德，而勸之言：『汝父在時常入海採寶，汝今何為不入海也？』聞是語已而白母言：『我父在時恒作何業？』母言：『汝父在時入海取寶。』便白母言：『我父若當入海採寶，我今何故不復入海？』母見其子慈仁孝順，謂不能去，戲語之言：『汝亦可去。』得母此語謂呼已定，便計伴侶欲入海去，莊嚴既竟辭母欲去。母即語言：『我唯一子當待我死，何由放汝？』兒答母言：『先若不許不敢正意，母已許我那得復遮？望以此身立信而死，許他已定不復得住。』母見子意正，前抱腳哭而作是言：『不待我死何由得去？』兒便決意，自掣手出腳，絕母數十根髮。母畏兒得罪，即放使去，共諸商賈遂入於海，達到寶渚多取珍寶，與諸同伴便還發引。時有二道，一是水道一是陸道，眾人皆言從陸道去，即從陸道。時彼國法，賊來劫奪若得商主，諸商人物皆入於賊。不得商主雖獲財物，商主來還盡歸財物。以是之故是慈童女，恒出營別宿，商人早起來迎取之。一夜大風商人卒起，忘不迎取。商主於後即不得伴，不識途逕，見有一山便往至上，遙見有城紺琉璃色，飢渴困乏疾走向之。爾時城中有四玉女，擎如意寶珠，作倡伎樂而共來迎，四萬歲中受大快樂，於是自然厭離心生，便欲捨去。諸玉女言：『閻浮提人甚無反復，共我生活經四萬歲，云何一旦捨我而去？』不顧其言便復前行，見頗梨城，有八玉女擎如意珠，亦作伎樂而來迎之，八萬歲中極大歡樂，生厭惡心復捨遠去。至白銀城，有十六玉女，擎十六如意珠，如前來迎，十六萬歲受大快樂，亦復捨去。至黃金城，有三十二玉女，擎三十二如意珠，如前來迎，又三十二萬歲，受大快樂亦欲捨去。諸玉女言：『汝前後所住常得好處，自此已去更無好處，不如即住。』聞是語已而自念言：『諸玉女等戀慕我故，作是語耳，若當前進必有好處。』即便捨去。遙見鐵城心生疑怪，而作是念：『外雖是鐵內為極好。』漸漸前進並近於城，亦無玉女來迎之者。復作念言：『城中甚似極大快樂，是故不及來迎於我。』轉轉前進遂入鐵城，門關已下中有一人，頭戴火輪。捨此火輪著於童女頭上，即便出去。慈童女問獄卒言：『我戴此輪何時可脫？』答言：『世間有人作其罪福，如汝所作入海採寶，經歷諸城久近如汝，然後當來代汝受罪。此鐵輪者終不墮地。』慈童女問言：『我作何福復作何罪？』答言：『汝昔於閻浮是，日以二錢供養於母，故得琉璃城，四如意珠及四玉女，四萬歲中受其快樂。四錢供養母故，得頗梨城八如意珠，八玉女等，八萬歲中受諸快樂。八錢供養母故，得白銀城，十六如意珠，十六玉女，十六萬歲受於快樂。十六錢供養母故，得黃金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二萬歲，受大快樂。以絕母髮故，今得戴鐵火輪不曾墮地，有人代汝乃可得脫。』又問言：『今此獄中，頗有受罪如我比不？』答言：『百千無量不可稱計。』聞是語已即自思惟：『我終不免，願使一切應受苦者，盡集我身。』作是念已鐵輪即墮地。慈童女語獄卒言：『汝道此輪不曾有墮，今何以墮？』獄卒瞋忿，即以鐵叉打童女頭，尋便命終生兜術陀天。欲知爾時慈童女者，即我身是。諸比丘當知，於父母所少作不善，獲大苦報，少作供養得福無量，當作是學，應勤盡心奉養父母。」 （八） 蓮花夫人緣 佛在舍衛國，告諸比丘：「若於父母，若復於佛及及弟子所，起瞋恚心，此人為墮黑繩地獄，受苦無量無有邊際。」諸比丘問佛言：「世尊敬重父母，若於父母不生敬重，作少不善其事云何？」佛言：「過去久遠無量世時，雪山邊有一仙人，名提婆延，是婆羅門種，婆羅門法，不生男女不得生天，此婆羅門常石上行小便，有精氣流墮石宕。有一雌鹿來舐小便處，即便有娠。日月滿足來詣仙人窟下，生一女子華裹其身，從母胎出端正殊妙。仙人知是已女，便取畜養漸漸長大；旣能行來，腳蹈地處皆蓮華出。婆羅門法夜恒宿火，偶值一夜火滅無有，走至他家欲從乞火，他人見其跡，跡有蓮華而便語言：『遶我舍七匝。』得火還歸，值烏提延王遊獵，見彼人舍有七重蓮華，怪而問之。爾舍所以有此蓮華？即答王言：『山中梵志女來乞火，彼女足下生此蓮花。』尋其腳跡到仙人所，王見是女瑞正殊妙，語仙人言：『與我此女。』便即與之而語王言：『當生五百王子。』遂立為夫人，五百婇女中最為上首，王大夫人甚妬鹿女，而作是言：『王今愛重，若生五百子，倍當敬之。』其後不久生五百卵，盛著篋中。時大夫人捉五百麵段，以代卵處，即以此篋封蓋記識，擲恒河中。王問夫人言：『為生何物？』答言：『純生麵段。』王言：『仙人妄語。』即下夫人職，更不見王。時薩躭菩王在於下流，與諸婇女遊戲河邊，見此篋來而作是言：『此篋屬我。』諸婇女言：『王今取篋，我等當取篋中所有。』遣人取篋，五百夫人各取一卵，卵自開敷中有童子，面目瑞正養育長大，各有大力士之力，竪五百力士幢。烏提延王從薩躭菩王，常索貢獻，薩躭菩王聞索貢獻，愁憂不樂。諸子白言：『何以愁惱？』王言：『今我處世為他所凌。』諸子問言：『為誰所凌？』王言：『烏提延王，而常隨我責索貢獻。』諸子白言：『一切閻浮提王，欲索貢獻，我等能使貢獻於王，王以何故與他貢獻？』五百力士遂將軍眾，伐烏提延王。烏提延王恐怖而言：『一力士尚不可當，何況五百力士！』便募國中能卻此敵。又復思憶：『彼仙人者或能解知？』作諸方便往到仙人所，語仙人言：『國有大難何由攘卻？』答言：『有怨敵也？』王言：『薩躭菩王有五百力士，皆將軍眾欲來伐我，我今乃至，無是力士與彼作對，知何方計得卻彼敵？』仙人答言：『汝可還求蓮華夫人，彼能卻敵。』王言：『彼云何能卻？』仙人答言：『此五百力士，皆是汝子，蓮華夫人之所生也，汝大夫人心懷憎嫉，擲彼蓮華所生之子，著河水中。薩躭菩王於河水下頭，接得養育使令長大。王今以蓮華夫人，乘大象上著軍陣前，彼自然當服。』即如仙人言，還來懺謝蓮華夫人，共懺謝已莊嚴夫人，著好衣服乘大白象，著軍陣前。五百力士擧弓欲射，手自然直不得屈申，生大驚愕。仙人飛來於虛空中，語諸力士：『慎勿擧手莫生惡心，若生惡心皆墮地獄。此王及夫人汝之父母。』母即按乳，一乳作二百五十岐，皆入諸子口中，即向父母懺悔，自生慚愧皆得辟支佛。二王亦自然開悟，亦得辟支佛。爾時仙人即我身是，我於爾遮彼諸子，使於父母不生惡心，得辟支佛，我今亦復讚歎，供養老父母之德也。」 （九） 鹿女夫人緣 佛在王舍城，耆闍崛山中，告諸比丘：「有二種法，能使於人疾得人天，至涅槃樂。有二種法，能使於人速墮三惡，受大苦惱。何等二法，能使於人疾得人天，至涅槃樂？」佛言：「一者，供養父母，二者，供養賢聖。云何二法速墮三惡，受大苦惱？」佛言：「一者，於父母所作諸不善，二者，於賢聖所亦作不善。」諸比丘白佛言：「世尊速成善根，其事云何？」佛告諸比丘：「過去久遠無量世時，有國名波羅奈，國中有山名曰仙山，時有梵志在彼山住，大小便利恒於石上，後有精氣墮小行處，雌鹿來舐即便有娠，日月滿足來至仙人所，生一女子端正殊妙，唯腳似鹿。梵志取之養育長成，梵志之法恒奉事火，使火不絕，此女宿火小不用意，使令火滅。此女恐怖畏梵志瞋，有餘梵志離此住處，一拘屢者（秦言五里）。此女速疾往彼梵志，而求乞火。梵志見其跡跡有蓮華，要此女言：『遶我舍七匝當與汝火，若出去時亦遶七匝，莫行本跡異道而還。』即如其言取火而去。時梵豫國王出行遊獵，見彼梵志遶舍周匝，十四重蓮華，復見二有兩行蓮華，怪其所以問梵志言：『都無水池，云何有此妙好蓮華？』答言：『彼仙住處有一女來，從我乞火，此女足跡皆生蓮華，我便要之，若欲得火遶舍七匝，將去之時亦復七匝，是以有此周匝蓮華。』王尋華跡至梵志所，從索女看，見其端正甚適悅意，即從梵志求索此女。梵志即與王，王即立為第二夫人，此女少小仙人養育，受性端直，不解婦女妖嬖之事，後時有娠相師占言：『當生千子。』王大夫人聞此語已，心生妬忌漸作計校，恩厚招喻，鹿女夫人左右侍從，饒與錢財珍寶。爾時鹿女日月滿足，便生千葉蓮華，欲生之時，大夫人以物瞞眼，不聽自看，捉臭爛馬肺承著其下。取千葉蓮華盛著檻裏，擲於河中，還為解眼而語之言：『看汝所生，唯見一段臭爛馬肺。』王遣人問：『為生何物？』而答王言：『唯生臭爛馬肺之物。』時大夫人而語王言：『王喜倒惑，此畜生所生，仙人所養，生此不祥臭穢之物。』王大夫人，即便退其夫人之職，不復聽見。時烏耆延王，將諸徒從夫人婇女，下流遊戲，見黃雲蓋從河上流，隨水而來。王作是念：『此雲蓋下必有神物。』遣人往看，於黃雲下見有一檻，即便接取開而看之，見千葉蓮華，一葉有一小兒，取之養育以漸長大，各皆有大力士之力，烏耆延王歲常貢獻梵豫王，集諸獻物遣使欲去。諸子問言：『欲作何等？』時王答言：『欲貢彼梵豫國王。』諸子各言：『若有一子，猶望能伏天下，使來貢獻，況有我等千子，而當獻他？』千子即時將諸軍眾，降伏諸國，次第來到梵豫王國。王聞軍至募其國中，誰能攘卻如此之敵？都無有人能攘卻者。第二夫人來受募言：『我能卻之。』問言：『云何得攘卻之？』夫人答言：『但為我作百丈之臺，我坐其上必能攘卻。』作臺已竟，第二夫人在上而坐。爾時千子欲擧弓射，自然手不能舉。夫人語言：『汝慎莫擧手，向於父母，我是汝母。』千子問言：『何以為驗得知我母？』答言：『我若按乳，一乳有五百岐，各入汝口是汝之母，若當不爾非是汝母。』即時兩手按乳，一乳之中有五百岐，入千子口中，其餘軍眾無有得者，千子降伏向父母懺悔。諸子於是和合，二國無復怨讎，自相勸率，以五百子與親父母，以五百子與養父母。時二國王分閻浮提，各畜五百子。」佛言：「欲知彼時千子者，賢劫千佛是也。爾時嫉妬夫人瞞他目者，交鱗瞽目龍是。爾時父者白淨王是，爾時母者摩耶夫人是。」諸比丘白佛言：「此女有何因緣？生鹿腹中？足下生蓮華？復有何因緣，為王夫人？」佛言：「此女過去世時，生貧賤家，母子二人田中鋤穀，見一辟支佛持鉢乞食，母語女言：『我欲家中取我食分，與是快士。』女言：『亦取我分并與。』母即歸家，取母子二人食分，來與辟支佛。女取草採花，為之敷草坐，散華著上請辟支佛坐，女怪母遲，上一高處遙望其母，已見其母而語母言：『何不急疾鹿驟而來？』母旣至已嫌母遲故，尋作恨言：『我生在母邊，不如鹿邊生也。』母即以二分食，與辟支佛，餘殘母子共食。辟支佛食訖，擲鉢著虛空中，尋逐飛去，到虛空中作十八變。時母歡喜即發誓願：『使我將來恒生聖子，如今聖人。』以是業緣後生五百子，皆得辟支佛。一作養母一作所生母，以語母鹿驟對言因緣，生鹿腹中腳似鹿甲。以採華散辟支佛故，跡中一百華生，以敷草故常得為王夫人。其母後身作梵豫王，其女後生作蓮華夫人，由是業緣，後生賢劫千聖，以誓願力常生賢聖。」諸比丘聞佛語已，歡喜奉行。 雜寶藏經卷第一