本緣部下，賢愚經卷第十一

賢愚經卷第十一 元魏涼州沙門慧覺等，在高昌郡譯 （五二）無惱指鬘品第四十五（丹本為五十一） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。於時國王名波斯匿王，有輔相聰明巨富，其婦懷妊生一男兒，形貌端正容體殊絕，於時輔相見兒歡喜，即召相師令占相之。相師看見懷喜而言：「是兒福相挺特，聰明智辯有踰人之德。」父聞遂喜勅為作字，相師問言：「兒受胎來有何異事？」輔相答言：「其母索性不能良善，懷妊已來，倍更異常心性恭順，樂宣人德慈矜苦厄，不喜說過。」相師言曰：「此是兒志，當為立字號阿舋賊奇。」晉言無惱，兒漸長大雄壯絕倫，有力士之力，一人敵千，騰接飛鳥走疾奔馬。其父輔相甚愛念之，於是國中有一婆羅門，聰明博達多聞廣識，隨五百弟子，追逐隨學。爾時輔相即將其子，往囑及之令其學問，婆羅門可之，受持教授。阿舋賊奇夙夜勤業，一日諮受勝餘終年。學未經久普悉通達，婆羅門師異常待遇，行來進止每與是俱，及諸同學傾意瞻敬。爾時婆羅門師婦，見其端正才姿逝邈，過踰人表懷情色著，愛不去意。然諸弟子與共周迴，行止不獨無緣與語，有心不遂常以歎悒，會有檀越，來請其師及諸弟子，三月一時。婆羅門師內與婦議：「我今當行受請三月，當留一人經紀於後。」時婦內喜密自懷計，白婆羅門：「是事應爾，後家理重宜須才能，可留無惱雖以後事。」時婆羅門即勅無惱：「我今赴彼檀越之請，後事總多須人料理，卿著才能為吾營後。」無惱受教即住不行，師及徒眾引導而去。其婦怡悅欣喜無量，極自莊飾多作姿媚，與共談語嬈動其意，無惱志固無心相從，欲心轉盛實意語之：「我相欽愛由來有素，但逼眾人有懷未發，汝師臨去吾故相留，今既獨靜當從我意。」無惱曉謝語言：「我梵志法不婬師婦，若當違犯非婆羅門，寧交取死終不為此。」於時師婦望重違心，慚愧瞋憤復作密計，候師垂至挽裂衣裳，爴破其面塵土坌身，憔悴臥地無所言語。時婆羅門師徒俱到，師即入內見婦色狀，即問其故何緣乃爾？婦垂泣言不足問也。時婆羅門重更問之：「汝有何事當相告語，云何不說？」婦啼而言：「汝所欽美阿舋賊奇，自汝去後常見侵凌，我適不從抴裂我衣，壞我身首，汝畜弟子云何乃爾？」波羅門聞甚懷恚忿，語其婦言：「此無惱者力敵千人，輔相之子種族強盛，雖欲治之宜當以漸，詮謀是已往見無惱，隨宜方便而慰喻言：「我去之後苦汝營勞，又汝前後奉事盡忠，常感汝意思欲相酬，有一秘法由來未說，若能成辦直生梵天。」無惱長跪問是何事？」答言：「若持七日之中，斬千人首而取一指，凡得千指以為鬘飾，爾時梵天便自來下，命終之後定生梵天。」無惱聞此情懷猶豫，復白師言：「此事不應，殺害眾生便生梵天。」師又告言：「汝我弟子，豈不信我至要之言？若汝不信則為義絕，隨爾道徑莫復此住。」又更作呪竪刀在地，說呪已訖惡心轉生。師知其意即授與刀，受刀走外得人便殺，取指為鬘，人見便號鴦仇摩羅，晉言指鬘。周行斬害到七日頭，方得九百九十九指，唯少一指，殘殺一人指數便滿，人皆藏竄無敢行者，遍行求覓更不能得。七日之中不得飲食，其母憐愍遣人為致，悉各懷懼無敢往者。其母持食躬自致往，兒遙見母走趣欲殺，母時語言：「咄不孝物云何懷逆，欲危害我？」兒便語言：「我受師教要七日中，滿得千指便當得願，生於梵天，日數已滿更不能得，事不獲已當殺於母。」母又語言：「事苟當爾但取我指，莫見傷殺。」於時世尊具遙覩見，知其可度化作比丘，行於彼邊，鴦仇摩羅已見比丘，捨母騰躍走趣規殺。佛見其來徐行捨去，指鬘極力走不能及，便遙喚言比丘小住。佛遙答言：「我常自住但汝不住。」指鬘復問：「云何汝住我不住耶？」佛即答言：「我諸根寂定，而得自在，汝從惡師禀受邪倒，變易汝心不得定住，晝夜殺害造無邊罪。」指鬘聞此意欻開悟，投刀遠棄遙禮自歸。於時如來爾乃待之，還現佛身光明朗日，三十二相昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀，以身投地悔過自責，佛且說法得法眼淨，心遂純信求索出家，佛即可之：「善來比丘。」鬚髮自落法衣著之，隨彼所應垂為說法，心垢都盡得羅漢道，佛即將其還祇陀林。爾時國人人民之類，聞指鬘聲皆各驚怖，人畜懷妊怖不能生。時有一象不能出子，佛勅指鬘往說誠言：「我生已來不殺一人。」指鬘白佛：「我由來殺多，云何不殺？」佛告之曰：「於聖法中是為始生。」爾時指鬘便整衣服，奉教往說如語尋生，皆得安隱，還詣精舍坐一房中。時波斯匿王大合兵眾，躬欲往討鴦仇摩羅，路由祇洹當往攻擊。時祇洹中有一比丘，形極痤陃音聲異妙，振聲高唄音極和暢，軍眾傾耳無有厭足，象馬竪耳住不肯行，王怪顧問御者，何以乃爾？御者答言：「由聞唄聲，是使象馬停足立聽。」王言：「畜生尚樂聞法，我曹人類何不往聽？」即與群眾暫還祇洹，到下象乘解劍卻蓋，直進佛所敬禮問訊。彼唄比丘唄聲已絕，王先問言：「向聞唄音清妙和暢，情豫欽慕願得見識，施十萬錢。」佛告之曰：「先與其錢然後可見，若已見者，更不欲與一錢之心。」即將示之見其形狀，倍復痤陋不忍見之，意無欲與一錢之想。王從座起長跪白佛言：「今此比丘形極短醜，其音深遠聲徹乃爾，宿作何行致得斯報？」佛告王曰：「善聽著心，過去有佛名曰迦葉，度人周訖便般涅槃。時彼國王名機里毘，收取舍利欲用起塔。時四龍王化為人形，來見其王問起塔事，為用寶作？為用土耶？王即答言：『欲令塔大無多寶物，那得使成。今欲土作令方五里，高二十五里，高顯可觀。』龍王白言：『我非是人皆是龍王，聞王作塔故來相問，苟欲用寶當相佐助。』王歡喜言能爾者快！龍復語言：「四城門外有四大泉，城東泉水取用作墼，其墼成已皆成黃金。城西泉水取用作墼，墼成就已變成為銀，城北泉水取用作墼，其墼成已變為白玉。」王聞是語倍增踊躍，即立四監各典一邊，其三監所作工向成，一監慢怠工獨不就，王行看見便以理責：「卿不用心當加罰讁。」其人懷怨便白王言：「此塔太大當何時成？」王去之後勅諸作人，晝夜勤作一時都訖，塔極高峻眾寶晃昱，莊校雕飾極有異觀，見已歡喜懺悔前過，持一金鈴著塔棖頭，即自求願：『令我所生音聲極好，一切眾生莫不樂聞，將來有佛釋迦牟尼，使我得見度脫生死。』如是大王欲知爾時，一監作遲怨塔大者，此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大，五百世中常極痤陃。由後歡喜施鈴塔頭，求索好聲及願見我，五百世中極好音聲，今復見我致得解脫。」王聞是已便辭欲退。佛問大王欲何所至？王白佛言：「國有惡賊鴦仇摩羅，傷殺人民縱橫暴害，今欲率眾往攻伐之。」佛告王曰：「鴦仇摩羅，當如今者不能殺蟻，況復餘耶？」王心念言：「世尊已往已降伏之？」佛告王言：「指鬘今已出家入道，得阿羅漢，諸惡已盡今在其房，欲見之不？」王言思見，即起到其房外，聞指鬘比丘謦欬之聲，憶其暴惡所傷彌廣，怖躃斷絕良久乃穌，還至佛所以事白佛，佛告王言：「不但今日聞彼之聲，墮地斷絕，過去久遠此閻浮提，有一大國名波羅奈，爾時國中有一毒鳥，博諸毒蟲恒以為食，其形極毒不可觸近，所經歷下眾生皆死，樹木悉枯。爾時此鳥遇到一林，住一樹下謦欬欲鳴。時彼林中有白象王，在傍樹下聞毒鳥聲，躃地斷絕不能動遙，如是大王，爾時毒鳥今指鬘是。時白象王，今王身是。」王復白佛：「鴦仇摩羅暴害滋甚，殺爾所人，賴蒙世尊降化修善。」佛告王曰：「鴦仇摩羅不但今日，殺此多人蒙我降化，過去世時亦殺此等，我亦降化乃復思善。」王重白佛言：「不審此等先世被害，世尊降化其事云何？願為解說。」佛告王曰：「善聽著心，過去久遠阿僧祇劫，此閻浮提有一大國，名波羅奈。於時國王名波羅摩達，爾時國王將四種兵，入山林中遊行獵戲，王到澤上馳逐禽獸，單隻一乘獨到深林，王時疲極下馬小休。爾時林中有牸師子，懷欲心盛行求其偶，困不能得。值於林間見王獨坐，婬意轉隆思欲從王，近到其邊擧尾背住。王知其意而自思惟：『此是猛獸力能殺我，若不從意儻見危害。』王以怖故即從師子，成欲事已師子還去，諸兵群從已復來到，王與人眾即還宮城。爾時師子從是懷胎，日月滿足便生一子，形盡似人唯足斑駮。師子憶識知是王有，便銜擔來著於王前，王亦思惟自憶前事，知是己兒即收取養，以足斑駁字為迦摩沙波陀，晉言駁足，養之漸大雄才志猛，父王崩亡班足繼治。時駁足王有二夫人，一王者種二婆羅門種，時駁足王一日出城，遊於園觀，勅二夫人：『隨我後往誰先到者，當與一日極相娛樂，其隨後者吾不見之。』王去之後其二夫人，極自莊飾嚴駕車乘，一時俱往。到於道中見一天祠，梵志種者下車作禮，禮已急進猶隨後到。王從本言而不前之。於是夫人瞋恚煩憤，怨責天神：『我由禮汝使王見薄，若有天力何不護我？』恚恨憤惱密自懷計，王後還宮加意奉事，復還待遇從王求願：『聽我國中一日自在。』值王偏心即聽可之，出外令人打壞天祠，令平如地乃還宮中。守天祠神悲苦懊惱，往至宮中欲思傷害，王宮天神遮不聽入。有一仙人住仙山中，時駁足王恒常供養，日日食時飛來入宮，不食餚饍粗食麤供。偶值一日仙人不來，天神知之化作其形，欲來入宮，宮神猶識不聽前入，遙在彼外白王求通。王聞仙人在外索現，怪其所以急勅聽入。是時宮神聞王有教，即休不遮徑前得入，坐於仙人常坐之處，辦如常食以用供養。時化仙人不肯就食，即語王言：『此食麤惡又無肉魚，云何可噉？』王即白言：『大仙自來恒食清素，故令不辦肉魚餚饍。』化仙又告『自今已後莫設麤供，但肉為食。』即如語辦食已還去，後到明日舊仙飛來，為設餚饍種種諸肉，仙人瞋恚怨憤於王。王言：『大仙昨日勅如是作。』仙人語言：『昨日有患斷食一日，不來是間，誰語汝曹？但相輕試故復爾耳。』令王是後十二年中，恒食人肉，作是語竟飛還山中。是後厨監忘不辦肉，臨時無計出外求肉，見死小兒肥白在地，念且稱急，即卻頭足擔至厨中，加諸美藥作食與王，王得食之覺美倍常，即問厨監：『由來食肉未有斯美，此是何肉？』厨監惶怖腹拍王前：『若王原罪乃敢實說。』王答之言：『但實說之不問汝罪。』厨監白王：『先日有緣不及覓肉，得死小兒以稱時要，不意大王乃當覺之。』王言：『此肉甚美異常，自今已往如是求索。』厨監白王：『前者偶值自死小兒，更求叵得，其作食者畏懼國法。』王又語言：『汝但密取，設有覺者斷處由我。』厨監受教密捕得之，日日供王。於時城中人民之類，各各行哭云亡小兒，展轉相問：『何由乃爾。』諸臣聚議當試微伺，即於街里處處安人，見王厨監抴他小兒，伺捕得之縛將詣王，具以前後所亡事白。王聞是語默然不答，三重白王：『今捕得賊罪釁彰露，事當斷決云何默然？』王乃答言：『是我所教。』諸臣懷恨各自罷去，於外共議：『王便是賊食我子等，噉人之王云何共治？當共除之去此禍害。」一切同心咸共齊謀，城外園中有好池水，其王日日至彼洗浴。諸臣儲兵安伏園中，王出洗浴已到池中，伏兵一時周匝四合，即圍其王當取殺之，王見兵集驚怖問言：「汝等何故而圍逼我？」諸臣答言：「夫為王者養民為事，方臨厨子殺人為食，眾民呼嗟告情無處，不任苦酷故欲殺王。」王語諸臣：「我實無狀，自今已後更不復為，唯見恕放當自改厲。」諸臣語曰：「終不相放，正使今日天雨黑雪，令汝頭上生黑毒蛇，猶不相聽不須多云。」時王駁足聞臣語已，自知必死得脫無路，即語諸臣：「雖當殺我小緩須臾，聽我小住。」諸臣緩置王即自誓：「我身由來所修善行，為王正治供養仙人，合集眾德迴令今日，我得變成飛行羅剎。」其語已訖尋語而成，即飛虛空告諸臣曰：「汝等合力欲強殺我，頼我大幸復能自拔，自今已後汝等當忍，所愛妻兒我次當食。」語訖飛去止山林間，飛行搏人擔以為食。人民之類恐怖藏避，如是之後殺噉多人，諸羅剎輩附為翼從，徒眾漸多所害轉廣，後諸羅剎白駁足王：「我等奉事為王翼從，願為我曹作一宴會。」時駁足王即許之言：「當取諸王令滿一千，與汝曹輩以為宴會。」許之已訖一一往取，閉著深山，已得九百九十九王，殘少一人其數未足，諸王念言：「我曹窮急當何所趣？若其捕得須陀素彌，須陀素彌有大方便，能濟我等？」作是計已白羅剎王：「王欲作會極令有異，純取諸王不用凡細，須陀素彌甚有高德，若能得來王會乃好。」羅殺王言有何高德？即時飛騰往欲取之。值須陀素彌將諸婇女，晨欲出城至園洗浴，見婆羅門從其乞匃，王語婆羅門：「待我洗還當相布施。」王即到園入池中洗，時羅剎王飛空來取，拘到山中。須陀素彌愁憂悲泣，時駁足王而問之曰：「聞汝名德殊勝第一，大丈夫志當任窮達，云何特愁啼如小兒？」須陀素彌白羅剎王：「我不愛身貪惜壽命，但念生來未曾妄語，朝出宮行見一道士，當車駕前從我乞匃，我許洗還當相施與，出值大王擔我至此，念今妄語違失誠信，是以故愁非惜身也，願見哀愍假我七日，施彼道士當歸就死。」駁足聞是說語之言：「汝今得去，寧當自還來就死耶？」即復問言：「正使不還我自能得。」尋放令去，王還到國道士猶在，歡喜供養施婆羅門。時婆羅門見王不久，欲還就死，懼其戀國而有愁憂，即為其王而說偈言： 劫數終極乾坤洞然，須彌巨海都為灰煬，天龍人鬼於中彫喪，二儀尚殞國有何常？ 生老病死輪轉無際，事與願違憂悲為害，欲深禍重瘡疣無外，三界都苦國有何賴？ 有本自無因緣成諸，盛者必衰實者必虛，眾生蠢蠢都如幻居，三果皆空國土亦如， 識神無形假乘四蛇，無眼寶養以為樂車，形無常主神無常家，形神尚離豈有國耶？ 時須陀素聞說此偈，思惟義理歡喜無量，即立太子自代為王，與諸臣別當還赴信，諸臣同聲白於王言：『願王但住勿憂駁足，臣等思計設備房慮，鍛鐵為舍王且在中，駁足雖猛何所能耶？』王告諸臣并諸人民：『夫人生世誠信為本，虛妄苟存情所未許，寧就信死不妄語生。』復為種種說誠信之利，廣為分別虛妄之罪，諸臣悲咽一更無言，王起出城一切皆送，驛慕道次斷絕復穌。王曉喻訖涉道而去，時駁足王自思惟言：『須陀素彌今日應來。』坐於山頂遙候望之，見其順道徑來越已。既到見之，顏色怡悅歡喜解釋，踰過於舊。羅剎王問：『快能來到，人生於世靡不惜壽，汝今當死歡喜倍常，還到本國獲何善利？』須陀素彌答言：『大王寬恩假我七日布施，得遂誠言，又聞妙法心用聞解，當如今日志願畢足，雖當就死情欣猶生。』駁足王言：『汝聞何法試為吾說。』須陀素彌為說本偈，復更方便廣為說法，分別殺罪及其惡報，復說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮，承用其教無復害心，即放諸王各還本國。須陀素彌即收兵眾，還將駁足安置本國，前仙人誓十二年滿，自是已後更不噉人，遂還霸王治民如舊。如是大王，欲知爾時須陀素彌王者，今我身是。駁足王者，今鴦仇摩羅是。爾時諸人十二年中，為駁足王所食噉者；今此諸人，為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等世世常為，鴦仇摩羅之殺害，我亦世世降之以善。我念過去為凡夫時，化令不殺，況我今日成為如來，眾德普備諸惡永息，豈復不能降化之耶？」王復白佛：「今此諸人宿有何緣？乃常世世為其所殺？」佛告王曰：「善諦聽之，乃往過去久違劫中，此閻浮提有一大國，名波羅奈，於時國王名波羅達，王有二子各有雄才，端正殊妙王甚愛念。於時小者心自念言：『設我父崩兄當繼治，又既年小無望國位，生於一世已不作王，處世何為？不如幽靜以求仙道。』作是念已往白父王：『貪慕深山求於仙道，願見聽放得遂所志。』如是慇懃志不可奪，父便聽之即放入山，去經數年父王崩亡，其兄繼位統領人民。兄治不久遇疾命終，未有子嗣更無繼紹，諸臣集議靡知所歸，有一臣言：『王有小子，前啟大王入山學仙，當還往迎以顧王位。』諸臣喜曰：「定有此事。」即相率合入山請喚，到以情狀具白其意：『唯願垂憐撫接我國。』仙人答言：『此事可畏，我此靜樂永無憂患，世人兇惡好相斬戮，若我為王儻見圖害，今甚愛此不能為也。』諸臣重白：『王崩絕嗣更無紹繼，唯有大仙是王之種，國土人民不得無主，唯願垂愍顧意臨覆。』如是致誠慇懃求請，其意不忍遂與還國。仙人少小不習欲事，既來治國漸近女色，婬事已深奔逸放蕩，晨夜制荒不能自制，遂勅國中一切諸女，欲出行時要先從我，爾乃然後聽往從夫。及諸國中端正婦女，入其意者皆悉凌辱。時一女人於道陌上，多人眾中倮形立溺，人悉驚笑來共呵之：『汝何無羞？』『汝等立溺既亦不羞，我汝不異有何羞恥？』諸人答言：『是語何謂？』女復言曰：『唯王一人是男子耳，一國婦女皆被其辱，汝等若男當令爾耶？』於是諸人更相慙愧，便共談論：『如此女言實是其理。』陰持女言轉密相語，同心合謀欲共圖王。城外園中有清涼池，王恒前後至池洗浴，諸臣民輩安伏園中，值王出洗伏兵悉出，周匝圍遶逼取欲殺，王乃驚曰：『欲作何等？』諸臣白言：『王為正治婬荒過度，壞亂常俗污辱諸家，臣等覩見不能堪忍，故欲除王更求賢能。』王聞遂驚語諸臣言：『我實不是負累汝等，請自改厲更不敢爾，願見寬放與民更始。』諸臣復語：『正使今日，天雨黑雪頂生毒蛇，終不相放奚須多云！』王聞是已自知必死，瞋恚感憤語諸臣言：『我本在山無豫世事，強來見逼以我為王，未有大失同心圖我，我今單弱無力自拔，誓當來世當常殺汝，垂當得道猶不相置。』雖作是誓猶故殺之。如是大王，欲知爾時仙人王者，今鴦仇摩羅是。爾時臣民同心殺王者，今此諸人，為鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來常為所殺，乃至今日猶害此等。」時王長跪復白佛言：「指鬘比丘殺此多人，今已得道當受報不？」佛告大王：「行必有報，今此比丘在於房中，地獄之火從毛孔出，極患苦痛酸切叵言。」于時如來欲令眾會，知作惡行悉有罪報，勅一比丘：『汝持戶排往指鬘房，刺戶孔中。』比丘即往奉教為之，排入戶內尋時融消，比丘驚愕還來白佛，佛告比丘：「行報如是。」王及眾會莫不信解。爾時阿難長跪白佛：「鴦仇摩羅宿有何慶，身力雄壯力士之力，健捷輕疾走及飛鳥？復得值佛越度生死？唯願垂哀為眾會說。」佛告阿難：「汝等善聽，乃往過去迦葉佛時，有一比丘為僧執事，將僧人畜載致穀米。道中逢雨隱避無處，穀米囊物悉被澆浸，心懷悒遲即立誓言：『願我後生力敵千人，身輕行速走疾飛鳥，將來有佛釋迦牟尼，使我得見永脫生死。』如是阿難，爾時執事比丘者，今鴦仇摩羅是，由彼世時出家持戒，因營僧事立願之故，自從是來，世世端正猛力輕疾，悉如其願，復遇見我得度生死。」爾時阿難及諸比丘，王及臣民一切會者，聞佛所說因緣行報，皆悉感厲思惟四諦，有得須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢者，有種辟支佛善根本者，有發無上正真道意者，或有得住不轉者，皆護身口剋心從善，聞佛所說歡喜奉行。 （五三）檀膩奇品第四十六（丹本為五十二） 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時國入有婆羅門，賓頭盧埵闍，其婦醜惡兩眼復青，純有七女無有男兒，家自貧困諸女亦窮，婦性弊惡恒罵其夫，女等更互來求所須，比未稱給瞋目啼哭，其七女夫瑧集其舍，承待供給恐失其意。田有熟穀未見踐治，從他借牛將往踐之，守牛不謹於澤亡失。時婆羅門坐自思惟：「我種何罪酸毒兼至，內為惡婦所罵，七女所切，女夫來集無以承當，復失他牛不知所在？」廣行推覓形疲心勞，愁悶惱悸。偶到林中值見如來，坐於樹下，諸根寂定靜然安樂。時婆羅門以杖拄頰，久住觀之便生此念：「瞿曇沙門今最安樂，無有惡婦罵詈鬪諍，諸女熬惱，貧女夫等煩損愁苦。又復無有田中熟穀，不借他牛無有失憂。」佛知其心便語之曰：「如汝所念，如我今者靜無眾患，實無惡婦呪詛罵詈，無有七女熬惱於我，亦無女夫競集我家，亦復不憂田中熟穀，不借他牛無有亡憂。」佛告之曰：「欲出家不？」即白佛言：「如我今者觀家如塚，婦女眾緣如處怨賊，世尊慈愍聽出家者，甚適鄙願。」佛即告曰：「善來比丘。」鬚髮自落身所著衣，變成袈裟。佛為說法即於坐處，諸垢永盡成阿羅漢。阿難聞之歎言：「善哉！如來權導實難思議，此婆羅門宿種何慶，得離眾患獲茲善利？猶如淨氎易染為色。」佛告阿難：「此婆羅門非但今日，蒙我恩澤離苦獲安，過去世時，亦賴我恩免眾厄難，復獲安快。」阿難白佛：「不審世尊過去世時，云何免救令其脫苦？」佛告阿難：「諦聽諦聽善思念之，吾當為汝廣分別說。」阿難白佛：「諾當善聽。」佛告阿難：「乃往過去阿僧祇劫，有大國王，名阿波羅提目佉，晉言端正，治以道化不抂民物。時王國中有婆羅門，名檀膩奇家理空貧，食不充口少有熟穀，不能治之從他借牛，將往踐治，踐穀已竟驅牛還主，驅到他門忘不囑付，於是還歸。牛主雖見，謂用未竟復不收攝，二家相棄遂失其牛，後往從索言已還汝，共相詆謾。爾時牛主，將檀膩奇詣王債牛。適出到外，值見王家牧馬之人，時馬逸走，喚檀膩奇為我遮馬。時檀膩奇下手得石，持用擲之值腳即折，馬吏復捉亦共詣王。次行到水不知渡處，值一木工口銜斵斤，褰來垂越。時檀膩奇問彼人曰：『何處可渡？』應聲答處，其口開已斵斤墮水，求覓不得復來捉之，共將詣王。時檀膩奇，為諸債主所見催逼，加復飢渴便於道次，從沽酒家乞少白酒，上床飲之，不意被下有小兒臥，壓兒腹潰。爾時兒母復捉不放：『汝之無道枉殺我兒，並共持著將詣王宮。』到一牆邊內自思惟：『我之不幸眾過橫集，若至王所儻能殺我，我今逃走或可得脫？』作是念已自跳躑牆，下有織公墮上即死。時織公兒復捉得之，便與眾人共將詣王。人復前行見有一雉，住在樹上遙問之曰：『汝檀膩日今欲那去？』即以上緣向雉說之，雉復報言：『汝到彼所為我白王，我在餘樹鳴聲不快，若在此樹鳴聲哀好，何緣乃爾？汝若見王為我問之。』次見毒蛇蛇復問之：『汝檀越奇今欲何至？』即以上事具向蛇說，蛇復報言：『汝到王所為我白王，我常晨朝初出穴時，身體柔軟無有眾痛，暮還入時身麤強痛，礙孔難前。』時檀膩奇亦受其囑。復見母人而問之言：『汝欲何趣？』復以上事盡向說之，母人告曰：『汝到王所為我白王，不知何故我向夫家，思父母舍，父母舍住思念夫家？』亦受其囑。時諸債主咸共圍守，將至王前。爾時牛主前白王言：『此人借我牛去，我從索牛不肯償我。』王問之曰：『何不還牛？』檀越奇曰：『我實貧困熟穀在田，彼有恩意以牛供我，我用踐訖驅還歸主，主亦見之。雖不口付牛在其門，我空歸家，不知彼牛竟云何失？』王語彼人：『卿等二人俱為不是，由檀越奇口不付汝，當截其舌；由卿見牛不自收攝，當挑汝眼。』彼人白王：『請棄此牛不樂剜眼，截他舌也。』即聽和解。馬吏復言：『彼之無道折我馬腳。』王便為問檀膩奇言：『此王家馬汝何以輙，打折其腳？』跪白王言：「債主將我從道而來，彼人喚我令遮王馬，高奔叵御下手得石，捉而擲之誤折馬腳，非故爾也。」王語馬吏：『由汝喚他當截汝舌，由彼打馬當截其手。』馬吏白王：『自當備馬勿得行刑。』各共和解。木工復前云：『檀膩奇失我斷斵斤。』王即問言：『汝復何以失他斵斤？』跪白王言：『我問渡處彼便答我，口中鬬斤失墮渠水，求覓不得實不故爾。』王語木工：『由喚汝故當截其如，擔物之法禮當用手，由卿口銜致使墮水，今當打汝前兩齒折。』木工聞是前白王言：『寧棄斵斤莫行此罰。』各各和解。時酒家母復牽白王，王問檀膩奇：『何以乃爾抂殺他兒？』跪白王言：『債主逼我加復飢渴，彼乞少酒上床飲之，不竟被下有臥小兒，飲酒已吃，兒已命終非臣所樂，唯願大王當見恕察。』王告母人：『汝舍沽酒眾客猥多，何以臥兒置於坐族，覆令不現。汝今二人俱有過罪，汝兒已死，以檀膩奇與汝作婿，令還有兒乃放使去。』爾時母人便卭頭曰：『我兒已死聽各和解，我不用此餓婆羅門，用作夫也。』於是各了自得和解。時織工兒復前白王：『此人狂暴躡殺我公。』王問言曰：『汝以何故抂殺他父？』檀膩奇曰：『眾債逼我我甚惶怖，趒牆逃走偶墮其上，實非所樂。』王語彼人：『二俱不是，卿父已死，以檀膩奇與汝作公。』其人白王：『父已死了，我終不用此婆羅門，以為父也。』聽各共解王便聽之。時檀膩奇身事都了，欣踊無量，故在王前見二母人，共諍一兒，詣王相言，時王明黠以智權計，語二母人：『今唯一人二母召之，聽汝二人口挽一手，誰能得者即是其兒。』其非母者於兒無慈，盡力頓牽不恐傷害。所生母者於兒慈深，隨從愛護不忍抴俛。王監真偽語出力者：『實非汝子強挽他兒，今於王前道汝事實。』即向王首：『我審虛妄抂名他兒，大王聰聖幸恕虛過。』兒還其母各爾放去。復有二人共諍白氎，詣王紛紜，王復以智如上斷之，時檀膩奇便白王言：『此諸債主將我來時，於彼道邊有一毒蛇，慇懃倩我寄意白王，不知何故從穴出時，柔軟便易，還入穴時妨礙苦痛，我不自知何緣有是？』王答之言：『所以然者？從穴出時無有眾惱，心情和柔身亦如是。蛇由在外鳥獸諸事，觸嬈其身瞋恚隆盛，身便麤大。是以入時礙穴難。卿可語之：「若汝在外持心不瞋，如初出時則無此患。」』復白王言：『道見女人倩我白王：「我在夫家念父母舍，若在父舍復念夫家，不知所以何緣乃爾？」』王復答言：『卿可語之：「由汝前心，於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人，至彼小厭還念正婿，是以爾耳。」卿可語之：「汝若持心捨邪就正，則無此患。」』又白王言：『道邊樹上見有一雉，倩我白王：「我在餘樹鳴聲不好；若在此樹鳴聲哀和，不知其故何緣如是？」』王告彼人：『所以爾者，由彼樹下有大釜金，是以於上鳴聲哀好，餘處無金是以住上，音聲不好。』王告檀膩奇：『卿之多過吾已釋汝，汝家貧窮困苦理極，樹下釜金應是我有，就用與汝卿可掘取。』奉受王教一一答報，掘取彼金貿易田業，一切所須皆無乏少，便為富人盡世快樂。」佛告阿難：「爾時大王，阿婆羅提目佉者，豈異人乎？我身是也。爾時，婆羅門檀膩奇者，今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時免其眾厄，施以珍寶令其快樂，吾今成佛復拔彼苦，施以無盡法藏寶財。」尊者阿難及諸眾會，聞佛所說歡喜奉行。 賢愚經卷第十一