大般若波羅蜜多經卷第三十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品，第七之二十二
「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即無三摩地門，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，有煩惱無煩惱，若三摩地門門，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況陀羅尼門，有煩惱無煩惱增語；及三摩地門，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即陀羅尼門若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門門，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，世間出世間，若三摩地門，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況陀羅尼門，世間出世間增語；及三摩地門，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅死門若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門雜染清淨，若三摩地門，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有陀羅尼門，雜染清淨增語，及三摩地門，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，屬生死屬涅槃；若三摩地門，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有陀羅尼門，屬生死屬涅槃增語；及三摩地門，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，在內在外在兩間；若三摩地門，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有陀羅尼門，在內在外在兩間增語；及三摩地門，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即陀羅尼門若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即三摩地門，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若陀羅尼門，可得不可得，若三摩地門，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有陀羅尼門，可得不可得增語；及三摩地門，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即陀羅尼門若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即三摩地門門，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即極喜地增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地，發光地，焰慧地，極難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地增語，及離垢地乃至法雲地增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地增語，是菩薩摩訶薩；即離垢乃至法雲地增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地常無常，若離垢地乃至，法雲地常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，常無常增語；及離垢地乃至法雲地，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即離垢地乃至法雲地，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地樂苦，若離垢地乃至法雲地，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地樂苦增語，及離垢地乃至法雲地，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即極喜地若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地我無我，若離垢地乃至，法雲地我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，我無我增語；及離垢地乃至法雲地，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地淨不淨，若離垢地乃至，法雲地淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，淨不淨增語；及離垢地乃至法雲地，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地空不空，若離垢地乃至，法雲地空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，空不空增語；及離垢地乃至法雲地，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有相無相，若離垢地乃至法雲地，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有相無相增語；及離垢地乃至法雲地，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即離垢地乃至法雲地，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有願無願，若離垢地乃至法雲地，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有願無憂增語；及離垢地乃至法雲地，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，寂靜不寂靜，若離垢地乃至法雲地，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，寂靜不寂靜增語；及離垢地乃至法雲地，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即極喜地若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若極喜地，遠離不遠離，若離垢地乃至法雲地，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，遠離不遠離增語；及離垢地乃至法雲地，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有為無為，若離垢地乃至法雲地，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有為無為增語，及離垢地乃至法雲地，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有漏無漏，若離垢地乃至法雲地，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有漏無漏增語；離垢地乃至法雲地，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地生滅，若離垢地乃至，法雲地生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地生滅增語，及離垢地乃至法雲地，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地善非善，若離垢地乃至，法雲地善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，善非善增語；及離垢地乃至法雲地，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地有罪無罪，若離垢地乃至法雲地，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有罪無罪增語；及離垢地乃至法雲地，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即極喜地若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，有煩惱無煩惱，若離垢地乃至法雲地，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有極喜地，有煩惱無煩惱增語；及離垢地乃至法雲地，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即極喜地若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，世間出世間，若離垢地乃至法雲地，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，世間出世間增語；及離垢地乃至法雲地，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地雜染清淨，若離垢地乃至法雲地，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，雜染清淨增語，及離垢地乃至法雲地，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，屬生死屬涅槃；若離垢地乃至法雲地，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有極喜地，屬生死屬涅槃增語；及離垢地乃至法雲地，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地乃至法雲地，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，在內在外在兩間；若離垢地乃至法雲地，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，在內在外在兩間增語；及離垢地乃至法雲地，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即極喜地若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即離垢地，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若極喜地，可得不可得，若離垢地乃至法雲地，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有極喜地，可得不可得增語；及離垢地乃至法雲地，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即極喜地若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即離垢地乃至法雲地，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即五眼增語，非菩薩摩訶薩？即六神通增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼增語，及六神通增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼增語，是菩薩摩訶薩；即六神通增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，五眼常無常，若六神通常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，常無常增語；及六神通，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即六神通，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼樂苦，若六神通樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼樂苦增語，及六神通樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即五眼若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即六神通，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即即五眼，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼我無我，若六神通我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，我無我增語；及六神通，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即五眼，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼淨不淨，若六神通淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，淨不淨增語；及六神通，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即六神通，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼空不空，若六神通空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼，空不空增語；及六神通，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即六神通，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有相無相，若六神通有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有相無相增語；及六神通，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即六神通，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有願無願，若六神通，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有願無憂增語；及六神通，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，寂靜不寂靜，若六神通，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼，寂靜不寂靜增語；及六神通，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即五眼若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若五眼，遠離不遠離，若六神通，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，遠離不遠離增語；及六神通，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有為無為，若六神通有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有為無為增語，及六神通，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有漏無漏，若六神通有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有漏無漏增語；六神通有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼生滅，若六神通生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼生滅增語，及六神通生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼善非善，若六神通善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，善非善增語；及六神通，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即六神通，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼有罪無罪，若六神通，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有五眼，有罪無罪增語；及六神通，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即六神通若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，有煩惱無煩惱，若六神通，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況五眼，有煩惱無煩惱增語；及六神通，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即五眼若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即六神通若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，世間出世間，若六神通，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況五眼，世間出世間增語；及六神通，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼雜染清淨，若六神通雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，雜染清淨增語，及六神通，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即六神通若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，屬生死屬涅槃；若六神通，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有五眼，屬生死屬涅槃增語；及六神通，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即六神通若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，在內在外在兩間；若六神通，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，在內在外在兩間增語；及六神通，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即五眼若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即六神通，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若五眼，可得不可得，若六神通，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有五眼，可得不可得增語；及六神通，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即六神通，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即佛十力增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏，四無礙解，十八佛不共法增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若佛十力，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力增語，及四無所畏四無礙解，十八佛不共法增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力增語，是菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力常無常，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有佛十力，常無常增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力樂苦，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力樂苦增語，及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即佛十力若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力我無我，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有佛十力，我無我增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力淨不淨，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有佛十力，淨不淨增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力空不空，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有佛十力，空不空增語；及四無所畏四無礙解，十八佛不共法，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即佛十力，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若佛十力有相無相，若四無所畏四無礙解，十八佛不共法，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有佛十力，有相無相增語；及四無所畏四無礙解，十不佛不共法，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即佛十力若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即四無所畏四無礙解，十八佛不共法，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第三十二
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
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