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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第三十五

大般若波羅蜜多經卷第三十五     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分教誡教授品,第七之二十五 「善現,汝復觀何義言,即預流果,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還,阿羅漢果,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果淨不淨,若一來不還,阿羅漢果淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,淨不淨增語;及預流果,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還,阿羅漢果,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還,阿羅漢果,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果空不空,若一來不還,阿羅漢果空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,空不空增語;及一來不還,阿羅漢果,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還,阿羅漢果,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還,阿羅漢果,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有相無相,若一來不還,阿羅漢果有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有相無相增語;及一來不還阿羅漢果,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有相,若無相增語,是菩薩摩訶薩。即一來不還阿羅漢果,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有願,若無願增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有願無願,若一來不還阿羅漢果,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有願無憂增語;及一來不還阿羅漢果,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有願,若無願增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若寂靜,若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,寂靜不寂靜,若一來不還阿羅漢果,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,寂靜不寂靜增語;一來不還阿羅漢果,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即預流果若寂靜,若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若遠離,若不遠離增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「若預流果,遠離不遠離,若一來不還阿羅漢果,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,遠離不遠離增語;及一來不還阿羅漢果,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若遠離,若不遠離增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有為,若無為增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有為無為,若一來不還阿羅漢果,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有為無為增語,及一來不還阿羅漢果,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有為,若無為增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有漏,若無漏增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有漏無漏,若一來不還阿羅漢果,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有漏無漏增語;一來不還阿羅漢果,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有漏,若無漏增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果生滅,若一來不還,阿羅漢果生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果生滅增語,及一來不還,阿羅漢果生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若善,若非善增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果善非善,若一來不還,阿羅漢果善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,善非善增語;及一來不還阿羅漢果,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有罪,若無罪增語,非菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果有罪無罪,若一來不還阿羅漢果,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有罪無罪增語;及一來不還阿羅漢果,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若有罪,若無罪增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,有煩惱無煩惱,若一來不還阿羅漢果,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有預流果,有煩惱無煩惱增語;及一來不還阿羅漢果,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即預流果若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若世間,若出世間增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,世間出世間,若一來不還阿羅漢果,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況預流果,世間出世間增語;及一來不還阿羅漢果,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若世間,若出世間增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若雜染,若清淨增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果雜染清淨,若一來不還阿羅漢果,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,雜染清淨增語,及一來不還阿羅漢果,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若雜染,若清淨增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,屬生死屬涅槃;若一來不還阿羅漢果,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有預流果,屬生死屬涅槃增語;及一來不還阿羅漢果,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,在內在外在兩間;若一來不還阿羅漢果,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,在內在外在兩間增語;及一來不還阿羅漢果,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即預流果若可得,若不可得增語,非菩薩摩訶薩?即一來不還阿羅漢果,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若預流果,可得不可得,若一來不還阿羅漢果,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有預流果,可得不可得增語;及一來不還阿羅漢果,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即預流果若可得,若不可得增語,是菩薩摩訶薩;即一來不還阿羅漢果,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即獨覺菩提增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,獨覺菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提增語,此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,獨覺菩提樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即獨覺菩提若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即獨覺菩提,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有獨覺菩提,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即獨覺菩提,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有獨覺菩提,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即獨覺菩提,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若獨覺菩提,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有獨覺菩提,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即獨覺菩提,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,一切菩薩摩訶薩行,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行增語,此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有為若無為增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩,有為無為,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有為無為增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有為若無為增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有漏若無漏增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有漏無漏增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有漏若無漏增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若生若滅增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,生滅增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若生若滅增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若善若非善增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行善非善,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,善非善增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若善若非善增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有罪若無罪增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有罪無罪增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有罪若無罪增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若有煩惱,若無煩惱增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故。況有一切菩薩摩訶薩行,有煩惱無煩惱增語。此增語既非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若有煩惱,若無煩惱增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若世間若出世間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,世間出世間增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若世間若出世間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若雜染若清淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,雜染清淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,雜染清淨增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若雜染若清淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若屬生死,若屬涅槃增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有一切菩薩摩訶薩行,屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若屬生死,若屬涅槃增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若在內若在外,若在兩間增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故;況一切菩薩摩訶薩行,在內在外在兩間增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若在內若在外,若在兩間增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即一切菩薩摩訶薩行,若可得若不可得增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若一切菩薩摩訶薩行,可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故;況有一切菩薩摩訶薩行,可得不可得增語。此增語旣非有,如何可言,即一切菩薩摩訶薩行,若可得若不可得增語,是菩薩摩訶薩。」 「復次善現,汝觀何義言,即諸佛無上正等菩提增語,非菩薩摩訶薩耶?」具壽善現答言:「世尊,諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛,無上正等菩提增語,此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上,正等菩提增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若常若無常增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故;況諸佛無上正等菩提,常無常增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若常若無常增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若樂若苦增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,諸佛無上正等菩提,樂苦增語,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,樂苦增語。此增語即非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若樂若苦,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若我若無我增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,我無我增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,我若無我增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若淨若不淨增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提淨不淨,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,淨不淨增語。此增語旣非有,如何可言,諸佛無上正等菩提,若淨若不淨增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若空若不空增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上,正等菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,空不空增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若空若不空增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若有相若無相增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,有相無相,尚畢竟不可得,性非有故。況有諸佛無上正等菩提,有相無相增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若有相若無相增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若有願若無願增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,有願無願,尚畢竟不可得,性非有故。況有諸佛無上正等菩提,有願無願增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若有願若無願增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若寂靜若不寂靜增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提,寂靜不寂靜增語。此增語既非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若寂靜若不寂靜增語,是菩薩摩訶薩。」「善現,汝復觀何義言,即諸佛無上正等菩提,若遠離若不遠離增語,非菩薩摩訶薩耶?」「世尊,若諸佛無上正等菩提,遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故;況有諸佛無上正等菩提,遠離不遠離增語。此增語旣非有,如何可言,即諸佛無上正等菩提,若遠離若不遠離增語,是菩薩摩訶薩。」 大般若波羅蜜多經卷第三十五

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寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

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入楞伽經卷第八    元魏天竺三藏菩提留支譯 剎那品第十四 爾時,聖者大慧菩薩摩訶薩,復白佛言:「世尊,惟願如來應正遍知為我說,善逝為我說,一切法生滅之相。云何如來說,一切法念念不住?」佛告大慧菩薩言:「善哉善哉!善哉大慧,汝今諦聽當為汝說。」大慧言:「善哉世尊唯然受教。」佛告大慧:「一切法一切法者,所謂善法不善法,有為法無為法,世間法出世間法,有漏法無漏法,內法外法,大慧,略說五陰法,因心意意識熏習增長,諸凡夫人依心意意識熏習故,分別善不善法。大慧,聖人現證三昧三摩跋提,無漏善法樂行。大慧,是名善法。復次,大慧,言善不善法者,所謂八識,何等為八?一者,阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。大慧,五識身共意識身,善不善法,展轉差別相續,體無差別身,隨順生法生已還滅,不知自心見虛妄境界。即滅時,能取境界形相大小,勝如之狀。大慧,意識共五識身相應生,一念時不住。是故我說,彼法念時不住。大慧,言剎尼迦者,名之為空。阿梨耶識名如來藏,無共意轉識熏習,故名為空。愚癡凡夫不覺不知,執著諸法剎那不住,墮在邪見而作是言:『無漏之法,亦剎那不住。』破彼真如如來藏故。大慧,五識身者不生六道,不受苦樂,不作涅槃因。大慧,如來藏者不受苦樂,非生死因,餘法者共生共滅,依於四種熏習醉故,而諸凡夫不覺不知,邪見熏習,言一切法剎那不住。復次大慧,金剛如來藏,如來證法非剎那不住。如來證法若剎那不住者,一切聖者不成聖人。大慧,非非聖人以聖人故。大慧,金剛住於一劫,稱量等住不增不減。大慧,云何愚癡凡夫分別諸法,言剎那不住?而諸凡夫不得我意,不覺不知內外諸法,念念不住。」大慧復白佛言:「世尊,如來常說滿足六波羅贏法,得阿耨多羅三藐三菩提。世尊,何等為六波羅蜜?云何滿足?」佛告大慧菩薩言:「大慧,波羅蜜差別有三種,謂世間波羅蜜,出世間波羅蜜,出世間上上波羅蜜。大慧,言世間波羅蜜者,愚癡凡夫執著我我所法,墮於二邊,為於種種勝妙境界,行波羅蜜,求於色等境界果報。大慧,愚癡凡夫行,尸波羅蜜,羼提波羅蜜,毘梨耶波羅蜜,禪波羅蜜,般若波羅蜜,乃至生於梵天,求五神通世間之法。大慧,是名世間諸波羅蜜。大慧,言出世間波羅蜜者,謂聲聞辟支佛,取聲聞辟支佛涅槃心,修行波羅蜜。大慧,如彼世間愚癡凡夫,為於自身求涅槃樂,而行世間波羅蜜行,聲聞緣覺亦復如是,為自身故求涅槃樂,行出世間波羅...