大般若波羅蜜多經卷第三十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品，第七之二十四
「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，有煩惱無煩惱，若八十隨好，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況三十二大士相，有煩惱無煩惱增語；及八十隨好，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即三十二大士相，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，世間出世間，若八十隨好，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況三十二大士相，世間出世間增語；及八十隨好，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，雜染清淨，若八十隨好雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有三十二大士相，雜染清淨增語，及八十隨好，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，屬生死屬涅槃；若八十隨好，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有三十二大士相，屬生死屬涅槃增語；及八十隨好，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，在內在外在兩間；若八十隨好，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有三十二大士相，在內在外在兩間增語；及八十隨好，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即三十二大士相，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即八十隨好，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若三十二大士相，可得不可得，若八十隨好，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有三十二大士相，可得不可得增語；及八十隨好，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即三十二大士相，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即八十隨好，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即無忘失法增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法增語，及恒住捨性增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法常無常，若恒住捨性常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，常無常增語；及恒住捨性，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即恒住捨性，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法樂苦，若恒住捨性樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法樂苦增語，及恒住捨性樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即無忘失法若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即恒住捨性，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法我無我，若恒住捨性我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，我無我增語；及恒住捨性，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法淨不淨，若恒住捨性淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，淨不淨增語；及恒住捨性，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即恒住捨性，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法空不空，若恒住捨性空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法，空不空增語；及恒住捨性，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。恒住捨性，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有相無相，若恒住捨性有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有相無相增語；及恒住捨性，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即恒住捨性，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有願無願，若恒住捨性，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有願無憂增語；及恒住捨性，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，寂靜不寂靜，若恒住捨性，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法，寂靜不寂靜增語；及恒住捨性，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即無忘失法若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若無忘失法，遠離不遠離，若恒住捨性，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，遠離不遠離增語；及恒住捨性，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有為無為，若恒住捨性有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有為無為增語，及恒住捨性，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法有漏無漏，若恒住捨性有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，有漏無漏增語；恒住捨性，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法生滅，若恒住捨性生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法生滅增語，及恒住捨性生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法善非善，若恒住捨性善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘失法，善非善增語；及恒住捨性，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘法法有罪無罪，若恒住捨性，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有無忘法法，有罪無罪增語；及恒住捨性，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，有煩惱無煩惱，若恒住捨性，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況無忘失法，有煩惱無煩惱增語；及恒住捨性，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即無忘失法若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，世間出世間，若恒住捨性，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況無忘失法，世間出世間增語；及恒住捨性，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法雜染清淨，若恒住捨性雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，雜染清淨增語，及恒住捨性，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，屬生死屬涅槃；若恒住捨性，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有無忘失法，屬生死屬涅槃增語；及恒住捨性，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，在內在外在兩間；若恒住捨性，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，在內在外在兩間增語；及恒住捨性，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即無忘失法若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即恒住捨性，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若無忘失法，可得不可得；若恒住捨性，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有無忘失法，可得不可得增語；及恒住捨性，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即無忘失法，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即恒住捨性，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即一切智增語，非菩薩摩訶薩？即道相智，一切相智增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若一切智，若道相智一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智增語，及道相智，一切相智增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智增語，是菩薩摩訶薩；即道相智，一切相智增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，一切智常無常，若道相智，一切相智常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，常無常增語；及道相智一切相智，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即道相智一切相智，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智樂苦，若道相智一切相智，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智樂苦增語，及道相智一切相智，樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即一切智若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智我無我，若道相智，一切相智我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，我無我增語；及道相智一切相智，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
「善現，汝復觀何義言，即一切智，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若淨若不淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智淨不淨，若道相智，一切相智淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，淨不淨增語；及道相智一切相智，淨不淨增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若淨若不淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若空若不空增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智空不空，若道相智，一切相智空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智，空不空增語；及道相智一切相智，空不空增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若空若不空增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有相若無相增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有相無相，若道相智一切相智，有相無相，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有相無相增語；及道相智一切相智，有相無相增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有相，若無相增語，是菩薩摩訶薩。即道相智一切相智，若有相若無相增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有願，若無願增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有願若無願增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有願無願，若道相智一切相智，有願無願，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有願無憂增語；及道相智一切相智，有願無願增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有願，若無願增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有願若無願增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若寂靜，若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若寂靜若不寂靜增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，寂靜不寂靜，若道相智一切相智，寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智，寂靜不寂靜增語；及道相智一切相智，寂靜不寂靜增語。此增語既非有，如何可言，即一切智若寂靜，若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若寂靜若不寂靜增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若遠離，若不遠離增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若遠離若不遠離增語，非菩薩摩訶薩耶？」「若一切智，遠離不遠離，若道相智一切相智，遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，遠離不遠離增語；及道相智一切相智，遠離不遠離增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若遠離，若不遠離增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若遠離若不遠離增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有為，若無為增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有為若無為增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有為無為，若道相智一切相智，有為無為，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有為無為增語，及道相智一切相智，有為無為增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有為，若無為增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有為若無為增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有漏，若無漏增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有漏若無漏增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有漏無漏，若道相智一切相智，有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有漏無漏增語；道相智一切相智，有漏無漏增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有漏，若無漏增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有漏若無漏增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若生若滅增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智生滅，若道相智，一切相智生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智生滅增語，及道相智一切相智，生滅增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若生若滅增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若善，若非善增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若善若非善增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智善非善，若道相智，一切相智善非善，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，善非善增語；及道相智一切相智，善非善增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若善若非善增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有罪，若無罪增語，非菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有罪若無罪增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智有罪無罪，若道相智一切相智，有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有罪無罪增語；及道相智一切相智，有罪無罪增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若有罪，若無罪增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有罪若無罪增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若有煩惱，若無煩惱增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，有煩惱無煩惱，若道相智一切相智，有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故。況有一切智，有煩惱無煩惱增語；及道相智一切相智，有煩惱無煩惱增語。此增語既非有，如何可言，即一切智若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若有煩惱，若無煩惱增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若世間，若出世間增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若世間若出世間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，世間出世間，若道相智一切相智，世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況五眼，世間出世間增語；及六神通，世間出世間增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若世間，若出世間增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若世間若出世間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若雜染，若清淨增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若雜染若清淨增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智雜染清淨，若道相智一切相智，雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，雜染清淨增語，及道相智一切相智，雜染清淨增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若雜染，若清淨增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若雜染若清淨增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若屬生死，若屬涅槃增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，屬生死屬涅槃；若道相智一切相智，屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有一切智，屬生死屬涅槃增語；及道相智一切相智，屬生死屬涅槃增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若屬生死，若屬涅槃增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若在內若在外，若在兩間增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，在內在外在兩間；若道相智一切相智，在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，在內在外在兩間增語；及道相智一切相智，在內在外在兩間增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若在內若在外，若在兩間增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即一切智若可得，若不可得增語，非菩薩摩訶薩？即道相智一切相智，若可得若不可得增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若一切智，可得不可得，若道相智一切相智，可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故；況有一切智，可得不可得增語；及道相智一切相智，可得不可得增語。此增語旣非有，如何可言，即一切智若可得，若不可得增語，是菩薩摩訶薩；即道相智一切相智，若可得若不可得增語，是菩薩摩訶薩。」
「復次善現，汝觀何義言，即預流果增語，非菩薩摩訶薩？即一來不還，阿羅漢果增語，非菩薩摩訶薩耶？」具壽善現答言：「世尊，若預流果，若一來不還，阿羅漢果，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果增語，及一來不還，阿羅漢果增語。此增語旣非有，如何可言，即預流果增語，是菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即預流果，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果，若常若無常增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，預流果常無常，若一來不還，阿羅漢果常無常，尚畢竟不可得，性非有故；況有預流果，常無常增語；及六神通，常無常增語。此增語旣非有，如何可言，即五眼，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果，若常若無常增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即預流果，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩，即一來不還，阿羅漢果，若樂若苦增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若預流果樂苦，若一來不還，阿羅漢果，樂苦增語，尚畢竟不可得，性非有故，況有預流果樂苦增語，及一來不還，阿羅漢果樂苦增語。此增語即非有，如何可言，即預流果若樂若苦，是菩薩摩訶薩。即一來不還，阿羅漢果，若樂若苦增語，是菩薩摩訶薩。」「善現，汝復觀何義言，即預流果，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩？即一來不還，阿羅漢果，若我若無我增語，非菩薩摩訶薩耶？」「世尊，若預流果我無我，若一來不還，阿羅漢果我無我，尚畢竟不可得，性非有故；況有預流果，我無我增語；及一來不還，阿羅漢果，我無我增語。此增語旣非有，如何可言，即預流果果，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩；即一來不還，阿羅漢果，若我若無我增語，是菩薩摩訶薩。」
大般若波羅蜜多經卷第三十四
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
留言