大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第五百八十

大般若波羅蜜多經卷第五百八十 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第十一布施波羅蜜多分之二 「復次滿慈子，菩薩摩訶薩欲證，無上正等菩提，一切行中最初應學，無染布施波羅蜜多，何以故？滿慈子，若學布施波羅蜜多，無始世來所習慳垢，即便遠離；身心相續漸能，親近一切智智。是故菩薩若時若時，一切智智相應作意，相續現前；爾時爾時漸次能近，一切智智。若時若時漸次能近，一切智智，爾時爾時漸遠聲聞，及獨覺地。若時若時漸遠聲聞，及獨覺地；爾時爾時，漸復鄰近一切智智。又滿慈子，如天雨時置瓮逈處，承水漸滿，如是滿時由諸雨渧，長時連注匪唯初後。如是菩薩求一切智，非初心起即能證得，亦非後時坐菩提座，最後心起獨能證得。然由初心相續，乃至坐菩提座，最後心起展轉相資，得一切智。求一切智，初中後心無不皆能，引一切智。證得無上正等菩提，要由諸心展轉相續，伏斷障法方成辦故。又滿慈子，若諸菩薩欲疾得無上菩提，不應令心有所間雜。」時滿慈子便問，具壽舍利子言：「齊何名為諸菩薩眾，心無間雜？」舍利子言：「若諸菩薩非理作意，現在前時能正觀察，此能隨順一切智智，非為違逆。」此諸菩薩能如實知，我今所起非理作意，於一切智能為助伴，謂我所起非理作意，能引有身，令於生死相續久住，饒益有情。我若身無非理作意，資引令住即便斷滅，尚不能令自行圓滿，豈能饒益他諸有情，齊此名為，諸菩薩眾心無間雜。 又滿慈子，若諸菩薩，能觀諸法若順若違，皆能助引一切智智，此諸菩薩方便善巧，觀一切法皆能隨順，所求無上正等菩提，不為順違心所間雜，能於違境心不生瞋，於順境中心不起愛。若違若順皆能正知，為資助緣引一切智。如是菩薩於一切時，一切境中心無間雜。又滿慈子，譬如有人為他囚執，將詣殺處，其人惶怖更無餘想，唯作是念：『我今不久，定當為他之所殺害。』諸菩薩眾亦復如是，若常思惟一切智智，無餘作意於中間起，是諸菩薩於一切時，不為餘心之所間雜。又滿慈子，譬如有人多齎珍財，入於曠野，其中多有凶暴劫賊，彼人爾時更無餘想，唯作是念：『我於何時，當出如斯險難之處，得至豐樂安隱國土。』諸菩薩眾亦復如是，若常思惟一切智智，諸餘作意無容得起，是諸菩薩身意清淨，不為餘心之所間雜。又滿慈子，譬如有人曾行劫盜，王所訪括，其人惶恐竊入市厘，於雜鬧處欲自藏隱。正值其中搖鈴聲鼓，宣王教令欲相掩捉，彼人爾時更無與想，唯作是念：『勿我今時為他識知，而見擒縶。』諸菩薩眾亦復如是，欲證無上正等菩提，若常思惟一切智智，諸餘作意無容間起，是諸菩薩於修行時，不為餘心之所間雜。又滿慈子，譬如金師，有持百金來，授其手語言：『此物王遣付汝，令造種種妙莊嚴具，宜急用意一月使成，如期不成或復麁惡，當斬汝首定不相赦。』金師聞已身心戰怖，晝夜精勤竭思營造，未曾暫起諸餘作意，唯作是念：『我當云何如王所期，嚴具成辦？』其人乃至嚴具未成，中間雖有飲食等事，而都不作飲食等想，但於金所心心相續，思搆變易作莊嚴具，何以故？滿慈子，彼極愛重自身命故。於是金師如期成辦，妙莊嚴具，持至王所而白王言：「王所造作妙莊嚴具，今已總成。」王見歡喜慰喻彼言：「汝大勤勞能隨我勅，應十二月營搆乃成，汝一月中即能總辦，遂以多物而賞賜之。」諸菩薩眾亦復如是，從初發心乃至最後，金剛喻定將現在前，中間曾無異心間雜，唯求引發一切智智，如彼金師惜身命故，乃至嚴具未得總成，於其中間曾無異想，間雜營造莊嚴具心。菩薩亦然重菩提故，乃至未證無上菩提，心常思惟一切智智，無餘作意於中間起，齊此名為心無間雜。若諸菩薩求一切智，能如是住無間雜心，精進修行趣菩提行，能速圓滿菩提資糧，餘菩薩眾經無數劫，有間雜心修菩薩行，乃得無上正等菩提，資糧圓滿。此菩薩眾不經百劫，即能圓滿，何以故？滿慈子，是諸菩薩求一切智，諸餘作意無容暫起，於中間雜大菩提心，故無雜心修菩薩行，不經百劫即能圓滿，證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續，不能成辦菩提資糧。無間雜心少時相續，即能成辦菩提資糧，剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求，無上正等菩提，能引資糧速圓滿故，應勤方便，無倒引發無間雜心，若得此心，則易證得一切智智。」 爾時滿慈子問舍利子言：「無間雜心以何為性？何等作意能間雜心？由彼此心名有間雜？諸菩薩眾云何避之？」舍利子言：「若諸菩薩方便善巧，求一切智無餘作意，於中間雜，無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意，若獨覺乘相應作意，皆能間雜大菩提心，俱名菩薩非理作意，所以者何？二乘作意，違害無上正等菩提，若起彼心現在前者，不能圓滿菩提資糧，欣樂涅槃厭背生死，菩薩於彼應遠避之，作是思惟：『二乘作意違一切智，順般涅槃，我心不應為彼間雜。』是故菩薩應作是念：『貪瞋癡等相應之心，於大菩提雖為障礙，而能隨順菩提資糧，於菩薩心非極間雜，如求獨覺聲聞地心，所以者何？貪瞋癡等，能令生死諸有相續，助諸菩薩引一切智，謂菩薩眾方便善巧，起諸煩惱受後有身，與諸有情作大饒益，依之修學布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多令得圓滿。依之修學四靜慮，四無量四無色定，令得圓滿。依之修學四念住，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，令得圓滿。依之修學空無相無願解脫門，令得圓滿。依之修學陀羅尼門，三摩地門令得圓滿。依之修學諸菩薩地，五眼六神通令得圓滿。依之修學如來十力，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，及十八佛不共法等，無量無邊諸佛功德，令得圓滿。如是煩惱能助菩薩，令證無上正等菩提；非諸聲聞獨覺作意，由彼作意障大菩提，亦礙資糧令不圓滿。是故菩薩摩訶薩眾，起彼作意間雜心時，無上菩提則為更遠，是故間雜諸菩薩心，無如聲聞獨覺作意，諸菩薩眾求大菩提，應遠避之無令暫起。煩惱作意順諸有身，於菩薩心非極間雜，何以故？滿慈子，諸菩薩眾求大菩提，為度有情被精進甲，久住生死作大饒益，不應速斷煩惱作意，由此作意現在前時，令諸有身長時相續，依之引攝布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，皆得圓滿。如是煩惱相應作意，順後有身助諸菩薩，引發無上正等菩提，未證菩提不應求斷，乃至未坐妙菩提座，於此作意不應永滅。 是故菩薩摩訶薩眾，若起煩惱現在前時，不應於中極生厭惡，何以故？滿慈子，諸菩薩眾於諸煩惱，起有恩想作是思惟：『我由彼故引發種種，菩提資糧令速圓滿，故彼於我有大恩德。所以者何？如餘善法於我有益，應愛重之，煩惱亦然不應厭惡。』如是菩薩方便善巧，於諸煩惱及反境界，亦深愛敬如佛世尊，所以者何？是諸菩薩方便善巧，作是思惟：『由諸有結未永斷故，我能修行布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，皆得圓滿，因斯引發一切智智。』若時若時布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，修漸圓滿。爾時爾時令諸有結，展轉微薄乃至都盡，便證無上正等菩提。譬如商人以車重載，種種財寶遠趣大城，若時若時其車運轉，漸漸前進，爾時爾時轂輞軸等，漸漸鈋銳，如是展轉得入大城，車遂一時眾分散壞，所為旣辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧，以結攝受所依有身，若時若時由結攝受，有身相續，爾時爾時布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，漸次圓滿。若時若時布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法，漸次圓滿，爾時爾時令諸有結，漸次衰減。若時若時令諸有結，漸次衰減；爾時爾時，漸得鄰近一切智智。若時菩薩證大菩提，爾時所身結俱盡，所作已辦不須身結，如已入城車無復用。如是煩惱於大菩提，雖為障礙，而於能引菩提資糧，有能助力，是故菩薩乃至，未坐妙菩提座，不永滅除。若得菩提一切頓斷，若有情類至菩薩所，先極訶毀後乞財法，菩薩爾時歡喜施與，作如是念：『今此有情來至我所，施大恩德，令我成就布施安忍，由斯證得一切智智，我緣彼故發增上心，趣大菩提勝餘境界。』由是菩薩諸作意中，唯除二乘相應作意，諸餘作意皆不厭捨，以於證得一切智智，無不皆有助伴之力。」 時滿慈子便問，具壽舍利子言：「豈不二乘於一切智，亦有助力；謂諸聲聞，亦能教授教誡菩薩，令勤修學布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，及餘無量無邊佛法。若諸獨覺亦為福田，諸菩薩眾施彼衣食，疾能證得一切智智，云何可言，聲聞獨覺相應作意，於一切智及此資糧，無能助力？」時舍利子即報，具壽滿慈子言：「如是如是聲聞獨覺，於一切智智及此資糧，俱有助力，謂諸聲聞亦能，教授教誡菩薩，令勤修學布施淨戒，安忍精進靜慮，般若波羅蜜多。亦能教授教誡菩薩，令勤修學內空，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空。亦能教授教誡菩薩，令勤修學四靜慮，四無量四無色定。亦能教授教誡菩薩，令勤修學四念住，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支。亦能教授教誡菩薩，令勤修學八解脫八勝處，九次第定十遍處。亦能教授教誡菩薩，令勤修學，空無相無願解脫門。亦能教授教誡菩薩，令勤修學，極喜地，離垢地，發光地，焰慧地，極難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地。亦能教授教誡菩薩，令勤修學淨觀地，種性地，第八地，具見地，薄地，離欲地，已辦地，獨覺地，菩薩地，如來地。亦能教授教誡菩薩，令勤修學陀羅尼門，三摩地門。亦能教授教誡菩薩，令勤修學五眼六神通。亦能教授教誡菩薩，令勤修學如來十力，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法。亦能教授教誡菩薩，令勤修學三十二大士相，八十隨好。亦能教授教誡菩薩，令勤修學無忘失法，恒住捨性。亦能教授教誡菩薩，令勤修學一切智，道相智一切相智。亦能教授教誡菩薩，令勤修學，一切菩薩摩訶薩行，亦能教授教誡菩薩，令勤修學，諸佛無上正等菩提。是故聲聞於一切智，及此資糧亦有助力。若諸獨覺能為福田，受菩薩施，謂諸菩薩緣彼福田，施資身具，迴向無上正等菩提，是故獨覺於一切智，及此資糧亦有助力。然諸聲聞獨覺作意，於一切智及此資糧，俱無助力，所以者何？聲聞獨覺相應作意，於二乘地有勝助力，於諸菩薩所求，無上正等菩提，及此資糧極不隨順。謂厭生死欣般涅槃，捨大菩提及有情類，故制菩薩定不應起，獨覺聲聞作意，由彼作意於諸菩薩，所求佛果所益有情，俱不隨順。 又滿慈子，諸聲聞乘，於諸菩薩摩訶薩眾，所求無上正等菩提，有大恩德，謂為菩摩訶薩眾，宣說一切波羅蜜多，及餘勝行相應教法，教授教誡令勤修學，速得圓滿。亦與菩薩作淨福田，受菩薩施令諸菩薩，疾得圓滿菩提資糧，由此聲聞於諸菩薩，有大恩德。是故菩薩方便善巧，觀諸有情及一切法，於一切智及此資糧，無不皆有隨順恩德。諸阿羅漢若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼則無所遮，云何可言諸菩薩眾，不應發起阿羅漢心，亦不應修阿羅漢智？由遮彼故菩薩引發，菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智，故阿羅漢若智若心，於菩薩乘亦有恩德。謂令菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。一切獨覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼則無所遮，云何可言諸菩薩眾，不應發起獨覺乘心？亦不應修獨覺乘智？由遮彼故菩薩引發，菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智，故諸獨覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂令菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。又觀二乘心智下劣，菩薩修學增上心智，若無二乘下劣心智，菩薩不應修增上者。如說菩薩若心若智，有漏無漏，唯除如來應正等覺，若心若智，於餘一切為最為勝，為尊為高，為妙為微妙，為上為無上，無等無等等。是故一切聲聞獨覺，若智若心，於一切智，亦有少分隨順勢力。如是菩方便善巧，觀諸有情及一切法，於一切智及此資糧，無不皆有隨順勢力，故於一切心無厭捨。 又滿慈子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多，雖有棄捨珍財等事，而於彼事無取相想，謂若棄捨一切法相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，便能證得一切智智，若不捨相迴向菩提，欲為有情作大饒益，終不能得一切智智。若諸菩薩能捨種種，金銀等寶，乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作饒益，乃名能得無上善利。若諸菩薩作轉輪王，統四洲界得大自在，雖名得利，而未名為能得大利；若諸菩薩捨四洲界，轉輪王位，乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利。若諸菩薩作欲界王，統攝欲界得大自在，雖名得利，而未名為能得大利；若諸菩薩，能捨欲界自在王位，乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利；若諸有情棄捨眾相，得預流果或一來果，或不還果或阿羅漢果，或獨覺菩提，雖名得利，而未名為能得大利。若諸有情棄捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利，若得無上正等菩提，於諸利中最上最勝，無能及者，所以者何？諸菩薩眾，所求無上正等菩提，能為有情作大饒益；聲聞獨覺及諸異生，無此事故。若諸菩薩普緣十方，一切如來應正等覺，及弟子眾想，作種種上妙飲食，衣服臥具病緣醫藥，房舍資財花香等物，奉施供養，雖名得利，而未名為得無上利；若諸菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無上善利，所以者何？飲食等物皆有眾相，諸有相法皆有數量，有數量法有皆限故，緣彼不能，證無分限一切智智。若諸菩薩方便善巧，緣十方界，一切如來應正等覺，及弟子眾，具無量種希有功德，而不取相。雖想無邊上妙飲食，衣服臥具病緣醫藥，房舍資財花香等物，奉施供養而不取相。雖能迴無上菩提，欲為有情作大饒益，而不取相。由此證得一切智智，窮未來饒益有情，當知名為得無上利，於一切利最為第一。若諸菩薩，能作如是方便善巧，修行布施，乃得名為居頂菩薩，決定常得一切智智，所以者何？一切智智甚難可得，如是菩薩能捨內外，一切種相心無所著，求證如是一切智智，於諸菩薩最為上首，當得如頂無上菩提，過去未來現在菩薩，已當現得一切智智，無不皆由如是所起，方便善巧而能證得。」 時滿慈子便問，具壽舍利子言：「云何菩薩得入，居頂諸菩薩數？」舍利子言：「若諸菩薩方便善巧，不取法相，是諸菩薩得入，居頂諸菩薩數。」滿慈子言：「是諸菩薩於何等法，不取何相？」舍利子言：「是諸菩薩於色蘊，不取常無常相，於受想行識蘊，亦不取常無常相。於色蘊不取樂無樂相，於受想行識蘊，亦不取樂無樂相。於色蘊，不取我無我相，於受想行識蘊，亦不取我無我相。於色蘊，不取淨不淨相，於受想行識蘊，亦不取淨不淨相。於色蘊不取遠離不遠離相，於受想行識蘊，亦不取遠離不遠離相。於色蘊，不取寂靜不寂靜相，於受想行識蘊，亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼處，不取常無常相；於耳鼻舌身意處，亦不取常無常相。於眼處，不取樂無樂相；於耳鼻舌身意處，亦不取樂無樂相。於眼處不取我無我相；於耳鼻舌身意處，亦不取我無我相。於眼處不取淨不淨相；於耳鼻舌身意處，亦不取淨不淨相。於眼處，不取遠離不遠離相；於耳鼻舌身意處，亦不取遠離不遠離相。於眼處不取寂靜不寂靜相；於耳鼻舌身意處，亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於色處，不取常無常相；於聲香味觸法處，亦不取常無常相。於色處不取樂無樂相；於聲香味觸法處，亦不取樂無樂相。於色處不取我無我相；於聲香味觸法處，亦不取我無我相。於色處不取淨不淨相；於聲香味觸法處，亦不取淨不淨相。於色處不取遠離不遠離相；於聲香味觸法處，亦不取遠離不遠離相。於色處不取寂靜不寂靜相；於聲香味觸法處，亦不取寂靜不寂靜相。 是諸菩薩於眼界，不取常無常相；於耳鼻舌身意界，亦不取常無常相。於眼界不取樂無樂相；於耳鼻舌身意界，亦不取樂無樂相。於眼界不取我無我相；於耳鼻舌身意界，亦不取我無我相。於眼界不取淨不淨相；於耳鼻舌身意界，亦不取淨不淨相。於眼界不取遠離不遠離相；於耳鼻舌身意界，亦不取遠離不遠離相。於眼界不取寂靜不寂靜相；於耳鼻舌身意界，亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於色界，不取常無常相；於聲香味觸法界，亦不取常無常相。於色界不取樂無樂相；於聲香味觸法界，亦不取樂無樂相。於色界不取我無我相；於聲香味觸法界，亦不取我無我相。於色界不取淨不淨相；於聲香味觸法界，亦不取淨不淨相。於色界不取遠離不遠離相；於聲香味觸法界，亦不取遠離不遠離相。於色界不取寂靜不寂靜相；於聲香味觸法界，亦不取寂靜不寂靜相。 是諸菩薩於眼識界，不取常無常相；於耳鼻舌身意識界，亦不取常無常相。於眼識界不取樂無樂相；於耳鼻舌身意識界，亦不取樂無樂相。於眼識界不取我無我相；於耳鼻舌身意識界，亦不取我無我相。於眼識界，不取淨不淨相；於耳鼻舌身意識界，亦不取淨不淨相。於眼識界，不取遠離不遠離相；於耳鼻舌身意識界，亦不取遠離不遠離相。於眼識界，不取寂靜不寂靜相；於耳鼻舌身意識界，亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼觸，不取常無常相；於耳鼻舌身意觸，亦不取常無常相。於眼觸不取樂無樂相；於耳鼻舌身意觸，亦不取樂無樂相。於眼觸不取我無我相；於耳鼻舌身意觸，亦不取我無我相。於眼觸不取淨不淨相；於耳鼻舌身意觸，亦不取淨不淨相。於眼觸不取遠離不遠離相；於耳鼻舌身意觸，亦不取遠離不遠離相。於眼觸不取寂靜不寂靜相；於耳鼻舌身意觸，亦不取寂靜不寂靜相。是諸菩薩於眼觸為緣，所生諸受，不取常無常相；於耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦不取常無常相。於眼觸為緣所生諸受，不取樂無樂相；於耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦不取樂無樂相。於眼觸為緣所生諸受，不取我無我相；於耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦不取我無我相。於眼觸為緣所生諸受，不取淨不淨相；於耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦不取淨不淨相。於眼觸為緣所生諸受，不取遠離不遠離相；於耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦不取遠離不遠離相。於眼觸為緣所生諸受，不取寂靜不寂靜相；於耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦不取寂靜不寂靜相。 是諸菩薩於地界，不取常無常相；於水火風空識界，亦不取常無常相。於地界不取樂無樂相；於水火風空識界，亦不取樂無樂相。於地界不取我無我相；於水火風空識界，亦不取我無我相。於地界不取淨不淨相；於水火風空識界，亦不取淨不淨相。於地界不取遠離不遠離相；於水火風空識界，亦不取遠離不遠離相。於地界不取寂靜不寂靜相；於水火風空識界，亦不取寂靜不寂靜相。 是諸菩薩於因緣，不取常無常相；於等無間緣，所緣緣，增上緣，亦不取常無常相。於因緣，不取樂無樂相；於等無間緣，所緣緣，增上緣，亦不取樂無樂相。於因緣不取我無我相；於等無間緣，所緣緣，增上緣，亦不取我無我相。於因緣不取淨不淨相；於等無間緣，所緣緣，增上緣，亦不取淨不淨相。於因緣不取遠離不遠離相；於等無間緣，所緣緣，增上緣，亦不取遠離不遠離相。於因緣不取寂靜不寂靜相；於等無間緣，所緣緣，增上緣，亦不取寂靜不寂靜。 是諸菩薩於無明，不取常無常相；於行識名色六處，觸受愛取有生老死，亦不取常無常相。於無明不取樂無樂相；於行識名色六處，觸受愛取有生老死，亦不取樂無樂相。於無明不取我無我相；於行識名色六處，觸受愛取有生老死，亦不取我無我相。於無明不取淨不淨相；於行識名色六處，觸受愛取有生老死，亦不取淨不淨相。於無明不取遠離不遠離相；於行識名色六處，觸受愛取有生老死，亦不取遠離不遠離相。於無明不取寂靜不寂靜相；於行識名色六處，觸受愛取有生老死，亦不取寂靜不寂靜相。 是諸菩薩於欲界，不取常無常相；於色無色界，亦不取常無常相。於欲界不取樂無樂相；於色無色界，亦不取樂無樂相。於欲界不取我無我相；於色無色界，亦不取我無我相。於欲界不取淨不淨相；於色無色界，亦不取淨不淨相。於欲界不取遠離不遠離相；於色無色界，亦不取遠離不遠離相。於欲界不取寂靜不寂靜相；於色無色界，亦不取寂靜不寂靜相。若諸菩薩，能作如是方便善巧，不取法相，修行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入，居頂諸菩薩數，能得如頂一切智智。 又滿慈子，若諸菩薩知一切法，皆非實有遠離眾相，而行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入，居頂諸菩薩數，能得如頂一切智智，亦能教化一切有情，令依如是一切智智，發願趣求亦能證得。又滿慈子，若諸有情於無相法，不起勝解，則不能發一切智心。若不能發一切智心，則不能修諸菩薩行，若不能修諸菩薩行，則不能得一切智智。若諸有情於無相法，能起勝解，則能發起一切智心。若能發起一切智心，則能修行諸菩薩行。若能修行諸菩薩行，則能證得一切智智。又滿慈子，若諸菩薩發心趣求，一切智已，隨所捨事，皆能了知空無所有，而行布施波羅蜜多，謂如實知諸所捨事，皆如幻化；非如我等，無始時來所取諸相，由能知故於諸所有，皆能棄捨不取諸相。諸有情類不如實知，諸法非有皆如幻化，故於諸事起堅執著。由堅執著不能棄捨，由不棄捨攝受慳悋。由慳悋故身壞命終，墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨，復於其中增長慳悋，由斯復墮諸惡趣中，受種種苦。如是受苦皆由取相，若諸菩薩方便善巧，知法非有皆如幻化，旣如幻化皆應棄捨，幻化非我非我所故，於一切事皆能棄捨，所以者何？我我所事旣不可得，不應執著，無執著故皆能棄捨，由能棄捨，於佛世尊所說正法，深生愛樂。謂作是念：『希有世尊，善說諸法皆如幻化，我依佛教一切能捨，謂能棄捨如幻化法，令我當得如幻無相，無上菩提。』是諸菩薩作如是念：『諸佛世尊能作難作，謂教菩薩如實了知，諸法非有皆如幻化，由了知故不生執著，少用功力能捨一切，疾證無上正等菩提。』是故菩薩欲證，無上正等菩提，應如是知諸法非有，皆如幻化捨離眾相，以無相心勤求，如頂一切智智。汝滿慈子，勿謂我說如是法要，是自辯才，此皆如來威神之力。」爾時佛告阿難陀言：「今舍利子諸有所說，皆佛神力汝應受持，我涅槃後當廣流布。」 大般若波羅蜜多經，卷第五百八十