大藏經15，佛藏經卷上

No.653 佛藏經卷上（奉入龍華經，一選擇諸法） 　　　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 諸法實相品第一 如是我聞，一時，佛住王舍城，耆闍崛山中，與大比丘僧俱，皆是眾所知識，及無邊大菩薩摩訶薩，無量無數。爾時舍利弗從三昧起，行詣佛所，偏袒右肩頭面作禮，白佛言：「希有世尊，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解。」佛告舍利弗：「汝見何利歎言希有？如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解。」舍利弗白佛言：「世尊，我在靜處每作是念，世尊乃於無名相法，以名相說，無語言法以語言說，思惟是事生希有心。」佛告舍利弗：「如是如是，是事希有第一希有，謂是諸佛，阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗，譬如巧畫師，畫於虛空現種種色，於意云何？是畫師者為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所得，阿耨多羅三藐三菩提，說一切法無生無滅，無相無為，令人信解倍為希有，所以者何？無名相法無念無得，亦無有修，不可思議非心所依，無有戲論，非是戲論所可依止。無覺無觀無有所攝，不在於心非得所得，無此無彼無有分別，無動無性本性自空，不可念不可出，一切世間所不能信，如是無名以名相說。如是舍利弗，一切諸法無生無滅，無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，譬如有人嚼咽須彌，能令消盡，飛行虛空不以為患，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，諸佛所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，譬如火城縱廣深淺，各一由旬，四門出焰，人負乾草於中而過，猛風吹焰燒爆其身。是人能令火不燒草，及不燒身，於中得出如本無異，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，譬如有人以石為栰，從海此岸度至彼岸，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，譬如有人負四天下，及諸須彌山河草木，以蚊腳為梯登至梵天，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，譬如藕絲，懸須彌山在於虛空，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，譬如劫盡大火燒時，人以一唾能滅此火，又以一吹還成世界，及諸天宮，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，恒河廣大為無量不？」「如是世尊。」「舍利弗，四天下中普雨大雨，渧如恒河，有人以手承此雨渧，無所遺落，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，須彌山王為高大不？」「高大世尊。」「舍利弗，四天下中普雨大石，皆如須彌，有人以手承接此石，無有遺落如芥子者，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，譬如有人，以一切眾生置左手中，右手接擧三千世界山河草木，皆能令是一切眾生，同心喜樂其意不異，於意云何？為希有不？」「希有世尊。」「舍利弗，如來所說一切諸法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。舍利弗，如來所說諸法無性，空無所有，一切世間所難信解，何以故？舍利弗，是法無想離諸想，無念離諸念，無取無捨，無戲論無惱熱，非此岸非彼岸非陸地，非癡非明，以無量智乃可得解，非以思量所能得知。無行無相無有惱熱，無念過諸念，無心過諸心，無向無背無縛無解，無妄無妄法，無癡無癡法，無有癡網無名無言，無說無不說，無盡無不盡，無行無行相，無道無道果，無離過諸離，無思惟無雜糅，不取不捨無得不得，除諸滯著除貪恚癡，非實非虛妄，非常非無常，非明非不明，非闇非照，不在心無有性性本空。能皆伏魔降伏煩惱，降伏五陰，降伏十二入，降伏十八界，降伏說有五陰者，降伏諸說有十二入者，降伏說有十八界者，降伏說有眾生者，說有人者說有壽者，說有命者，說有有者說有無者，降伏一切諸邪行者。舍利弗，我此聖法，皆能降伏一切貪著。乃至說有法者，不信樂諸法如實相者，逆佛法者，所以者何？舍利弗，若有眾生者，說我者說人者，說眾生者，說斷滅者說常者，說有者說無者，說諸法者，說假名者，說邊者皆違逆佛，與佛共諍。舍利弗，乃至於法少許得者，皆與佛諍，與佛諍者皆入邪道，非我弟子。若非我弟子，即與涅槃共諍，與佛共諍，與法共諍，與僧共諍。舍利弗，如是見人，我則不聽出家受戒。舍利弗，如是見人，我則不聽受一飲水，以自供養。舍利弗，若人除如是不善，貪著事者，於我法中出家求道，不念涅槃，不以涅槃為念，不貪涅槃，於畢竟空法不驚不畏，是人尚為斷諸法故，勤行精進，何況如是不善貪著，謂著我著眾生，著人著法，是人為斷諸貪著故，但勤修習無相三昧，於無相三昧亦不取相，是人通達一切諸法，皆是一相所謂無相。舍利弗，是則名為於聖法中，柔順法忍。得是柔順法忍，乃名是我弟子，能消供養不空受身，所以者何？舍利弗，我是真實相法，不可入不可取，不可捨不可貪，不可說斷語言道，無歡無喜斷貪喜心，非眾緣合離諸因緣，無道斷道至於無道，斷諸語言論議音聲，無形無色，無取無著無用，無實無妄無闇無明，無壞無諍無合無散，無動無念無有分別，不可得示，非垢非淨非名非相，凡心數法非心所解。我此法中無男無女，無天無龍無夜叉，無乾闥婆，無鳩槃荼，無毘舍闍，無斷無常，無我無眾生無人，無來無去無出無入，無戒無犯無淨無垢。無有三昧根，無禪無禪根，無知無見無貪無諍，無道無道果，無慧無慧根，無明無非明，無解脫無非解脫，無果無得果，無力無非力，無所畏無無所畏，無念無念根，無坐無行無有威儀，無此無彼無憶想分別，無菩提無菩提分，無智無非智，無地無水無火無風，無罪無福，無法無非法，無苦無樂，拔諸一切戲論根本，一切永離冷而無烟。舍利弗，擧要言之，我法悉破一切諸念，一切諸見一切諸結，諸增上慢。不一切諸所憶念，除斷一切種種語言。我是法中，無常無無常，無苦無樂無垢無淨，無斷無常，無我無眾生，無人無壽者，無命者無生無滅，何以故？舍利弗，如來於法，都無所得有所滅，故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。舍利弗，佛亦不念涅槃，不以涅槃為念，亦不貪著涅槃，是故當知，是為第一奇特希有，所謂如來說一切法，無生無滅無相無為，令人信解倍為希有。 念佛品第二 爾時舍利弗白佛言：「世尊，於此法中云何為惡知識？云何為善知識？」佛告舍利弗：「若有比丘教餘比丘：『比丘，汝當念佛念法念僧，念戒念施念天。比丘，汝當觀身取是身相，所謂不淨。當觀一切諸有為法，皆悉無常。觀一切法空無有我。比丘，汝當取所緣相，繫心緣中專念空相。當樂善法，當取不善法相。取不善法相已，為令斷故觀念修習，謂為斷貪欲觀不淨相，為斷瞋恚觀慈心相，為斷愚癡觀因緣相，常念淨戒深取空相。勤行精進，為得四禪專心求道，觀不善法皆是衰惱，觀於善法最是安隱。一心修道，分別諦觀善不善法，諦取相已，唯觀涅槃安隱寂滅，唯愛涅槃畢竟清淨。如是教者名為邪教，謂是正教而是邪教。舍利弗，如是教者名惡知識，是人名為誹謗於我，助於外道，亦為他人說邪道法。舍利弗，如是惡人我乃不聽，受一飲水　　　　　　以自供養，我說教者不說受者。舍利弗，於我法中，多有如是增上慢教。舍利弗，若受教者受戒五歲，不能悉捨如是所教，於是教中勤心精進，自有得無所有，比丘不往諮問，我說此人雖有五歲，猶名邪見，雜外道法順行魔教。舍利弗，若有比丘受是教已，聞空無所得法，即自覺知，我先受者皆是邪見，於空無所得法，無疑無悔，深入通達，不依一切我見人見。舍利弗，我說此人，名為得清淨梵行。舍利弗，若有比丘，成就如是無所得忍，雖現未得無餘涅槃，我記是人，彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱：『是人能於，釋迦牟尼佛法中，成就無所得忍。』舍利弗，若有人受如是教已，聞空無所有法，即時驚畏，是人可愍無有救者，無有依者，直趣地獄，何以故？舍利弗，於佛教中驚疑畏者，是人則為具足惡道，所以者何？我常自說，有所得者是惡趣分，何以故？舍利弗，佛所得法無有差別，是與非是若可差別，是有所得。舍利弗，人寧成就五逆重罪，不成就我見眾生見，人見，壽見，命見，陰入見，貪著持戒著持戒見，貪著三昧著三昧見，依於佛想得於法想，於事成就身見，何以故？於佛法中成就身見，不在僧數。舍利弗，佛弟子眾心無分別。舍利弗，佛弟子眾無不善者，無破戒者無破見者，無破威儀者。舍利弗，何等為惡不善？於佛眾中不在僧數，名惡不善。謂心心數法與諸緣合，無真實事但作分別，以分別故計有所得，是人乃至所有言說，心心相續，乃至善不善法，於聖法中名惡不善，何以故？舍利弗，所有樂處中必有苦。如來法者滅是苦樂。舍利弗，如來所得，是中無欲亦無非欲，無樂無苦無愚無想無修，乃至亦無空想，何以故？舍利弗，若計空想即是我想，眾生想者，是常想者是斷想者，何以故？舍利弗，隨有想則生諸想，是皆墮邪。舍利弗，空名無念是名為空，空念亦空是名為空。舍利弗，空中無善無惡，乃至亦無空想，是故名空。舍利弗，諸有為法可知可解，空非可知亦非可解，非可思量是故名空。舍利弗，空非念得，何以故？空無想故是故名空。舍利弗，何故說行空行？不念一切諸想，乃至空想亦復不念，是名空行。舍利弗，想名乃至心有所念，即名為想。無所念者乃名無想，離諸想故名為無想，隨所取想皆是邪見，何以故？舍利弗，於聖法中計得寂滅，皆隨邪見，何況言說何況說者，如是空法以何可說？舍利弗，諸佛何故，說諸語言皆名為邪？不能通達一切法者，是則皆為言說所覆，是故如來知諸語言，皆為是邪，乃至少有言語不得其實。舍利弗，諸佛阿耨多羅三藐三菩提，皆是無想無念，何以故？如來於法不得體性，亦不得念。舍利弗，如來何故說有念處？舍利弗，經說若人得四念處，是人能得諸法體性，能得自身得我得人，無有是處。示法別相空故，說四念處。四念處性無生無處，無念無說無有貪著，念性尚無何況念處，是故如來說名念處。舍利弗，諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世，亦終不說諸法性空。舍利弗，諸法實空無性一相，所謂無相。如來悉見，如來以是說有念處。舍利弗，念處名為無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無思業，無法無法相，皆無合散，是故賢聖名為無分別者，是名念處。如來以是說有念處，隨順無所有故，名為念處，隨順念佛名為念處。舍利弗，云何名為念佛？見無有名為念佛。舍利弗，諸佛無量不可思讀，不可稱量。以是義故，見無所有名為念佛，實為分別，諸佛無分別。以是故言，念無分別即是念佛。復次，見諸法實相，名為見佛，何名為諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。復次，如是法中，乃至小念尚不得可，是名念佛。舍利弗，是念佛法斷語言道，過出諸念，不可得念是名念佛。舍利弗，一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名為修習念佛。不可以色念佛，何以故？念色取相貪味為識。無形無色無緣無性，是名念佛。是故當知，無有分別無取無捨，是真念佛。」 念法品第三 爾時舍利弗白佛言：「世尊，云何為人亦說是法，為惡知識？世尊，云何為人亦說是法，為善知識？」佛告舍利弗：「若有比丘教他比丘，比丘，汝今當知念佛事空，念所緣處是不應念，汝所念空念亦復空，是無性空，能斷色想能斷取想，是人爾時不得無想，何況於念。是人爾時都無所有，寂滅無性，不集諸想滅一切法，是則名為修習念佛。念佛名為，破善不善一切覺觀，無覺無觀寂然無想，名為念佛，何以故？不應以覺觀憶念諸佛，無覺無觀名清淨念佛。於此念中，乃無微細心心念業，況身口業。又念佛者離諸相，諸想不在心，無分別無名字無障礙，無欲無得不起覺觀，何以故？舍利弗，隨所念起一切諸想，皆是邪見。舍利弗，隨無有所，無覺無觀無生無滅，通達是者名為念佛。如是中無貪無著，無逆無順無名無想。舍利弗，無想無語乃名念佛，是中乃無微細小念，何況麁身口意業，無身口意業處，無取無捨無諍無訟，無念無分別，空寂無性滅諸覺觀，是名念佛。舍利弗，若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉。亦能降伏百千億魔，況弊無明從虛誑起，無決定相，是法如是無想無戲論，無生無滅不可說，不可分別無闇無明，魔若魔民所不能測，但以世俗言說有所教化，而作是言：『汝念佛時非取小想，莫生戲論莫有分別，何以故？是法皆空無有體性，不可念一相，所謂無相，是名真實念佛。所謂無生無滅，無相無為，何以故？如來不名為色，不名為想不名為念，不名分別，不逆不順不取不捨，非定非慧，非明非無明，如來不可說，不可思議無相。汝今莫樂取相，莫樂戲論，佛於諸法無執著量，不見有法可量。』是人於佛猶尚不得，何況於念。舍利弗，如是教者名為善知識。第一義中無有決定，是善知識非惡知識。復次舍利弗，若有比丘教餘比丘：『比丘，汝當分別觀察諸法，亦復莫念法相。』是比丘如是修習，心無繫著，則能通達諸法一相，所謂無相。是人猶尚不生法想，況我人想。舍利弗，於意云何？念法想者，是人能滅一切法不？」「不也世尊。「舍利弗，如樹無根，能有枝葉華果實不？」「不也世尊。」「如是舍利弗，若人不得諸法根本，是人能生諸法想不？」「不也世尊。」「舍利弗，是人不得於法，不得法相，不得於滅，亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅，不名得涅槃者，亦復不名無得涅槃。舍利弗，如是教者名善知識。第一義中無善知識，無惡知識。舍利弗，若人成就如是相者，世間希有，得不顛倒真實見故，是為正見。復次舍利弗，正見者，名為正作正行正道正解，無有顛倒如實而見，是故如來說名正見。舍利弗，若有眾生無有顛倒，如實觀者則有正見。若生我想人想眾生想者，當知是人皆是邪見。舍利弗，佛及弟子不說有我，不說有人不說眾生，不說壽命不說斷常。是故佛及弟子，名為正見，何以故？正觀不顛倒故。舍利弗，一切凡夫於此事中，無能入者，何以故？一切凡夫都無正見，但有隨順正見，得柔順忍，不能如實。舍利弗，是名正見邪見差別。如實見故名為正見，見世樂因增長財利，是世間正見。是皆欺誑不免生死。舍利弗，佛說世間正見，是說懈怠下劣者法。賢聖不作是念，此是正見此是邪見，所以者何？一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗，若作是念此是正見，是人即是邪見。舍利弗，於聖法中，拔斷一切諸見根本，悉斷一切諸語言道，如虛空中手無觸閡，諸沙門法皆應如是。」 念僧品第四 舍利弗白佛言：「世尊，何等為聖眾？」「舍利弗，若有人能信解通達，一切諸法無生無滅，無起無相，成就如是忍，尚不得我，況得須陀洹，斯陀含，阿那含，況得阿羅漢。況復得法，況得男女何況得道，況得如是等事，是名聖者是亦不得。復次舍利弗，眾生少能信解，無生無滅無相法者。若能信解，無生無滅無相法者，心無顛倒共相知解，以法和合不受後有。知諸世間，但從虛妄緣起，是人則更不住是身。以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得，謂諸名相。但集無相無戲論事，是名僧寶應受供養，得無顛倒真實義故，是人以是方便念僧，是事亦空。舍利弗，如是教者名善知識。舍利弗，斷一切語言道，名為聖眾，何以故？於聖法中所因語言，說真實義，如是語言亦不可得。是故當知斷諸語言，名為聖眾。舍利弗，或有人言，若於此中無有言說，無有定者，何名為僧？舍利弗，我於此中有如是答：『眾僧名為示如實事，此事決定亦不可得，俱同一學一忍一味，是事亦以世俗語故說，非第一義。第一義中無有定實，名為僧法常不壞者。聖人若說言有是法，是即為污，所以者何？若人作是分別，是男是女，是天是龍是夜叉，是乾闥婆，是鳩槃荼，是法是非法，作是分別已得種種事，得種種事故作是言：「是坐是臥是行是住。」』聖人得諸法實相故，亦不分別是男是女，是天是龍，乃至是法是非法，不分別故不得種種法。不得種種法者，能作是說，是坐是臥是住不？」「不也世尊。」「舍利弗，若人言是男是女，是天是龍，乃至是法是非法，是人所說非虛妄耶？」「虛妄，世尊。」「舍利弗，若不入是虛妄者，名為聖眾，不顛倒故名為聖眾。舍利弗，所有不善所有可知，所有可得，如是一切諸不善法，皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相，又不念名相不得名相，云何當言是聖是眾？斷諸名相名為聖眾，若有法處可破可斷，賢聖法中無名無相，無有語言，斷諸語言無有合散，若言無僧則破聖眾，是亦不得，所謂名相虛妄想故，著種種邪見。因是邪見更受後身，貪著諸見則五陰生。舍利弗，五陰皆是虛妄貪著，是名惡道是名邪見，賢聖眾者無有此事，但知虛妄緣故，起於三界，知是事故名為聖眾。舍利弗，凡所有見，於聖眾中皆不可得，謂我見眾生見壽命見，人見男見女見，天見地獄見畜生見，餓鬼見入界見，貝聲見鼓聲見，地聲見，水火風聲見，持戒聲見毀戒聲見，正道聲見，邪道聲見。垢聲淨聲，禪昧八聖道聲，須陀洹果，斯陀念果，阿那含果，阿羅漢果聲見。解脫聲見得果聲見，佛聲見法聲見僧聲見，滅聲見涅槃聲見。舍利弗，是名虛妄音聲等見。賢聖眾者，於第一義不得是見，通達種種音聲一相，所謂無相。無違無諍，成就不顛倒法忍故，名為聖眾。舍利弗，是不顛倒法忍即是無相，無相故無取無捨，無逆無順無生無滅，是中自然歸滅，無修無壞無起無得，不分別此彼故，心常捨離，所以者何？於是忍中無此岸無彼岸，無分別無非分別，通達無相成就是忍，名為聖眾，破和合故名為聖眾。舍利弗，我餘經說，若人見法是為見我，如來非法亦非非法，何以故？調達愚人及諸外道，皆以色身見佛。舍利弗，如來不應以色身見，亦復不應以音聲見。舍利弗，若人以色身見佛，是去佛遠，所以者何？佛不名見色，名為見佛。舍利弗，若人能見諸法無相，無名無觸無憶無念，無生無滅無有戲論，不念一切法，不念涅槃，不以涅槃為念，不貪得涅槃，信解諸法皆是一相，所謂無相。舍利弗，是名真見佛，謂一切法無求，無戲論無生；於此事中，亦不念不分別，是名見佛。若有人於此法中，無憶想分別，無取無捨無貪無違，無想無想業，不貪言說知法假名，皆無所有，斷語言道無有差別，亦無戲論，是名無生想行者，於世間中名為聖眾。舍利弗，見何法故名為見佛？所謂無想，無分別戲論，不受一切法，若以空門若寂滅門若離門，不念不見不得見，是事亦不得所謂名字，是處亦不得所謂涅槃。何以故？舍利弗，我尚不得涅槃，云何當說汝等當念涅槃，當得涅槃？舍利弗，若人得涅槃者，是人不隨如來出家，隨六師出家。舍利弗，當知是人為是法賊，入我法中。當知是人污辱我法，當知是人為是大賊，如大城邑中有大賊，所以者何？如是癡人尚不得涅槃，何況我人。舍利弗，如是癡人我以手遮，非我弟子不入眾數，我非彼師。舍利弗，若知諸法無生無滅，無念無想，得是法忍者，當不得涅槃，何況我人？舍利弗，佛說如是名為見法，能見是事名為見佛。舍利弗，云何名為佛？一切法如不異不壞，是名如來。若人於是法中無有疑悔，是名聖眾。舍利弗，過去世中有一癡人，不識獼猴，入一大林見獼猴群，叢聚一處。是人曾聞有忉利天，便謂為是忉利諸天，即出樹林還本聚落，多人眾中作如是言：『汝等曾見忉利天不？』眾人答言：『未曾見也。』即時語言：『我已得見，汝欲見不？』皆言欲見，即將大眾詣彼林中，示獼猴群：『汝等觀此忉利諸天。』眾人皆言：『非忉利天，此是獼猴樂住林中，汝癡倒故不識獼猴，又亦不識忉利諸天。』舍利弗，是人空將大眾詣彼林中。如是舍利弗，於未來世當有比丘，至白衣家作是言：『汝欲見佛聖眾，聽佛法不？』中有白衣貪樂語言，入於塔寺，有諸比丘好於言說，能通諸經，依止語言樂於文飾，是諸沙門隨順為說，謂是真道，但充眾數如放牛人，但樂讀經不入真際，但悅人意貴於名利，善巧世事不淨說法，但能巧語行世間道，無有威德破涅槃因，捨聖默然不樂禪定，晝夜常好談論諍訟，臥厚被縛，尚無一念隨順禪定，何況能得成沙門果，是人睡眠常與俗心相應，初夜後夜不修順忍，樂於下法。是人亦多得供養，衣服飲食，何以故？是人常為惡魔所攝，樂淺近語，於第一義不能勤學，不能誦持第一深經，聞則驚畏捨於淳濃，而取糟粕。有諸凡夫見得利養，生貪著心作是念言：『我等亦當習是言論。』舍利弗，是人捨於無上法寶，墮在邪見，是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所，如此惡人而為說法，以利養故稱讚於佛，及法與僧。但求活命為財奴僕，貪重衣食讚己所樂，若行布施得生天上，於佛法中施為下法，讚以為最而作是言：『大施因緣得生天上。』不知語言不解義趣，但知初入淺近下法，貪著我人捨第一義。舍利弗，如是說法，或時有人生信出家，與諸惡人而共和合，不能勤奉第一深義，有所得者，說有我人壽者命者，憶想分別無所有法，於阿毘曇修妬路中，自為議論，或說斷常或說有作，或說無作。舍利弗，爾時多外道法，令諸眾生正見心壞。如是舍利弗，我清淨法以是因緣，漸漸滅盡。舍利弗，我久在生死，受諸苦惱所成菩提，是諸惡人爾時毀壞。舍利弗，若有比丘，不能捨是有所得見，我見人見，不解如來隨宜所說，而言決定有我人法。如是之人，我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法，信心清淨而不驚疑，即便還應導引眾人，入實相義，便應出家受具足戒，何以故？舍利弗，若人不捨如是見者，是名外道。舍利弗，我以世俗因緣，假說有我非第一義，若有人言：『我亦復以世俗因緣，而說有我。』是人若能通達，無生無滅無相之法，與我所說不相違者，是我弟子。舍利弗，若有人言：『如來何故隨世因緣，於無我法而說有人？如來不應為世間故，作不實語。又經中多說有人，佛所說者不應虛也。』舍利弗，應答是人，佛說諸法皆空無主無性，但是虛妄非第一義，如來不以第一義故，說有我人。聖人言說無有貪著，無智慧人無與佛等，亦無過者。舍利弗，如來智慧不可思議，以是智慧知眾生心，寧當有人與佛等者？佛為大龍大法之王，不應難言：『佛說有人。』一切世間常共我諍，我常不與世間共諍。舍利弗，說有我者甚可哀愍，此中無法亦無有我　多有眾生，不解如來隨宜所說，違逆法寶多墮惡趣。舍利弗，我知邪見而不為邪見，能知邪見即是正見。舍利弗，邪見終不變作正見，見不知見。舍利弗，諸佛如來，阿耨多羅三藐三菩提，一切世間所難得信，我於諸天一切世間，是最可信非不可信。舍利弗，我所說法為至彼岸，是中亦無至彼者。說法為盡諸行，是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故，是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故，是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故，是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故，是中亦無有諸智者。我所說法為淨垢故，是中亦無有淨垢者。舍利弗，如來為天說法，亦無有天，為人說法亦無有人，為眾生說法亦無有眾生。舍利弗，如來說明及與解脫，是中無明及與解脫。我說念佛佛不可念，我說空行空不可行，亦不可念。舍利弗，是名如來所說經法章句。是中無有說者，諸惡人等得此章句，為他人說，亦復以我為師，無有如來功德，而自為僧數。舍利弗，譬如獼猴不似忉利天。如是眾惡人，不似我聖眾。舍利弗，是諸惡人，但以音聲語言，自謂沙門，似如癡人見獼猴群，謂忉利天。舍利弗，中有出家人喜樂問難，得值善師為說名色寂滅，語言道斷，無起無失通達無相，得聞如是無生無滅無相之法，不驚畏者，當知是人，已曾供養無量諸佛，能知我法可名聖眾。」 淨戒品第五之一 佛告舍利弗：「破戒比丘有十憂惱箭，難可堪忍，比丘成就十憂惱箭，則於佛法不可滋味，憎說法者不樂親近，何等為十？舍利弗，破戒比丘見僧和合，不生喜心，何以故？和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過，常懷憂惱，於持戒者瞋恨不喜。舍利弗，是名破戒比丘初憂惱箭，必墮惡道。復次舍利弗，破戒比丘眾所憎惡，不欲親近，如惡牛利角人所捨遠。是惡比丘自知有過，常懷憂惱。舍利弗，是名破戒比丘二憂惱箭，必墮惡道。復次舍利弗，破戒比丘逢見比丘眾，自知不同惡心捨離，懷愧恥故不能入眾。舍利弗，是名破戒比丘三憂惱箭，必墮惡道。復次舍利弗，破戒比丘毒惡心盛，不可化喻，猶尚無有外道戒法，況於淨戒。以其破戒因緣，人不親近。舍利弗，是名破戒比丘四憂惱箭，必墮惡道。復次舍利弗，破戒比丘以他財物，自養其身，我說此人為重擔者，所以者何？行者得者應受供養，破戒比丘非是行者，非是得者。是故舍利弗，破戒比丘當於，百千億萬劫數，割截身肉以償施主。若生畜生身當負重，所以者何？如析一髮為千億分，破戒比丘尚不能，消一分供養，況能消他，衣服食食臥具醫藥。舍利弗，破戒比丘著聖法服，猶尚不應入寺一步，何況得受一飲水，乃至床榻，何以故？舍利弗，如是惡人，於天人中是為大賊，一切世間皆應遠離。舍利弗，是敗壞人即是怨家，如來悉聽一切世間，皆至我所。破戒之人如來手遮，非我弟子，何況一日住我法中。舍利弗，譬如死人死蛇死狗，最為臭穢。清淨諸天欲遊戲時，不應得見若見則遠。如是舍利弗，破戒比丘如彼三屍，臭穢不淨智者遠離，不與同事布薩自恣。舍利弗，破戒比丘於我法中，為是不吉，持戒比丘見此破戒比丘，即時遠離，何以故？若破戒比丘手所觸物，及所受物，於持戒者則為毒惡。舍利弗，正使三屍臭穢滿地，我能於中行四威儀，不能與此破戒比丘，須臾共住，何以故？舍利弗，是為沙門中卑陋下賤，為沙門中朽壞弊惡，為沙門中粃糠，為沙門中曲，為沙門中麁，為沙門中失聖道者。如是人等，於我法中出家求道，而得重罪。舍利弗，如是之人於我法中，為是逆賊為是法賊，為是欺誑詐偽，但求活命貪重衣服，是則名為世樂奴僕。舍利弗，譬如黃門非男非女，破戒比丘亦復如是，不名在家不名出家，命終之後直入地獄。舍利弗，譬如蝙輻欲捕鳥時，則入穴為鼠，欲捕鼠時則飛空為鳥，而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗，破戒比丘亦復如是，旣不入於布薩自恣，亦復不入王者使役，不名白衣不名出家，如燒屍殘本，不復中用。如是比丘，無有戒品定品慧品，解脫品解脫知見品，但有具足破戒品。不能出大微妙音聲，戒聲定聲慧聲，解脫聲解脫知見聲，但出毀戒弊惡音聲，與諸同惡俱出惡聲，但論衣服飲食床臥，受取布施樹木華果，為貴人使，及論國土吉凶安危，戲笑眾事諸不善語，常於日夜伺求塵染。比丘如是身業不淨，口業不淨，意業不淨當墮地獄。舍利弗，是破戒比丘樂於闇冥，如彼蝙輻，聞說正經以為憂惱，所以者何？如實說故，世間不喜實說，但樂順意。如是比丘於說法者，心不清淨，重更為罪增益地獄。舍利弗，是破戒比丘五憂惱箭，必墮地獄。復次舍利弗，破戒比丘無有羞恥，諸根散亂成就不淨，身口意業不淨威儀，所著衣服皆不如法，好喜妄語不能護口，心常馳騁染於垢穢。舍利弗，如新瓦器盛以屎尿，臭爛膿血，後去不淨著栴檀香，復去栴檀，如是瓦器有何等氣？」「世尊，是新瓦器先盛屎尿，臭氣堅著，唯有臭氣無栴檀香。」「舍利弗，人以清淨信等諸根，出家學道，遇惡知識而隨其教。舍利弗，何等為惡知識？惡知識者，常好調戲輕躁無羞，言語散亂不攝諸根，心不專一癡如白羊，親近如是惡知識者，失須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，乃至失於生天之樂，況涅槃道。但能修集破法罪業，與破戒者而共從事，是人成就不淨身業，不淨口業，不淨意業，不淨持戒，身死之後入於惡趣。云何惡趣？惡趣名為地獄，畜生餓鬼阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲，婆伽羅目呿蟲，浮彌修遮迦蟲，修脂目迦蟲，是人多生生諸蟲中，舍利弗，是人隨惡知識，若生人中，父母生離死亡喪失，親里衰惱國土破壞，生八難中捨八樂處，多欲怒癡常好戲調，輕躁無羞言語散亂，不能攝心癡如白羊，為貪欲瞋恚愚癡所壞，聾瘂盲瞎手腳攣躄，共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見，不喜聞法，不與佛眾而共和合。起是惡業，惡人共生樂下劣法，於正見中生邪見想，於邪見中生正見想，是名下欲下忍下慧。舍利弗，下慧之人，終不能為厭離，滅道涅槃生心。舍利弗，遇惡知識，而得如是諸衰惱患，有是相貌，是人聞是諸深經法，驚疑怖畏如墮深坑，則墮大罪深坑塹中，何以故？舍利弗，如經中說，破戒比丘有大重罪，何因緣故名為破戒？破所受戒難可教語，行無常准多所違逆，常行貪著多雜糅行，貪瞋癡行樂諸雜語，名為破戒。復有樂多事務，樂多諷誦，樂多睡眠，所言不順無有次第，說不清淨貪著我人，壽者命者，是故名為弊惡比丘，不知節量不知沙門法，不知婆羅門法，樂行醫術販賣求利，樂為國使污染諸家，樂與白衣給使作務，以諸樹葉華果奉上，好為白衣說外道法，心常捨離出世間法。未滿二十受具足戒，受戒事中有諸不具，形體缺少不應於法，受生米穀錢帛金銀，不順教誨拒逆師命，不自知身不知他人，不能分別貴賤差品，好喜妄語貪著戒取，行事散亂心不專一，面有瞋相慳貪不信，不識恩義多懷貪欲，睡眠戲調疑悔瞋恨，覆藏罪惡好自專執，嫉妬諂曲無所慚愧，自大放逸憍慢我慢，大慢邪慢，好行欺誑讚美其身，多作方便開利養門，陵踐白衣偽現親厚，因勢得財以誇眾人，毀破戒品定慧解脫品，解脫知見品，於佛法眾生心不定信，不信業報貴於現利，謂無後世多諸疑悔，志性淺弱常好驚怖。舍利弗，是名弊惡比丘，如是癡人於我法中，便成屎尿臭穢不淨，是人成就身口意業。命不清淨故，命終之後墮在惡道，入大地獄。如是比丘，諸佛如來及弟子眾，常所遠離。餘好道者求滅度者，亦皆不近。舍利弗，譬如栴檀置不淨器，同於不淨不復任用。如是舍利弗，若在家出家，親近是人習效所行，亦破戒品不久同惡，顏色毀悴破失威儀，命終之後生地獄中。舍利弗，如是惡人，諸佛如來及弟子眾，并餘求道好滅度者，皆所遠離。舍利弗，譬如栴檀置不淨器，不復任用。如是舍利弗，若在家出家，雖以塗身猶雜不淨。舍利弗，此惡比丘亦復如是，雖坐眾中著聖法服，然是比丘惡相猶現，梵行比丘見此不淨，遠而不近，見他遠離心則瞋恨，以是因緣死入地獄。舍利弗，是名破戒比丘六憂惱箭，必墮地獄。」 佛藏經卷上