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正法念處經卷第四十六 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十五（夜摩天之十一） 「又彼比丘，復念天中可愛樂境，根和合生分別風吹，數數增長愛火所燒，諸世間人貪彼處樂，起如是心天中甚樂。如是比丘繫念思惟，彼天失壞。比丘於彼可愛境界，不生貪樂離熱惱意。如是比丘第一善意，見六欲天皆悉失壞，彼四天處，有十二種失壞之事，一謂力劣。二謂，常與阿修羅鬪，彼阿修羅忽然闇至，入其軍中。三謂，鬪時為阿修羅，打彼天身所著鎧鉀。四謂，鬪時撥其頭上，所著兜鉾令墮海中。五謂，壞已則生羞慚。六謂，鬪時見羅睺羅，則生驚怖。七謂，退時彼天女眾，捨之而去向餘天子。八謂，食時以自業故，見食劣者則生羞慚。九謂，軍眾量色，形相莊嚴具等，自業相似，於他劣者則生羞慚。十謂，彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣者亦生輕賤。十一，劣天向遊戲處，步行而往。十二，劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則為勝妙，見他勝故則生慚恥。四天王處有如是等，十二失壞。如是比丘善修心者，不貪天樂，以無垢意觀察彼天，旣觀察已心生厭離，毀呰天欲。若其有人悕求天故，而行梵行。如是梵行非梵行因，如是等人，為彼比丘之所輕賤，何以故？無自在故。又彼比丘，觀察三十三天失壞，彼見三十三天之中，八種失壞，何等為八？一者鉀劣，共阿修羅鬪戰時，雨墮不淨。二者，鬪時見彼敵主勇阿修羅，其心退弱。三者，食時劣者羞慚，四者，劣天不為天王帝釋所識。五者，劣天色力形相，一切下劣。六者，劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊。七者，劣天退天之時，天女捨離。八者，劣天若昇遊戲殿堂之時，神通則不能速進。此是八種，三十三天失壞之事。夜摩天中有六失壞，何等為六？一者，食時劣者羞慚。二者，劣天所有教勅，天女不受。三者，劣天少福業故，彼天女眾雖供養之，不如供養多福德者。四者劣天，牟修樓陀夜摩天王，說法之時心不愛樂，此是彼中最大失壞。五者，劣天本業少故，光明則變，若天前世行善業多，彼天則坐大青寶座，坐已復起。下劣業天在彼處坐，座變為銀，業種種故如是失壞，六者量短。如是六種，是夜摩天失壞之事。 兜率陀天有四失壞，何等為四？一者，劣天兜率陀中，聞法之時心不喜樂，不樂鵝王說法之聲，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者，則是菩薩以隨意生，故作鵝王如意之色，鵝身七寶光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬，有種種色。兜率陀天光明不如，鵝王悉勝，令彼諸天心生希有。彼鵝王菩薩，令彼得生希有心...

正法念處經卷第四十五 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十四（夜摩天之十） 「云何比丘及比丘尼，二種眷屬，彼有幾種？有何功德？有何等行？云何持戒？幾種持戒？如是沙門世尊弟子，或是比丘或比丘尼，求涅槃行勤行精進，若晝若夜，能令魔眾眷屬怖畏，幾比丘尼黠慧正行？如法律行心無所畏，向涅槃城求於實諦，求實諦故持戒不越，如是則能入涅槃城，修何等行功德相應？一切女人愛欲近欲。二是功德，一切善者，最初如是真實觀察，男身自身。見彼男身，或與身等或大於身。如是見已，生於兄弟父母等想，如是修心。此婦女人欲樂為本，若相近者意常悕望，若晝若夜若坐若臥，若睡若寤若餘所作，若少若老若是中年，若住平處若住惡處，若苦若樂若病無病，若護不護若禁不禁。若大姓生若小姓生，若媚若醜，若道邊住若家中住，若聚落中或於空處。若或莊嚴若不莊嚴，若繫在獄若不在獄，若夫愛樂若不愛樂，若近尊長在尊長前，若近卑賤若近年少，若近老年。一切婦女於一切時，於一切處欲常縛心，欲在心中。譬如火熱如地之堅，如風輕動如水濕潤，如四大中所有自相，皆不顛倒，於一切時皆不自離，女欲如是常隨繫縛，不曾暫離。如是女人復有二垢，所謂妬嫉如是二垢。復有餘垢共生不離，所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離，所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離，謂衰惱處；衰惱處者，近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂躁擾心常不住。彼復有垢隨逐不離，所謂誣枉親舊知識，兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離，所謂能於大會之中，損壞威儀。彼復有垢隨逐不離，所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離，所謂私語。彼復有垢隨逐不離，所謂貪食。彼復有垢隨逐不離，所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離，所謂叵信。彼復有垢隨逐不離，所謂能說，他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離，所謂愛鬪。彼復有垢隨逐不離，所謂辱人。彼復有垢隨逐不離，所謂壞亂，能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離，所謂近此婦女因緣，墮於地獄。如是婦女如屎如毒，亦如利刀如墮嶮岸，大火曠野惡毒蛇等，一切相似，婦女之心悉皆如是。 如是等心婦女之人，旣見三寶讚歎稱說，聽聞佛語，婦女之中則可柔軟，彼復更有希有之法，如是對治，如是堅鞕垢惡之心。對治二種，謂自心生或為他教，以信出家。自生心者善熏心故，為他教者近善知識，彼如所說諸過闇聚，從無始來依止心者，能令散失，彼初如是，出家怖望比丘尼者，近善知識，何以故？此如所說諸...

正法念處經卷第四十四 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十三（夜摩天之九） 又復業分，若人生天不曾布施，唯持於戒得生天中，唯有一種功德具足，五欲功德劣於餘天，是業因緣人勝天劣，毘婆尸佛當爾之時，而說偈言： 　人中布施已，則生於善道，非天能布施，以是果地故。 　人中是業地，果地則是天，一切果因業，無因則無果。 　命念念欲盡，應當作福德，一切是心力，能令命流轉。 　是故有智者，不為命作惡，一切皆不畏，未來諸苦惱。 　如是苦惱人，癡絹所縛故，布施持戒寶，於誑心中有。 　若天若是人，則到於善道，有為生住滅，皆是無常故。 　一切有為樂，亦如是無常，雖壞而生貪，念念動不住。 　樂命皆如是，是故應捨離。 如是此法，一切有為悉皆無常，苦空無我，一切世間無量衰惱，處處普遍有五種縛，縛天縛人，愚癡目盲惡欲壞心，唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫，迭相愛縛如鳥在籠，一切人天於生死中，流轉常行。以是義故若人若天，或命或樂勿生常想，應於世間一切諸法，不生常想，不作無量種種分別。又復具足十二種施。如是布施天中所無，唯人中有天唯食果。若食果盡爛失破壞，退彼天處。何等十二布施具足？一者方處具足，二者時節具足，三者功德具足，四者可愛具足，謂所愛物，五者福田具足，六者施飢渴者，七者信心施與，八者，不求而施功德具足，九者有歡喜心，施妻子等。十者，擇心所敬重，勝富伽羅而施與之。十一者，施於世間不輕賤者，十二者，施不望報。此如是等十二種施，復有持戒功德具足，得生天中盡已則退，是故天應捨放逸行，如是十二離垢布施，為轉輪王財寶富足，或生於天或天相似。 復有十二雜垢布施，何等名為十二種垢，一者，於多人和合眾中，或於僧中，平等皆有戒智及行，功德具足不平等施，此是垢施得少果報，二者，若男若女以欲因緣，或男施女或女施男，此是第二垢惡布施。又復第三垢布施者，以怖畏故，捨物施與王家門師，謂是沙門婆羅門等，有如是心，若我於王得衰惱時，則能救我。此非修思因緣故與，名為垢施。又復第四垢布施者，所謂癡心捨物布施，如彼外道婆羅門等，齋會等施，此是第四垢惡布施。又復第五垢布施者，謂見他人所布施者，不知彼人持戒以不？不知彼人有智慧不？有寂靜不？為有禪不？唯見他人如是布施，他因緣故內自無思，如是捨物而施與之，此是第五垢惡布施。又復第六施者，謂前乞者苦求乃與，此是第六垢惡布施，又復第七垢布施者，知他有物為令他信，方便欲偷捨物與之，後欲...

正法念處經卷第四十三 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十二（夜摩天之八） 爾時彼天漸更前近，牟修樓陀夜摩天王，若歌若舞種種嬉戲，共受第一勝業果報。彼一切天種種供養，牟修樓陀夜摩天王，旣供養已坐在一處。一切坐已歡喜語說，旣語說已天王告言：「汝一切天樂行放逸，相隨而來。自今以後護命護法，勤行精進，以護法故常受快樂，乃至涅槃。捨身已後，永無苦惱常受天樂。」爾時，彼處一切天眾，皆共和合，夜摩天王為說偈言： 　世間種種界，種種業自在，天種種道來，善業生此處。 　有中如是來，有中如是去，如彼來時業，如來去亦爾。 　諸有和合事，諸有意不亂，皆是善業作，精進勿放逸。 　長久時受樂，此後必定退，退為第一苦，當有則無疑。 　彼如是之義，我召汝為說，汝等一切聽，如如來所說。 夜摩天王如是普為，彼一切天和合利益已，說此偈告天眾言：「汝等樂行境界所迷，然不覺知，天則減劣而不增長，此境界樂一切無常，當不寂靜得不饒益，所謂何者？一切皆聽，如汝所見，六正覺知者七寶塔廟，種種七寶莊嚴成就，所謂六者，一是，尸棄正覺知者，二，毘婆尸正覺知者。三，毘舍婆正覺知者，四，迦那迦牟尼如來正覺知者。五，迦羅迦居村陀佛，正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔天中久作，次第耳聞我今供養。以何因緣，一切如來我不曾見？我少心故。彼諸世尊，利益安樂諸世間故，往世曾來到此世間，我以如是次第聞來，得如是法。 彼迦羅迦居村陀佛，為夜摩天作大利益。謂利益者，一佛塔化，是大希有如來境界，令住此間。若此世界，不敬沙門婆羅門者，天朋則減。此減劣相，於此佛塔光炎之中，我皆現見，若減若退唯我獨見。汝等放逸放逸行多，是故不見，以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來，為利益故。汝等放逸放逸而行，即是死退。我恐汝等食善業盡，墮於惡道故召汝來。六佛世尊，利益無量諸眾生故。已所說經，彼諸如來於此塔中，皆悉書之我已誦得。天今善聽我為汝說，勿後退時而生悔心。」爾時彼天第一敬重，專心思念一切默住，二重敬重，一敬天王二敬重法，諦意正住其心不動。天王旣見天眾如是，善調伏故普告之言：「汝等始入初如來塔，尸棄如來壁上書經，饒益天眾利益天眾，安樂天眾。」 彼最勝天，共其天王牟修樓陀，最初入塔。見尸棄佛毘琉璃像，在青寶床加趺而坐，於其壁中自書經言：『諸比丘，若天若人有八種法，障礙善法，何等為八？諸比丘，所謂一者，若天若人為放逸壞，不能作善，若世間善出世間善。...

正法念處經卷第四十二 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十一（夜摩天之七） 爾時彼天次第而行，上彼山峯第一無垢，如鏡之地。彼諸天眾，業地鏡中自見其身，分分明了。彼諸天等，若有先修身口意者，業地鏡中得見自身，額中所現業果生死，如彼某時某處某國，某因某緣某退相等，一切皆見，亦見他相當退之相，隨何者天額中，書字餘業之相。或有生業，彼一切相，業地鏡中一切自見，退夜摩天，若是餘業或是生業，或身惡業或口惡業，或意惡業。如是因緣退已，當生某地獄中，某餓鬼中某畜生中。從畜生處旣得脫已，行欲放逸之所誑故，業風所吹轉某處生。又復如是欲過中出，彼於額上字書畫中，一切具見，於額畫中亦如是見，欲過中出。如某欲法如是對治，所謂修欲無光明觀，不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治，謂見此色是虛妄見，於如是色隨順見已，心正觀察悕欲之心，更不增長。如是如是五境界中，如欲過患如是諦觀。彼天如是則無喜愛，喜愛之心不能為妨，不能為礙。喜愛乃是生死種子，彼天如是欲中得出，額畫字中一切皆見。彼旣見已若勝修身，若勝修意，彼能捨欲見欲過患，故知出欲。知出過已，見先受樂境界過患，如食毒棗，今所受欲亦如是見。何以故？以於境界受欲樂故，墮於惡道。如是修故捨離境界，若於額上書字畫中，見惡道業；墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中。見彼業已，彼如是業一切皆失，生善道業一切皆生。善業力故，彼諸天子如是見已，深生信心造作善業。如是乃至，造作涅槃種子善業，若更餘天少智慧者，其心樂欲，彼前作業業網自在，旣見業畫文字相已，生如是心。若我此處後時退已，或生人中或生天中，彼天如是見生處已，心不驚怖，而復更入五境界波，愛河中洗。以放逸故行放逸故。如是天者不曾學來，不曾聞來，少智慧故於欲不知，不能離欲善法則滅，而復更作其餘生業，地獄餓鬼畜生之業，何以故？一切善業皆悉盡故，欲所誑故；而復墮於，地獄餓鬼畜生之中。爾時有鳥名為賢語，見放逸天行放逸行，天善業故而說偈言： 　若善牽心者，如是則得善，若隨不善者，如是得不善。 　一切多用心，如地風水火，隨所得因緣，心如是行轉。 　心能速疾行，亦能速疾迴，速將至天中，速令入惡道。 　心速疾行善，若能防護心，一切法能作，一切業能斷。 　一切法行主，所謂彼心是，復以如是義，故得名為心。 　心常求人便，皆不應信之，體性甚穫動，大力不可持。 　須臾間作善，須臾作不善，如是作無記，其行不可測。 　如是作無記，其行不...

正法念處經卷第四十一 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十（夜摩天之六） 爾時天王牟修樓陀，須夜摩天，共諸天眾諸天女眾，無量百千那由他，諸天大眾諸天女眾，一切皆向，山樹具足地處之中，伽那山所。一切天眾坐蓮花座，普遍虛空上彼山上。見彼天眾，有無量種形服莊嚴，無量種色無量功德，受諸快樂。爾時天王牟修樓陀，如是見已心甚歡喜，共天女眾即便速向，山樹具足地處天眾。彼處天眾，旣見天王牟修樓陀，即爾速疾共天女眾，一切奉迎，鼓樂音聲種種歌舞，生歡喜心迭互相近，彼此和合遍山頂上，種種歌舞，讚歎天王牟修樓陀，共到山上。於彼山上彼此迭互，種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂，於長久時上虛空中，見天狗下，如是天狗光明等事，如前所說。爾時天眾旣見如是，希有事已，而復更生疑慮之心，有大怖玞，即爾前近，牟修樓陀夜摩天王，依止附近。有向虛空直視觀者，有先曾聞彼天狗者，離放逸行。共彼天主牟修樓陀，誠心禮佛。復有怖畏入金窟者，有依樹者，此二種天無勇力者，有天走趣牟修樓陀，夜摩天王望歸求救。此如是見第一希有，生疑慮心。爾時天主牟修樓陀，見如是已告天眾言：「汝等天眾為知不知？如此光明在虛空中，臨欲墮地，汝等皆來。」其中有天先不知者，則白天王牟修羅陀，而作是言：「我實不知，今見如是希有之事，我實不知。」爾時天王牟修樓陀，喚一切天而告之言：「汝等天等一切皆聽，我今為說，以虛空中光炎墮地，汝等天眾有怖畏者，希有心者。」 爾時如是一切天眾，夜摩天王牟修樓陀，為之說言：「汝等皆聽，於我此處在上極遠，復有天眾，彼一切種量色形相，長命業因百倍勝我，是菩薩處第一勝淨，在人中時五種持戒，不孔不穿堅固不犯，有無量種勝修行故。身壞命終，生於善道天世界中，彼天世界名兜率陀，兜率陀中若所受樂，若諸園林若諸天女，若諸光明若色若力，若利智慧若長壽命，若無量樂或身或心，若所受用資生之具，若天女色，彼十六分，此夜摩天不及其一。彼天功德非我能說。彼天光明，形我此處夜摩天光，如燭火虫於日不異，若諸光明，若所受用資生之具，一切不及。彼天久時，無量種種受諸快樂。彼天之樂第一可愛，種種諸物五欲功德，種種境界而受快樂，勝於此處夜摩天樂。於長久時善業乃盡，無常金剛打令碎壞。彼無常法，一切眾生必定皆有。必定種子不定種子，一切眾生皆悉具有，無常到已其命則盡。善業盡故，即便退彼兜率天處。一切有為流動如燈，謂生住滅，一切三界無物不動，而是常者。一切...

正法念處經卷第四十 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十九（夜摩天之五） 牟修樓陀夜摩天王，如是呵責，旣呵責已，復共無量百千天眾，皆悉從彼赤優鉢羅，相隨而出向餘山峯，其峯名曰一切觀察，五百由旬七寶莊嚴，流水河池園林眾華，鳥眾莊嚴，有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王，為欲遊戲受快樂故，上彼山峰，一切觀察妙寶山峯，種種可愛，所謂其根有妙水池，名為愛見圍遶山峰。於彼池中有名角峯，出在水中七寶為節，節如臂釧。彼七寶節有勝光明，狀如竪臂五百由旬。又其頭上七節鉤欄，周匝而有。所謂七者，一金鉤欄，二銀鉤欄，第三鉤欄是毘琉璃，第四鉤欄則是青寶，第五鉤欄則是車渠，第六鉤欄，赤蓮花寶，第七鉤欄金剛妙寶，如是諸寶以為間錯，有如是等妙寶鉤欄，而圍遶之，周匝端嚴甚可愛處。多有天眾多天女眾，乃至無量百千之眾，如是共到，一切觀察山峰之所。旣往到已，見彼山峰諸天眾已，而說偈言： 夜摩一切處，此高如擧臂，恒於一切時，多饒諸天眾。 光明端正山，七寶所莊嚴，有清淨流水，有蓮花池遶。 園林甚可愛，多饒諸鳥鹿，此峰池中出，極高穿虛空。 此處天常樂，天鬘自莊嚴，歌舞心歡喜，天女極甚多。 五樂音可愛，覩者心樂見，此峰甚可樂，周匝光明圍。 以所作善業，三種持戒因，天眾依此峯，遊戲受快樂。 我久依此峯，遊戲受諸樂，此是欲樂地，善業之所化。 此處凡癡天，有已退今生，放逸行眾生，如羊屠者殺。 自死不覺知，如羊不怖畏，若天覺知死，不應行放逸。 牟修樓陀夜摩天王，如是旣見，一切觀察妙山峯已，見多無量百千億數，那由他天諸天女眾，種種境界心意受樂。諦見諸天業果報已，彼觀諸天行放逸行，為愛所漂未知厭足，諸欲熾火之所燒然。旣見如是愚癡天已，心生憐愍已為說偈。復更前入，一切觀察山峰之中，自業受樂定業所牽，心搖動故。復對百千諸天女眾，如是相共入彼樂處。彼處舊天，旣見天王牟修樓陀，即便奉迎。有住空者，有以眾香自塗身者，有在鳥背堂中住者。有共天子而前奉迎，牟修樓陀夜摩天王，乘空行者。有作五樂音聲迎者，如是種種異異莊嚴，各各奉迎，牟修樓陀夜摩天王。爾時如是一切天等，在上空中以諸花香，皆悉下散，牟修樓羅夜摩天王，散已前近。復有餘天以金樂器，出妙音聲并彼歌舞，亦復前近，牟修樓陀夜摩天王。復有餘天手執花鬘，彼花之香聞者欲愛，住在空中，天風所吹其衣搖動；漸漸前近，牟修樓陀夜摩天王。復有餘天住虛空中，妙聲讚歎，牟修樓陀夜摩天王...

正法念處經卷第三十九 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十八（夜摩天之四） 又彼比丘知業果報，次復觀察彼夜摩天，所有地處。彼見聞知，夜摩天中復有地處，名為積負，眾生何業生彼地處？彼見聞知，若行善業精勤持戒，常不惱他，持戒和合成就不缺，不孔不穿堅固不壞，能閉一切惡道之門，清涼一切惡道熱惱，能作歸依猶如父母，於未來世，隨順而行，三種功德具足相應，何等三種？所謂不殺不盜不婬。不殺不盜如前所說。不邪行者，若行道邊若四出巷，巷巷而行或乞食行，或時餘行，若見婦女種種歌舞，莊嚴音聲，不生愛念心不願樂，見他所作心不隨喜，慶他作善教他懺悔，說其過失，言此婦女第一過因，所謂邪行。以此因緣，能令眾生墮於地獄，如是持戒禁行清淨，身壞命終生夜摩天，積負地處。旣生彼已善業力故，於中受樂，謂積負山五百由旬，海中諸鳥音聲可愛，跋求之聲山中甚饒，普彼山中音聲可愛。然彼天子初生之時，七寶樹下如是而生。如閻浮提睡眠，他人拍手聞聲覺者，彼天如是聞鳥音聲，可愛故覺。彼天之身所有光明，勝於秋時山頭出日，所有光明，彼日光明則為不如，少分相似天光明勝。而彼天子忽然覺已，善業力故，令使彼鳥，為說善業相應偈言： 　離筋絹所縛，屎尿唾等處，如是婦人身，故來生此中。 　閃誑曲不直，見男心歡喜，心迷不定住，汝不識故來。 不實語誑他，莊嚴令人樂，彼巧誑婦女，善能誑男子。 婦女猶如蜂，樂種種花中，種種男子處，如是生愛樂。 如蜂嗽花已，然後異處去，婦女亦如是，嗽男異處行。 得物如賢善，常瞋不可調，誑惑男子已，復行於異處。 以誑幻器仗，如惡毒不異，此婦女殺男，能作不利益。 猶如風空火，不可執持取，種種多方便，婦女不可護。 不利益病死，作不善業等，女第一因緣，能壞涅槃行。 若在種種處，隘迮怖畏處，世間男得苦，皆因於婦女。 非少非中年，非未老寂靜，婦女性心動，如日之光明。 婦女非常友，如燈焰不停，彼則是常怨，猶如畫石文。 唯親近富者，無物則厭人，有物婦女近，無物婦女捨。 與物與供養，作種種功德，其心如火焰，而不可秉執。 男如是隨順，如心之所欲，彼如是婦女，恒常誑男子。 如蛇花所覆，如灰土覆火，色如是覆心，婦女亦如是。 猶如見毒樹，悅眼而不善，婦女如毒花，智者應捨離。 悕望見婦女，彼樂於境界，彼恒不得樂，非此世他世。 若普樂放逸，懈怠動諂誑，近惡友貪食，彼則不見賢。 精勤大力勇，福德捨婦女，恭敬信因果，此人自得善。 諸過網婦...

正法念處經卷第三十八 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十七（夜摩天之三） 爾時如是始生天子，作如是念：「彼天大樂，勝於此間夜摩天王。」如是思惟，於須臾間心動不定，於境界樂心生愛樂，復更深著觀諸樂處，普於天眾，何者何者受樂之事，一切皆見，次第安詳遊歷彼處。如是次近牟修樓陀，夜摩天王所住之處。王於彼處無量百千，多億天眾圍遶受樂，多有無量諸天女眾，手執蓮花圍遶供養，彼天王色不可比類，無與等色，威德光明功德具足。彼王出勝，一切天眾所有光明，如日勝於一切星等，眾星圍遶。夜摩天王亦復如是，威德殊勝在師子座，其座軟觸非絲等成，純是妙寶希有之色，形服莊嚴威德具足，無量種聲歌樂之音，異異嬉戲，聞欲功德勝心受樂。夜摩天中如是境界，更無勝者，勝帝釋王所有功德。牟修樓陀夜摩天王，有五十聚勝妙光明，從身而出皆有焰起。彼帝釋王，於兩肩上二處出光，彼光明聚於此則劣。牟修樓陀夜摩天王，六根門眾，以善業故如是和合，於帝釋王所有功德，百倍為勝。如是勝故不可比類，彼色如是無可譬喻，樂及境界亦如是勝，不可譬喻。彼王眷屬下劣威德，猶勝帝釋，何況天王牟修樓陀，所有威德內外清淨，彼旣如是云何可喻？ 爾時如是始生天子，即於遙見，牟修樓陀天王之時，色樂威德一切微劣，旣見天王觀自身已，如是思惟：「我身於彼天王之身，億百千倍百千千倍，微劣不如，以行第一勝善業故，得此天王牟修樓陀，上妙之身，此有如是殊勝威德，何況所聞名為寂靜，勝於此王，牟修樓陀所有威德，皆悉具足，上上天業次第勝勝，轉轉微妙。如是少時心思惟已，而復專聽歌等音聲。爾時如是始生天子，更復前進安詳徐詣，牟修樓陀夜摩天王，所住之處。牟修樓陀夜摩天王，周匝多有勝妙身色，第一莊嚴容貌端正，殊勝威德好身妙音，七千天女近身歌舞，喜笑遊行，自餘天女少遠身者，不可計數，嬉戲娛樂皆飲天酒，彼此共迭意念同心。彼諸天女，各得天王牟修樓陀，共受欲樂，心作是知王唯愛我，更不愛餘，於我得樂不於餘女，唯我欲勝餘則不爾。夜摩天欲口說則成，身不交合。彼諸天女皆有是意，一一皆謂，牟修樓陀夜摩天王，唯獨愛之。 爾時如是始生天子，更復前近，牟修樓陀夜摩天王，見有無量百千天眾，之所圍遶，有無量種，具足勝妙功德舌語，調伏天眾。牟修樓陀夜摩天王，於一切天，若舊生者若始生者，皆悉普識。牟修樓陀見始生天，眼則不轉。自餘舊天，即便語彼始生天子，作如是言：「大王今者如是看汝，何以不跪？」 爾時如是始...

正法念處經卷第三十七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十六（夜摩天之二） 「爾時，世尊知彼調伏，心淳熟已，即令聲聞以天眼力，而調伏之。爾時聲聞告樂見言：『樂見，當知此佛世尊，并諸天人魔，及沙門若婆羅門，一切世間諸天人，及人阿修羅師，此佛世尊一切悉知，一切悉見，常為一切世間說法，初中後善義善語善，獨法具足鮮白清淨，說出世法寂靜，乃至到於涅槃，所謂此色，此色集，此色滅，此色滅道，今者為汝夜摩天眾，說法故來，利益安樂饒益故來。』 時彼樂見夜摩天王，於聲聞所如是聞已，喚言：『大仙，我今往至佛世尊所，不知云何供養世尊？我於今者不解儀式，云何供養？』時彼聲聞聞已答言：『樂見天王來近世尊。』樂見聞已捨冠莊嚴，心善調伏，寂靜諸根一心正念，整服左肩右膝著地，頭面敬禮合掌向佛。一切天眾皆從聲聞，如是聞已捨莊嚴具，一心正念寂靜諸根，一切皆詣坐蓮花臺，如來世尊，諸聲聞眾之所圍遶，如月悉為眾星所遶。又亦如彼須彌山王，眾山圍遶。又亦如海，為諸大河之所圍遶。如轉輪王，八萬四千小王圍遶，又亦如日光明圍遶。諸聲聞眾如是圍遶，如來世尊第一勝妙，不可稱量威德光明，於大蓮花臺上而坐。 爾時，樂見夜摩天王，身著法衣，整服一廂合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者捨離放逸。』爾時樂見一處坐已，彼迦那迦牟尼世尊，即出勇勝不畏音聲，一切夜摩皆悉遍滿，告言：『樂見，我今說法初中後善，義善語善獨法具足，鮮白梵行如是而說。汝今諦聽正念善思，我於今者善為汝說。』時樂見言：『如是世尊願樂欲聞。』爾時，世尊為樂見等天眾說言：『有九種因能生放逸，於彼放逸樂行多作，能壞世間。愚癡凡夫，身壞命終墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中，以生因緣受大苦惱，生死繫縛，不得涅槃安隱之樂，不得利益。何等九因？一者，所謂樂行放逸，行於放逸常行放逸，不近聖人，不能調攝身口意業，不攝根行，不能自正身口意等，而令行於不善境界，常喜樂聞不善之法，而不樂於佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行愚癡眾生，身不善行口不善行，意不善行。以身口意不善行故，身口意等不善之業和集，癡人放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。若捨放逸，是善丈夫常捨放逸，若求善者應捨放逸，此是初因能生放逸。 復人善見，復有第二放逸行因，能生放逸。起放逸已能壞善根，所謂擧動心不審諦，彼眼見已則生分別，數數如是憶念思惟，樂於彼色更不異緣，常如是作不善之行，非是善念心意錯...

正法念處經卷第三十六 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十五（夜摩天之初） 「又彼比丘知業果報，精進不壞，觀察三十三天已上，復有何天，在彼三十三天上住？光明勝妙力命自在，勝彼三十三天果報。彼見聞知，於彼三十三天已上，復有一切法勝之堂，法果報勝光明勝妙，名夜摩天。因三種戒故，得生彼夜摩天中。三者所謂不殺，不盜，不邪婬等。善修不缺不孔不穿，堅固不犯，一切聖人所愛讚戒，報常清淨，次第乃至得到涅槃，猶如善親。生死海中能渡如橋，若有上彼持戒橋者，是則能渡生死大海，到於彼岸。彼修行者復諦思惟，見彼比丘觀七種戒，果報業法有下中下。如前所說正觀察已，又復觀察彼夜摩天，須彌山上夜摩天處，以何為處？有何光明？高幾許住？如是觀察彼見聞知，如不殺生及不偷盜，不邪婬等樂修多作，自能持戒教他持戒，自他利益，如是眾生得生彼天。 彼夜摩天可高幾許？彼見聞知，高六十八百千由旬。彼夜摩天，須彌樓上兩倍高遠。 彼夜摩天凡有幾地？擧高幾許？何物為地？彼見聞知，彼一切地有三十二，高五千由旬。彼夜摩天住於虛空，如虛空中所有雲聚，為風所持。如此地根下有水持，水為風持名閻婆風，持夜摩天如持雲聚，何等名為三十二地？一名勢力，二名乘處遊行，三名雲處遊行，四名積負，五名心相，六名山樹具足，七名廣博行，八名成就，九名勝光明園，十名正行，十一名常樂。十二名增長法，十三名一向樂，十四名樂行，十五名種種雜，十六名心莊嚴，十七名風吹，十八名崇高，十九名沫旋行，二十名百光明岸，二十一名山聚行，二十二名勝鏡，二十三名憶念量，二十四名遮尸迦，二十五名解脫禪，二十六名慢上慢，二十七名下入，二十八名階行，二十九名自身，三十名慢身光明，三十一名上行，三十二名林光明。此等是彼夜摩天地，夜摩天王名牟修樓陀，如彼三十三天之主，帝釋天王名憍尸迦。如是彼處夜摩天王，名牟修樓陀，夜摩天王隨順法行，於帝釋王法神通樂，其量多少千倍為勝，牟修樓陀天王之身，五由旬量光明勝妙，帝釋王身一居賖量。夜摩天王牟尼修樓陀，身量如是。夜摩天王牟修樓陀，一身分力，彼帝釋王百千和合，所不能及，彼業因果亦復如是。如是比丘旣觀察已，而說偈言： 如負少物者，度水則不沒，少惡業之人，上昇不下沈。 　如鳥翅堅牢，行空無障礙，持戒堅固者，則生於天中。 彼比丘如是觀察，彼夜摩天樂果業因，彼夜摩天有四大山，彼一切山高萬由旬，何等名為四大山耶？一名清淨，二名無垢，三名大清淨，四...

正法念處經卷第三十五 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十四（三十三天之十一） 「復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天二十九地，名曼陀羅。眾生何業生此天中？彼以聞慧見有眾生，順法修行，以正直心不惱眾生，實見業果，清淨持戒常樂持戒，離於諂曲如煉真金，清淨無垢正見修行，受持善戒，畏未來世，布施修福。所謂見有修禪比丘，欲斷魔縛，盛夏熱時流汗熱渴，施石蜜或施拂扇。如是善人不殺眾生，或見獵師羅捕孔雀山雞，種種眾鳥。獵師捕得或養或殺，或以眾鳥作遊戲具。是人見之恐其殺害，贖此生命放之本處，令得安樂，是名不殺利益眾生。云何不盜？云何捨盜？見於微細業之果報，而生怖畏。是持戒人若河池岸邊，或於異處見有楊枝，或有蜜漿為施行人。是人渴乏不取不飲，以慈心故是名不盜。如是之人，命終生於三十三天。旣生天已，一切諸欲皆悉具足，五樂音聲遊戲園林，種種眾鳥出妙音聲，於蓮花中眾蜂音聲，鴻鳥之音。林中眾樹七寶莊嚴，諸蓮花池香水充滿，如毘琉璃在中遊戲，其山峯中七寶焰光，七寶石窟金銀頗梨，因陀青寶，如是種種眾鳥，出妙音聲。如是眾鳥七寶為翅，而以莊嚴，種種音聲聞之悅樂。一切天眾互相隨順，無量美音遍園林中，於其林中可愛飲食，從河而流。若天見之生大歡喜，歎未曾有。如是林中種種眾色，種種莊嚴莊嚴其身。與諸玉女百千同眾，遊戲受樂，受於天中種種快樂，其身光明威德第一。如是天子受業果報，與諸天女圍遶受樂，心生歡喜。旣受樂已如是思惟：『我當往詣毘琉璃寶，莊嚴欄楯園遶林中，眾寶莊嚴，種種眾鳥出妙音聲，充滿林中。一切天眾心皆歡喜，五樂音聲遊戲受樂，與諸天眾及諸天女，遊戲林中。』林中有池名曰清水，清淨可愛。諸天眾等於蓮花池，遊戲受樂。爾時初生天子，與天女眾欲至此林。爾時諸天遙見天子，歌舞戲笑徐步而行，往迎天子詣清水池，於此池邊歡娛受樂。以池力故，隨諸天子心之所念，一切皆現。若念色香眾蜂具足，若念天飲天飲即生。若念須陀色香味具，亦復如是，柔軟淨潔色如滿月。若念林樹，即生第一功德具足，種種樹林鈴網彌覆，微風吹動出妙音聲，如乾闥婆音。復次天眾作如是念：『我當入池。』作是念已即入池中，沒身深入，見於池中種種寶珠，以為欄楯莊嚴寶殿。或真金白銀毘琉璃寶，青寶頗梨雜寶為床，敷以天衣。天子天女遊戲受樂，於其池中無量種種，不知厭足。於五欲樂無有妬嫉，互相愛敬，遊戲受樂。旣出池水，復往詣於尼單多林，於其林中多有眾鳥，...