大藏經17，正法念處經卷第三十二

正法念處經卷第三十二 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十一（三十三天之八） 「爾時天子念其天宮，還於天上。是時，邪見外道諸婆羅門言：『此諸地，某天某天之所攝受。』或作諸論或作讚歎，如是中所住邪見外道，諸婆羅門，見之敬重頭面頂禮，但觀其相而生敬信，不如實知是第二天。復生分別，見此天子處處遊行，身如火聚，謂閻浮提人身入火中，以是因緣生於善道，受諸天身，外道邪見諸婆羅門，即作邪論，或自立宗或自說因，自說譬喻或作讚歎，旣自邪見復為他說，令他受行以火燒身，望生天上。如是不能如實知見，說邪因果非實果報，身壞命終墮於地獄。 復次，邪見外道諸婆羅門，住林中者生於邪見，覩此天子從天來下，向閻浮提，以遠見故見不明了，遙見天子，從於莊嚴山峯來下，至閻浮提後還天上。林中所住諸婆門，見是事已自生分別，謂閻浮提人投赴高巖，以是因緣生於善道，受諸天身。是故邪見諸婆羅門，自墜高巖欲求生天。復以此法為他人說，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以其邪見妄說因緣，身壞命終墮於惡道，地獄之中，是名邪見。 時林中住邪見外道，諸婆羅門，見此天子從天來下，向閻浮提去之遙遠，不見正色但見大光，猶如火色妄生分別，便謂閻浮提人供養火故，身壞命終生於善道，受諸天身，何以故？火是一切諸天之口，是故供養火者，得生天上。作如是等妄生分別，不如實見造作邪論，或自立宗或自說因，自說譬喻自作邪見，復教他人令入邪見。如是邪見諸婆羅門，自無利益令他衰惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中。復有邪見外道，諸婆羅門住在林中，見此天子妄生分別，遙見天子不飲不食，時婆羅門作如是念：『閻浮提人不飲不食，以是因緣，身壞命終生於善道，受諸天身。我今亦當不飲不食。』復教他人令學其法，造作邪論或作讚歎，說此邪法以為業果。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中，如是外道不如實知，開惡道門。 若此天子或住少時，或須臾頃，於閻浮提過於百歲，外道邪見諸婆羅門，便作是說：『如是天子常住不動，不破不壞，造作世間能壞世間。』外道見之便作邪論，或作讚歎說於邪因。以是因緣，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是無量不如實見，造作邪論不如實見，自心欺誑不如實見。如是比丘觀諸眾生，為心誑惑以偈頌曰： 　心為惡蛇愛毒周遍，螫人五體虛生大悔，愛河廣大五根津濟，此岸恐怖彼岸安隱。 　見之妄解不如實知，是邪見人非因見因，墮於地獄顛倒見故。愚癡之人迷於因果， 　有獄所縛受諸苦惱，業之果報則有生死，若如實見則到彼岸。愚人求欲為欲所惑， 　墮於地獄如蛾投火，人中持戒奉修正見，而得生天非由苦行。此諸外道行邪見行， 　恃智邪慢誑惑他人，入於愚癡黑暗大海，世間受苦以邪見故，非以苦身而得解脫。 　智者所說調伏其心，燒煩惱山則得解脫，修行正見滅諸煩惱，見於實諦則得解脫。 　一切外道惑諸世間，無有寂滅不妄語處，世間外道虛誑甚多，百劫求之無有少實。 　出世之法皆是真實，世間言說繫縛如毒，愛心造福得無常樂，出世之法則得常樂。 　不淨眾惡因緣和合，空有言說而無誠實，如是妄說虛誑之人，墮於黑闇可怖畏處。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 如是比丘實諦見之，說如是偈，云何眾生得真實知？得真實見不起邪見，邪見之論自無實見，令他邪見。以邪見論或自受行，或為他說，自墮地獄，亦令他人墮於地獄。時諸天眾，觀察一切閻浮提已，乘諸天鳥，還歸三十三天，至於天宮，向餘天眾如前所說。復於園林遊戲受樂，妓樂自娛，種種功德皆悉具足，一切眾寶莊嚴之處，遊戲受樂。乃至可愛善業壞盡，從天命終隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生，若生人中常受安樂，無有病惱離諸衰亂，豐樂國土，而於中生受丈夫身，諸根具足，或為國王或為大臣，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天第二十七地，名智慧行。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見有眾生，大心持戒修行善業，如實見於業之果報，心有信樂常行善業，捨於不善，其心質直遠離惡友，及至不與同路而行，不共言論不與同住，如是善業悉遍修習，如煉真金，於現在世，為一切人之所愛敬，以修善故。 若有比丘，常修讀誦修多羅，毘尼，阿毘曇，如是比丘精勤修習，若晝若夜心不懈怠，若夜闇冥廢其讀習。若有眾生敬重佛法，及此比丘，施僧燈明敬重法故，敬信三寶復行布施，令得增長讀習之善。若盛熱時以扇布施，令無闇冥亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法，心甚喜悅，二種功德因緣力故，是善業人自利利人，身壞命終，生於善道三十三天慧行之地。生彼天已以善業故，其身光明勝於日光，滿足十倍。一切天眾之所供養，無量百千天女，圍遶供養恭敬，皆是天子先所親友，和悅含笑種種莊嚴，其身勝妙，色相威德皆悉莊嚴，離於嫉妬互相愛敬，不離須臾皆生歡喜，親近天子手執蓮花，或執金花或有銀華，毘瑠璃花，頗梨迦花，或雜寶花，若金蓮華白銀為莖，赤寶為鬚，毘琉璃花真金為莖。青寶蓮花白銀為莖，硨渠蓮花，青寶珠玉以為其莖，赤蓮華寶金剛為鬚。如是天女至天子所，以所持花散天子上，猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等以諸寶花，散於初生天子之上，亦復如是。 爾時天子見諸天女，心生歡喜欲心即動，惡欲心發，從其座起得未曾有，詣諸天女踊躍歡喜，皆共和合娛樂受樂，歌舞戲笑遊戲娛樂，令此天子欲心增長。如是天女周匝圍遶，遊於園林。天諸園林眾寶光明，一切諸欲皆悉具足。於此樹下遊戲受樂，種種眾鳥歌眾妙音，與天女音不可分別，莊嚴欲具花果充足，種種流泉蓮花河池，有百千種圍遶園林。如是天子與諸天女，遊戲娛樂受無量樂，以善業故。 是時天子復與天女，更詣異林伎樂自娛，隨念具足受天之樂，聖人所愛持戒之果，成就果報。如是天子天女園遶。復往詣於，摩尼支羅遊戲之林，先舊諸天見此天子，皆出往迎心生歡喜，猶如見於親族兄弟，安慰問訊其入林中，五樂音聲受天之樂。如是天子受種種樂，復於摩尼支羅林中，無量歡喜，目視眾色心生喜樂，其地園林皆以七寶，而為莊嚴。金色寶衣莊嚴林樹，如是種種寶樹莊嚴。其地柔軟，無量飲食從河而流，目視如是一切眾色，眼甚愛悅。如是初生天子，與諸天眾娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地，共天女眾次第見於，摩尼寶衣從樹而生，其色明淨甚可愛樂。微風吹動隨風上下，無量色蜂以為莊嚴，光色如燈。諸天見之發希有心，生大歡喜，共天女眾往詣此樹，作天伎樂遊戲受樂。是時諸天於此林中，心生希有，即於花中出天摩偷，具足一切上妙之味，一切天眾昔所未見，色香味觸，見之皆生百倍悅樂，飲天摩偷上味之酒。天子飲之共諸天女，遊戲受樂歌眾妙音，讚天王釋。以天帝釋因緣力故，令我於此，摩尼支羅園林天中，受五欲樂，味若摩偷，色香美味從樹花出，最為希整。我今飲之百倍受樂。爾時天子共諸天女，以毘璃璃器，盛滿摩偷天之上味，迭共相勸飲此天味。此諸天眾於人中時，布施持戒今得如是，勝妙色香上味果報，隨其本業上中下報，心生愧恥，樹上有鳥名飲摩偷，見諸天子心生愧恥，即為天子而說頌曰： 　眾生癡所使，飲於摩偷酒，現觀癡所繫，貪著於美味。 　摩偷癡絹網，飲之至命終，退墮於地獄，諸龍亦如是。 　若見觸嗅嘗，令人心癡醉，是故眾絹網，智者所捨離。 　見之生貪著，觸之則嗅嘗，嗅之心貪味，著味為衰惱。 　一切繫縛中，無過貪嗜味，壞名聞色力，以其著味故。 　著味所迷亂，目瞢常惛醉，心迷致癡荒，不知善惡法。 　女人所輕笑，眠臥於糞穢，而無所覺知，不能自動發。 　酒能壞名聞，踰過於死畏，猶如飲毒藥，亦如死網絹。 　飲酒之為患，三十有六失，旣知此過惡，應當速遠離， 　大姓智慧人，為酒之所污，眾人所輕忽，如草隨風轉。 如是天鳥雖是畜生，毀訾諸天，何況餘天。此諸天子飲於天味，上中下味色香具足，如其善業願行種子，飲已復詣陀羅殿林，於此林中欲行遊戲，聞種種音心生歡喜，青優鉢羅以為首鬘。天子天女共相圍遶，樂喜遊戲，心常念欲，金色光明陀羅林殿。旣受樂已，復往詣於彌伽雲林，旣至彌伽雲林之中，見百千殿天鬘莊嚴。 爾時天主釋迦提婆，乘伊羅婆那大白象王，共諸天子天女，眷屬圍遶，心生喜悅，為欲利益放逸諸天。時諸天眾見帝釋來，悉皆出迎，皆以頭面頂禮天主，於天主前出眾妙音，歌舞戲笑歡喜叫呼。時天王釋以柔軟言，慰問諸天，在於伊婆那白象之上，告諸天曰：『汝以自業受於天樂，我今欲還歡喜之園，除阿修羅瞋恚，恃怙大力慢心。』時諸天眾白帝釋言：『我今亦當隨於天王，除阿修羅瞋恚憍慢。』時天帝釋告諸天曰：『汝勿急速，我今自能破阿修羅。』時天帝釋語諸天已，入歡喜園。見阿修羅，在歡喜園猶如雲聚，漸漸增長。時諸天眾罵詈毀訾，轉增高大。時諸天眾見其增長，罵詈不息倍更增長，顏色醜惡。帝釋見之告諸天眾：『此阿修羅以汝瞋故，身增轉大，我當方便令離瞋慢。』時天帝釋而說頌曰： 　不瞋能伏瞋，忍伏麁惡心，法能伏非法，光明破闇冥。 　成實勝妄語，正語伏綺語，軟語勝惡口，能禁兩舌過。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　慈心斷殺害，布施除慳貪，正念勝邪念，善念破惡念。 　明能破無明，白日除黑闇，白月勝黑月，如是常得勝。 　智慧知真諦，勝於邪見欲，賢聖八分道，能破諸惡道。 　如來四無畏，能破諸怖畏，憶念破忘失，智能破愚癡。 　若住阿蘭若，則能破諸欲，須彌勝眾山，及以眾園林。 　大海勝涓流，及以諸河流，日光勝眾星，亦勝於餘宿。 　法式勝無法，布施破貧窮，質直勝諂曲，實能破妄語。 　吉能破不吉，火能燒眾薪，水能破於渴，食則能除飢。 　師子心勇健，勝於一切獸，知足勝悕望，智者如是說。 　悲愍者常勝，無悲為減劣，智慧能調伏，智者如是說。 　眾惡邪見業，多作諸妄語，如是外道中，如來最殊勝。 　天勝阿修羅，以其法勝故，我當破一切，何況汝一身， 　汝阿修羅使，汝勿生怖望，令此師子座，智者所應住。 時阿修羅，聞釋晤提婆說是語已，不復增長，以得聞於實語縛故，減劣不增，色力勇健增長，見其劣弱。時有天子手捉其足，曳令下座，即時驅出天歡喜園。時天帝釋心生歡喜，復往詣於，摩尼支羅所住之地，乘於伊羅婆那大白象王，騰空而遊，向於摩尼支羅之林，所作已辦，與諸一切天子天女，至摩尼地。摩尼地天見天王釋，皆悉出迎頭面頂禮，修敬旣畢，皆往詣於彌伽樹林，其地一切眾欲具足，柔軟廣博眾花遍覆，以蓮華枝用為宮室，一切愛處。釋迦天主共諸天女，種種樂音歌舞遊戲，娛樂受樂。乾闥婆王圍繞帝釋，歌眾妙音讚歎天王，五樂音聲以為娛樂。時天帝釋在於，伊羅婆那白象之上，其象端嚴勝於寶山，行步進趣如動玉山。其象鮮白踰於雪山，如春末時，日光照曜雪山之峯。如是天眾，天子天女圍遶帝釋，遊於園林。其諸園林，毘琉璃寶，白銀頗梨，因陀青寶，大因陀寶，赤蓮華寶，真金硨渠以為莊嚴。釋迦天王共諸天眾，天子天女遊戲園中，閉惡趣門心生歡喜，雖得見諦猶受欲樂，思惟眾生生死。旣思惟已不恚不悅，觀諸樂受皆悉無常，破壞離散。如是知已內自思惟：『諸天退沒因於自業，為何所至？受自業果，業風所吹，墮於地獄餓鬼畜生，流轉受苦而無伴侶，一切諸天及諸天女，皆悉如是當當別離。如是之業大作樂具，戲弄一切愚癡凡夫。』時天帝釋思惟是已，而說頌曰： 　譬如虛空雲，為風之所吹，和合須臾散，生死亦如是。 　時時如眾花，見人有生死，一切皆磨滅，如去來亦然。 　如是善業熟，則受於天樂，善時旣盡已，樂受則亦失。 　時節如樹林，生時甚敷榮，時節旣過已，一切皆墮落。 　諸天如樹葉，樹如受樂處，受樂則有墮，無有常樂者。 　猶如夏降雨，不住於空中，諸樂亦如是，念念不暫停。 　譬如孔雀鳥，風雲則出聲，風止聲則滅，天樂亦如是。 　譬如以乾木，而置於火中，天樂亦如是，為時火所燒。 生已復歸滅，已經百千返，為愛之所欺，而無有厭心。 癡愛網所覆，一切無免者，戲弄於諸天，受諸不善業。 如是天帝釋愍諸天故，說是偈已，乘於伊羅婆那大白象王，天眾園繞奏諸音樂，出妙音聲還善法堂，以得勝於阿修羅故，心生歡喜諸天恭敬，到善法堂，摩尼支羅所住諸天，受欲無厭，受於色聲香味觸等，遊戲園林。乃至可愛善業壞盡，從天退隨業流轉，墮於地獄餓鬼畜生。若生人中生大種姓，受第一樂端正殊妙，生在中國正法行處，大富饒財子孫具足，壽命延長眷屬和順，世間所有一切資具，皆悉具足，一切眾人之所愛敬，或為大王或作大臣，以餘業故。 復次比丘知業果報，觀三十三天所住之地，彼以聞慧，見三十三天二十八地，名曰眾分。眾生何業而生彼天？彼以聞慧見有眾生，修行善業正身口意，質直不諂不惱眾生，常行善意其心質直，離惡知識親近善友，不近惡友，不共言論不與同住，亦不同行常避惡人，惡人所友亦不親近，親近賢善聽聞正法。聞已思惟心入於法，善不善無記，若有善法則便攝取，知不善法則便捨離，正念觀察調伏其心，不貪不欲持七種戒，微細不犯，乃至小犯常懷大懼，一切善業如鍊真金，清淨無垢。如是之人不殺不盜，布施修福，見殺害者救令得脫。云何救於殺害眾生？若有丈夫侵他婦女，為官所收，打惡聲鼓從右門出，欲斷其命，無護無護無所悕望，愁悴憂惱欲至塚間，將至殺處。如是善人贖令得脫。復行布施修行福業，若僧住處曠野無水，渴乏苦惱。如是善人或為作井，或為造池。若有水池若井崩壞，若多細蟲，為僧修治，以諸細蟲置餘水中，如是微細皆不殺害。若以漉囊漉諸水蟲，還置水中，是名不殺生。云何不偷盜？不以盜心取他草葉，若曠野中種種果菜，故村聚落疑他所護，亦不故取，是名不盜。是人修行一切善業，身壞命終生於善道，三十三天眾分之地，生於右門真金為座，白銀琉璃，或以頗梨或車渠寶，或赤蓮華寶以為其座，青因陀寶大青寶王，真珠之座。如是珍寶莊嚴之座，而於中生。旣生天已而自思惟：『我以何業而來生死？』即自念知：『我於前世作斯善業，供養眾僧。如是善業，猶如父母清涼之寶，生於天上決定受樂。』如是天子作是念已，即自現見業之果報，見果報已讚歎善業，毀訾惡業，念本生已念人業地，無量善業地，如父如母。爾時天子念本生已，而說頌曰： 　以善得人身，得已不放逸，造作眾善業，因是得生天。 　人身甚難得，得已行放逸，為放逸所迷，命終墮地獄。 　作三種善業，修行七種戒，殺於三怨家，則受諸天身。 　若人伏煩惱，未斷於愛心，是人愛因緣，則生於天中。 　破壞於嫉妬，大苦之窟宅，種種行布施，是人生天中。 　觀他如己身，悲愍護眾生，慈心常調伏，是人生天中。 　觀偷盜如火，布施於一切，以自修其心，是人生天中。 　觀他妻如母，常思惟真諦，慾泥不能污，是人生天中。 　火從自心起，由舌讚燧生，若離此妄語，則生於善道。 　惡口破慈心，智者能捨離，常樂說軟語，則生於天上。 　觀綺語如刀，一切常遠離，常行於正語，是人生善道。 　若有行善人，不行於兩舌，實說諦知時，是人生天中。 　若人護如是，七種身口戒，其人諦知戒，則生於天中。 如是初生天，思惟旣訖說此偈已，觀本生處。念生處已著欲境界，以前習故說如是偈。爾時初生天子威德殊勝，一切皆集。天女見之速疾馳奔，至天子所，猶如眾蜂馳奔蓮華，諸天女眾馳奔天子，亦復如是。手中執於種種伎樂，琴瑟箜篌鼓眾妙音。是諸天女花鬘莊嚴，散以末香手執花鬘。復有天女，散花供養初生天子，如是天女，以種種供養供養天子，不可譬喻勝上天女，或百或千，此天子初生天中，心生愛樂。又見本所奉事天子，死相已現，捨本天子，馳初生福德天子，譬如渴牛捨於枯池，走趣清水。此諸天女亦復如是，捨本所事，馳速往詣初生天子。 爾時初生天子，聞諸天女莊嚴之具，出美妙音欲心即發，何況見色及其音聲。爾時天子見諸天女，及聞樂音恭敬供養，心生愛樂悉忘本生，猶如隔於百千生死，何以故？以生天中放逸地故，性如是故。爾時初生天子，為諸天女以諸欲法，種種情態不善觀故，欲心增長。時諸天女說於種種，欲心相應不淨之語，如是受於放逸之樂。天子天女互相隨逐。天女圍遶，一切諸欲皆悉具足，如是之樂昔所未得，今旣得已心生歡喜，為欲所牽，隨諸天女不得自在。時諸天女奉給天子，歌舞戲笑種種吟詠，鄙褻調話，令此天子心意迷惑，隨諸天女所至之處，常隨其後，欲網所縛如鳥在網。如是天子愛欲所縛，亦復如是，隨其至處天子隨之，如是地處七寶莊嚴，昔所未見見之愛樂，旣見此地，於此地中無量天衣，天鬘莊嚴受無量樂。復往詣於度曠野林，作天伎樂，共此天子至曠野林，見此林中一切眾鳥，種種相貌以為莊嚴，其音美妙出種種聲，與諸群鳥遊戲娛樂，諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中飲摩偷酒，雄鳥隨之。若於諸花亦復如是，若鳥遊空雄雌相隨，亦復如是，隨其至處若食美果，鳥亦隨之。若復遊戲蓮花池中，亦復如是。於山峯中二鳥雙遊。如是天鳥，亦為愛網之所繫縛，將至異處，眾蜂之類亦復如是。群鹿麚麀相隨遊戲，亦為麀鹿欲網所縛，亦如天子迷天女色，譬如夏時降雨滿地，充遍盈溢。是諸天子為諸天女，欲愛充滿亦復如是。愛欲繫縛雖復舒緩，甚為難解。如是比丘觀此事已，而說頌曰： 　如是女欲網，繫縛甚堅牢，能令諸眾生，輪轉於有獄。 　身縛尚可解，心縛不可脫，心旣為欲縛，常受諸苦惱。 　絹網尚可斷，欲網不可燒，隨其所行處，不離三惡道。 　絹網但縛身，愛網甚廣大，雖非是色法，能縛一切人。 　絹網縛眾生，尚可現覩見，如是愛縛心，求之不可見。 　初染生愛著，心著甚難解，人為愛所縛，不能脫生死。 　女色大絹網，縛眾生六根，絹但縛一身，或縛或不縛。 　若枷鎖櫂械，聖說非為堅，癡人愛染心，繫縛甚堅牢。 如是比丘毀訾愛欲，爾時天子為愛天女，一切愛絹之所繫縛，將至園林見種種林，甚可愛樂無以可喻。爾時天子遊於花池，其池名曰白鵝之池。與諸天女至此池邊，天子天女遊戲娛樂，受五欲樂，種種樂音出眾妙聲。眾分天子，復往詣於金山之中，互相娛樂受五欲樂。旣受樂已作如是念：『我今當與一切天眾，詣善法堂遊戲受樂。』作是念已，與諸天眾詣善法殿，或遊虛空或乘鵝鳥，或乘孔雀或乘宮殿，如是種種詣善法殿，見天帝釋，種種伎樂歌眾妙音，至善法堂。爾時釋迦天王，聞眾樂音告諸天子：『大仙，如是音樂是誰樂音？何地天眾來至於此？』時諸天子聞是語已，皆出觀之旣見天眾，還善法殿白帝釋言：『天王當知，眾分地天眾，今來至此，奉聞天王。』時天帝釋告諸天子：『汝今應當發勝歡喜，以諸樂器作諸伎樂，出迎眾分所來天子，種種遊戲共相娛樂。』時諸天子聞帝釋勅，即奉其教，手執種種琴瑟箜篌，種種樂器種種天鬘，莊嚴其身。其身流出種種光明，身光鮮白晃曜照明，出迎眾分所來天子，二眾相見和合遊戲。爾時天主釋迦提婆，坐百千柱寶殿之上，其師子座名曰得勝，天王坐上安隱快樂，威德光焰，百千天眾周匝圍遶，受善業果威德殊勝，過於和合百日並照，雖處天宮而不放逸。如是天眾旣見天王，皆大歡喜過先十倍，即以頭面頂禮天王，釋迦提婆，歌舞遊戲，以諸偈頌讚歎天王： 　天主憍尸迦，常護於世間，法行常寂靜，境界莫能壞。 　以法調世間，不以非法教，順法常安樂，違法受苦惱。 　行法則安樂，修智亦如是，不侵不妄語，常受於安樂。 　若世間功德，出世間功德，此一切功德，天王悉具足。 　怖者為作歸，苦者示善道，天王持世間，天人阿修羅。 　天王最殊勝，離諸不善法，洗除三惡垢，受於三歸法。 　如實知三業，行勝三菩提，雖生放逸地，不樂於放逸。 　天王持世間，法行離怨敵。 爾時，眾分之地諸天子等，勝智慧等讚天王時。爾時釋迦提婆因陀羅，觀諸天眾善言慰喻，告諸天曰：『諸天子，莫行放逸，若放逸者則無利益。』時諸天子讚帝釋已，與天帝釋，乘於虛空向眾分地。帝釋為首諸天隨從，往詣眾分。時天帝釋作如是念：『此諸天子心行放逸，不知退苦，我當示化退沒之相，令生厭離。』時天帝於，遊戲放逸諸天子等，化中陰有。時諸天子遊戲園林，山峯花池。時諸天子各各自見，一切眾具勝相莊嚴，皆見失壞，一切樂具亦皆磨滅，惶怖苦惱身被繫縛，怖畏涕泣烟焰俱起，來遶其身。閻羅王使之所執持，飢渴自燒行大怖畏，火來燒身猶如燒林，閻羅使者醜惡可畏，種種惡色手執刀杖，弓刀矛矟及捉黑繩，赤棒網絹，或有上昇或有下行。時閻羅王所遣使者，遍須彌山。時諸天子見閻羅使，從於天上縛諸天子，加諸楚毒罵詈撾打，遍身火起其焰猛熾。時閻羅使手把刀戟，奮目大怒互相告曰：『諸閻羅使，速縛如是放逸天子，我當戮之將入地獄，令其不復得行放逸。』如是大喚上昇虛空，上須彌山，遍於諸地皆令摧壞，百千萬億那由他數，閻羅使者伺命之官，醜惡獄卒遍壞諸地，及以山側。遍於虛空或上或下，惱諸天子語諸天子：『汝等所受五欲之樂，種種音樂今何所在？汝等今為閻羅使者，將詣地獄受大苦惱。』若諸天子將墮地獄，則見獄火來燒其身。若諸天子有善業者，但見地獄，不見自身為火所燒。時諸天子自見中陰，被大繫縛。爾時獄卒閻羅王使，為此天子而說頌曰： 　汝愛於欲樂，而不作善業，是故得苦果，今日已成熟。 　汝若樂放逸，而行於非法，至於臨終時，心乃生悔熱。 　悔熱喻火燒，亦喻於刀戟，從於五根生，而還自燒滅。 　於苦謂為樂，貪怨為親友，觀放逸如是，是故應捨離。 　放逸愛和合，為欲之所縛，三種大怨家，能破壞大樂。 　憍慢近惡友，懈怠及貪心，遠離於持戒，是地獄因緣。 　持戒清涼觸，得報甚清涼，愚人不修行，臨終生悔熱。 　見於他妻妾，而生貪著心，飲酒行劫盜，因此墮地獄。 　惡口親惡友，邪見無正信，其心多躁擾，此法失人身。 　貪心及綺語，妄語無誠信，今世若後世，無有少安樂。 　遠離於善友，親近惡知識，根本無利益，不信業果報。 　不識業果報，苦樂非眾生，是人迷因果，臨終生悔熱。 　若人常妄語，恃智生憍慢，後得大衰惱，乃覺其業果。 　若流轉世間，具受諸苦惱，皆由無明力，大仙如是說。 爾時釋迦提婆因陀羅，化作如是閻羅使者，為諸天子中有說法，折伏呵責。時天帝釋復為諸天眾，示現變化。若諸天子有先世業，應墮畜生，示於無量種種業相，如印印泥，中陰之相互相殘害，其相食噉生大怖畏，令諸天子皆悉見之。若諸天子無畜生業，但見生互相殘害，不見自身作畜生形。時天帝釋，復為放逸諸天子等，示化中陰。若諸天子當生餓鬼，為於飢渴焚燒其身，長髮覆面其形醜惡，此諸天子，見虛空中烏鵄諸鳥，來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾見向所化，如是惡相生大怖畏。餘天見已白來釋言：『釋迦天王，何故捨諸天子，而自止住？此諸天子皆被繫縛，或阿修羅或餘惡人，將之欲去，遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬪，未曾覩見如是惡相。又阿修羅及其軍眾，未曾俱來至此天中，云何世間失正法耶？不孝父母耶？不敬沙門婆羅門耶？不敬耆舊長宿耶？天王，今諸世間不供如來，及法僧耶？不知因果，不知真諦耶？如護世天王常說此法，今閻浮提不修行耶？今諸天眾皆被惱亂。天王何故不嚴器仗，乘於伊那大龍象王，身服鎧鉀，擊天戰鼓莊嚴鬪戰？』有諸天眾天王同業，向天王釋作如是說。復有諸天，覩此希有未曾見事，心生厭離，極大恐怖諸根振動，歸依帝釋作如是言：『唯願大王救護我等，此諸天眾所住之地，悉為阿修羅之所劫奪，未曾見此阿修羅，可畏之身如是怖畏。』諸天子等皆向帝釋，作如是說。復有天子見是化已，向善法殿速疾馳奔，取諸器仗鬪戰之具。復有天子詣雜殿林，取諸鬪具向閻羅使，若打若捉不能加害。譬如鏡中所見色像，不可捉持不可打害，如是天王示如斯化。 是時天主釋迦提婆，復示天子化阿修羅，勝於羅睺，勇健阿修羅等，被縛撾打斫刺罵詈，悲泣憂惱。如諸天子化受苦惱。時諸天子見阿修羅，受大劇苦，百千萬倍過諸天子。時諸天見阿修羅，受大苦惱，未曾所見生大怖畏。復往詣於釋迦天王，白言：『天王，我今不知是何丈夫，有斯大力？皆能繫縛諸阿修羅王，羅睺阿修羅王，勇健阿修羅王，繫撾打棒斫刺罵詈。云何有此未曾有事，令諸天子身毛皆竪？唯願天王為我說之，我今亦畏得此衰惱。天王，何者為知不耶？諸天之眾及阿修羅，皆悉破壞，一切世間恐皆摧滅。天王若知願為我說。釋迦天王若不知，若不知者願善思惟。』」 正法念處經卷第三十二