大藏經17，正法念處經卷第三十三

正法念處經卷第三十三 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十二（三十三天之九） 「爾時天主釋迦提婆，告天子曰：『此諸天子以放逸行，不如實知不行正法，我為如是放逸天子，欲令離於憍慢放逸，示如是化。此諸天子旣生厭離，其心調伏，我今說法必能信受。』時天帝釋見諸天子，心調伏已告諸天眾：『汝等諦聽當為汝說，如此丈夫第一大力，形貌醜陋，能壞他人難以為敵，非呪術力所能調伏，一切天眾無如之何。復有勝天過於汝等，亦不能遮。況復汝等色力減少，無自在力，是丈夫者名閻羅使，名死時使。以煩惱業縛諸眾生，縛之而去將至地獄，餓鬼畜生。有八種法，攝於一切生死眾生，何等為八？一者，一切生者皆歸於死，二者，無有強健而不病惱，三者，一切少壯皆歸衰老，四者，具足財富當有貧窮，五者，皆由業故有諸世間，業之所得隨順於業，隨所作業或善不善，如是如是得業果報。六者，一切恩愛皆當別離，無有堅固。七者，自作之業決定受報，無有他作我受其果，無有自作他受其報，一切諸法決定如是。八者，世間放逸無有安隱，必受苦果是名八法。如是之法於世間中，流轉生死從因緣生，如是之法，不可以力而觝捍之，非呪術力所能調伏。如是閻羅使者，非力能敵，非呪術力之所能遮，生死之法法皆如是。若人造惡能加苦惱，無量楚毒。諸天阿修羅龍夜叉，毘舍遮等，如是閻羅使者，皆能加害，令此眾生墮於地獄，餓鬼畜生。』時諸天眾白帝釋言：『天王，我於如是閻羅使者，不得自在，唯願天王以方便力，令我得脫閻羅使者，我當隨順天王之教。』爾時天王釋迦提婆，告諸天曰：『有大方便若能修者，不為閻羅使者所害。云何方便能得自在？謂斷一法，言一法者謂斷放逸。復修二法，謂舍摩他，毘婆舍那。復斷三過，謂貪瞋癡。觀四聖諦苦集滅道，知五善護謂五境界。復有六護謂六根，知七正智謂七覺支。行八聖道，謂正見等知，九眾生居，十業得果知，十一修知，十二入知，十三念隨順係念知，十四禪善修其心知，十五法知，於十六阿那波那知，十七中陰有道，相續輪轉行法知，十八界知，十九中有知，於欲界眾生所居有，二十處知，其行業如是知者，則得自在。若天若人能如是知，能斷三惡道，能生一切善法，攝諸善法。若天若人能斷惡道，死則不為閻羅使者，之所怖畏。是故應捨放逸之行。放逸能斷一切善法，猶如怨家。放逸之人不得世樂，及出世樂。放逸覆人猶如畜生，未睡如睡，不知應作及不應作，福德非福德，親友非親友，福田非福田，應說不應說，不知利益不知損減，不知功德不知過惡，是名初惡。一切無利，衰惱之根本也，應斷放逸。一切諸天皆行放逸，云何不為，閻羅使者之所繫縛？』爾時天主釋迦提婆，而說頌曰： 　若天人放逸，樂行於非法，至於臨終時，則見閻羅使。 　放逸如毒害，智者所捨離，臨於命終時，則無眾苦惱。 　放逸死受苦，不放逸最樂，若欲求樂者，常應離放逸。 『諸天子，斷一法者謂斷放逸，則有六種，何等為六？眼見色已生放逸心，非如實見。或見好色或見惡色，若黃若黑若赤若白，若長若短若方若圓。如是世間不如實知。以放逸故，亦復不知出世之法。以放逸意雖復見色，不如實見，於己身色不能正觀，不樂觀於四真諦法，於諸色中不實見實。心放逸故，不能觀於世間之法，及出世法。耳聞聲已不知其義，或歌或語，若義若非義，不解如是世間之義。若修多羅，若伽陀，若祇夜，若毘伽那，若憂陀那，若尼陀那，若毘多迦，若闍多迦，若毘伽略，若阿浮多達摩，聞如是法不解其義。以放逸故命終之後，為閻羅使繫縛將去。復有放逸，旣聞諸香鼻即貪嗅，不知花香及以果香，不知如是世間之香。先以燒香供養布施，以放逸故不知諸香。復以放逸不知諸味，其所貪味若甘若酢，若醎若苦若辛若淡，若澁若滑不知差別。心放逸故，不知如是世間之味，及以不知出世法味，以放逸故。復以放逸不知身觸，不作身業修治宅舍，不修作業不作眾善，是人宅舍物不具足，不知世間所不應作，不知出世間所不應作。不近耆舊，亦不恭敬禮拜問訊，以放逸故。 諸天子，復以放逸不知心法，若善不善若無記，不知臨命終時，死杖所害受大苦惱，為閻羅使自在將去，是故天子應斷一法，所謂放逸。修二法者，一者賖摩地，二者毘婆舍那，如是二法示涅槃道，賖摩他者，能斷生法及未生法，能令寂靜。毘婆舍那者，見心見法二種故，名毘婆舍那。如是二法以為善伴，能斷三過。若著欲者教不淨觀，若瞋恚者教慈心觀，若愚癡者教以智慧。如是三法對治三法，令其不復起於放逸。若臨終時，不復畏於閻羅使者。云何四聖諦？謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者苦有二種，一者身苦，二者心苦。集諦者謂陰界入。滅諦者所謂寂滅，道諦者謂八聖道，是名四聖諦。善護五境界者，所謂色聲香味觸等。云何六護？所謂六根，眼耳鼻舌身意，於境界處善守護之，何等七法？謂七覺分。如人身分亦如城分，亦如眾分，是名菩提分。何等為七？謂念覺分，擇法覺分，精進覺分，喜覺分，猗覺分，定覺分，捨覺分。念覺分者有何等相？所謂念於有為過惡，念於實諦，念於涅槃寂滅之法，是名念覺分。擇法覺分有何等相？以智慧簡擇。云何簡擇？以如實相法簡擇其法，思惟其義心念其義，念念不離。旣思念已復修精進，是名精進覺分。念此法已希欲心生，念如是義而生歡喜，是名喜覺分。復於此義心思惟已，身法心法如實調伏，柔軟輕樂修行不亂，是名猗覺分。如此之法，若果若智及斷煩惱，皆悉差別其果亦別，上上轉勝，一緣而生其緣各異。如是天子，是名七覺分，若有念者能捨放逸。 諸天子，云何八聖道？能離放逸怖畏未來，以求安樂求涅槃道，正見聖諦如實見，正思惟聖諦，正語聖諦，正業聖諦，正命聖諦，正精進聖諦，正念聖諦，正定聖諦。云何正見？如實見相應義，是名正見。云何正思惟？如實見如實法，自相平等相，於如是法心念種子，是名正思惟。云何正語？思惟四種口業，捨口四過護持禁戒，是名正語。云何正業？捨於三種身不善業，護持禁戒，是名正業。云何正命？乃至失命持戒不捨，是名正命。云何正精進？於如是義其心憶念，而起精進，是名正精進。云何正念？於如是法義，憶念思惟不忘不失，是名正念。云何正定？於如是法義，以實念心一心憶念，法定一相，是名正定，是名賢聖八聖道分。若能憶念，則不畏於閻羅王使，復觀九種眾生居處。 諸天子，又觀十種大地之法，何等為十？一者受，二者想，三者思，四者觸，五者作意，六者欲，七者解脫，八者念，九者三昧，十者慧，是名十大地法。共心而生各各異相。汝等當知何等相？如是之法一緣而生，猶如日光。如是之法共心而生，有增減相應相，云何名想？知差別相應，故名為想。云何名思？意緣三種，善不善無記，復有三種謂身口意，思所依止而無相貌。云何名觸？三種和合而生於觸，起三種受故名為觸。天子當知，云何三觸生三種受？謂苦受樂受，不苦樂受。云何名作意？攝取於法故名作意，云何名欲？憶念所作故名為欲。云何解脫？能辯了故亦名為信，以能信故亦名為力，以能持故。云何名念？若攀緣不迷亂，是名為念。云何名三昧？若心一緣是名三昧。云何名慧？分別觀法是名為慧。 諸天子，復有十種煩惱大地，若有受行如此法者，臨命終時，為閻羅使自在繫縛，何等為十？一者不信，二者懈怠，三者不念，四者亂心，五者愚癡，六者不善觀，七者邪見解脫，八者不調伏，九者無明，十者放逸，是名十法煩惱大地。染生有法，為閻羅王使者，所縛之因緣也。諸天子，如我所說，云何十種不善大地？云何不信？不信解脫。若不信解脫之法，故名不信。云何懈怠？捨離精進故名懈怠。云何不念？以失法故名不念。云何亂心？其心不正故名亂心。云何愚癡？無方便心故名愚癡。云何不善觀？不正觀察思惟非法，不行正道不淨見淨，故名不善觀。云何邪見？取顛倒法堅著不捨，故名邪見。云何不調伏心？不寂靜故名不調伏。云何無明？迷於三界故名無明。云何放逸？不作善業故名放逸，是名十種煩惱大地，甚可鄙惡。 諸天子，復有十種染地之法，何等為十？一者瞋，二者恨，三者不悔，四者堅，五者幻，六者諂曲，七者嫉妬，八者慳，九者憍慢，十者大慢，是名十種染地法也。何故名曰染地法耶？大地所攝故名染地。云何名瞋？其心麁惡故名為瞋，云何名恨？其心結縛轉成怨結，故名為恨。云何不悔？樂作眾惡作已歡喜，故名不悔。云何名堅？作諸惡業執著不捨，是名為堅。云何名幻？誑眾生故，為十二入之所誑惑，故名為幻。天子當知，云何十二入？所謂內有眼耳鼻舌身意，是名內入。外有色聲香味觸法，是名外入。二種分別，一者相，二者自體大。所言相者，四大因緣而生眼識，是名為眼。當知耳鼻舌身意，分別境界各有自相，云何當知自體相耶？言自體者名不顛倒，以五因緣而生眼識，何等為五？有眼有色，有明有空，有憶念故眼識得生。耳則不爾，耳識之生明闇俱知，不因於明。鼻舌身意亦復如是，意識於明或時有用，或時不幃。云何有用？云何不用？若眼識見色意識決了，是名為用。云何或用？或有不用，眼識觀色，若無光明則無所見，餘根所知不因光明，是名識大。諸天子，復有四大因緣，各各相依，云何四大互相相依，或增或減，眼增火大，鼻增地大，身增風大，舌增水大，耳增空大，此法增勝，耳中空界得景取聲，是故當知故有增減。復次觀入，何者近緣？何入遠緣？鼻舌及身，如是三根對觸乃知，眼之所見非近非遠，耳之所聞近則能知，內亦自聞。鼻之所聞近則能知，內亦自了。如鼻內有病，亦自聞臭。如耳中風聲，亦皆自聞，如是識二種所攝，眼識意識如是盡攝。譬如一火隨然得名，或名木火或名草火，一切諸識亦復如是，因於意識各各差別。天子當知，如是諸入旣得知已，莫得放逸。不放逸行，不貪不瞋不癡，如是善人命終之時，不畏閻羅王使者所縛，不見可畏獄卒惡相，不見閻羅王惡境界也，不墮地獄餓鬼畜生，常受安樂。乃至涅槃成就無量，歡喜安樂，不放逸故。 復次天子，觀十二入，無常苦空無我，觀其依止因緣而生。如是觀已離於放逸，觀眼識生猶如幻法，空無所有非堅非實，破壞之法。眼識滅已而生耳識，空無所有不堅破壞，如是觀內六入外六入，或生或滅，鬪諍愛味衰變無常，從因緣生如實知之。如是見已不貪於色，若見愛色不生染著。不放逸者，諸天五欲尚不生貪，何況人欲。』爾時釋迦天王而說頌曰： 　迷惑於界入，妨於涅槃道，以此放逸故，失一切善法。 　若有三種過，是大惡道使，癡為第一惡，放逸故流轉。 　愚癡放逸行，死常在手中，若有樂放逸，一切盡破壞。 　若人過一法，思惟於二法，知於三處相，是人則受樂。 　若天福德盡，放逸所破壞，墮落癡所誑，無人能救護。 　一法常最勝，能忍而修行，若與忍相應，悲念諸眾生。 　命終怖畏時，得如是大力，是故離放逸，精進修諸行。 　若能捨無明，當守護明智，以知明無明，放逸不能壞。 　若人捨放逸，決定得大利，如是不放逸，則能自利益。 　放逸網自縛，勤修則解脫，如是縛解相，我今總略說。 　天子旣已知，若有行放逸，至於臨終時，乃知其果報。 如是天帝釋，廣說十二入相，調伏放逸諸天子等。若諸天子曾種善根，少行放逸，聞此法已心自覺悟，不復放逸，諸根淳熟皆能受行。若諸天子根未熟者，如破生癰，破捺之時捺已洗治，無所利益亦復如是。 復次帝釋天王，從一漸增，次第說於十二入法，十二入相已，於諸天大眾之中，作神通力示希有事，次第令入，繫心正念覺因緣相，離於放逸令其利益，見此變化心生厭離。時天帝釋方便利益，為諸天眾廣說妙法：『諸天子，云何諂曲心不正直，堅著生死故名諂曲。云何名妬？於他熱惱故名為妬。云何名慳？懼己物盡而生貪惜，故名慳，是名三界染地之法。分別則有三界所攝，瞋恨慳妬幻，欲界所繫。諂曲一法，遍於欲界及於梵天，憍慢大慢遍於三界。諸天子，是名十種不善大地法也。復有十種善大地法，何等為十？所謂不貪不癡，有慚有愧，有信調伏，不放逸精進，捨離不生侵惱，是名十種善大地法。如是十法各各異相，謂不貪者，一切善法之根本也，猶如梁柱。不癡善根亦復如是。慚者自守正直，愧者愧於他人，信者於一切法，其心清淨。調伏者身心調善，離於惡法依清淨法。不放逸者勤修善法。捨者，於作不作因緣之中，其心捨離。不侵惱者不惱眾生，是名十種善法大地。若有心念如是法者，於命終時不畏死怖，不畏閻羅使者所縛，何以故？攝善法故，如向所說心心數法，善大地法染大地法，自相總說是名十法。 復次諸天子，云何名為修十一法，若有比丘觀於自身，自見其身不愛不迷，心不堅著是名初修。 復次諸天子，若有比丘先受所欲，毀訾不味不著不念，生厭離心，是則名曰第二修也。 復次諸天子，若有比丘常不放逸，不著境界盡諸結使，是名修於不放逸行，是則名曰第三修也。 復次諸天子，若有比丘憶念善法，修行善法，如是善法能生樂報，樂因樂緣如是樂報，我當受之斷不善法，是則名曰第四修也。 復次諸天子，修行樂受，生受有何力？云何而生？何因何緣云何因緣？云何而生？如是受生莫為妨礙，如實觀受不堅不實，空無所有，是則名曰第五修也。 復次諸天子，若有比丘，修行一切諸行，無常苦空無我，空無所有互相因緣，而得有生非一力生。如是修行，如是修已心不愛樂，是則名曰第六修也。 復次諸天子，若有比丘作如是念：「我生善念生善因緣，旣生此念異念所壞，我今所緣，生滅不善之念，壞我善念妨我善法。」如是常念所緣，是則名曰第七修也。 復次諸天子，若有比丘修第八行法相，平等相，住自相法，不顛倒，一切諸法性無垢故。如是比丘復自觀察，我旣有生畢定當死，有為之法無非三相。如是修行，一切諸法皆悉無常，是則名曰第八修也。 復次諸天子，云何名為第九修耶？三煩惱根三種對治，所謂貪欲瞋恚愚癡，貪欲之人教不淨觀。瞋恚之人教以慈心，弧癡之人教觀因緣，是名對治。如是修觀心常思念，是則名曰第九修也。 復次諸天子，云何名為第十修耶？念佛功德安樂世間，是故修行利益自身，是則名曰第十修也。 復次諸天子，云何名為第十一修？從他次第聞無常法，念念不住。從於處胎生滅不住，如始處胎，童子少年乃至老時。如是比丘，及餘修習，旣修習已臨命終時，不畏閻羅王使者，自在所持，不見醜惡怖畏之相，是則名曰十一修也。 復次諸天子，云何名為，十三係念善修利益安樂，乃至涅槃，何等十三？念不放逸，念生住滅，念不散亂。如是念已若見好色，若見惡色，若見女人觀其身內，膿血不淨之所住處，大小便利不淨之處，如是係念令不散亂。若入城邑聚落乞求，行色境界。不應行處，若不係念則著色欲，以是因緣係心不散，是名第一，一心係念也。 復次第二係念，思惟觀外境界，可愛園林及蓮華池，可愛河泉遊戲之處，見已作如是念：「如是可愛遊戲之處，以愚癡心而生貪著，必當衰壞，樹葉萎黃失其本相，彫零墮落狀似枯死，蔭影希疎，如是有為一切無常，空無所有何況愛法。」如是作心係念。作是念已，心不貪著內外境界，魔不能亂，是名第二一心係念。 復次第三一心係念，利益安樂。云何係念？緣何等法？若食若眠曾見美色，念不分別心不係念，作如是念：『愚癡凡夫諸根貪著，不知厭足。』如是係念，是名第三一心係念。 復次第四一心係念，隨何等處得供養利，衣服床褥臥具醫藥，心不歡喜不喜不樂，何以故？供養之利利養瘡深，割皮壞肉壞肉斷筋，斷筋破骨破骨傷髓，利養因緣能壞善法，亦復如是，是名第四一心係念。 復次第五一心係念，若遊城邑聚落村營，不住城邑。若有眾人往至其所，不與多言不樂多語，何以故？若人遊行城邑聚落，心則散亂不能自利，如是一心係念，如實觀之，是名第五一心係念。 復次第六一心係念，見如是過於塜間樹下，若草積邊若山澗邊，若住空舍無所愛著，亦無親愛不親近他，善法增長得自利益，遠避眾人，是名第六一心係念。 復次第七一心係念，聞說天報心不愛樂，而生厭離，樂聞說於地獄苦果，其心無厭作如是念：「天退衰沒，為閻羅使自在將去，我今不復作地獄業，亦不隨喜，見有作者教令捨離。」如是比丘聞天不喜，聞地獄苦不生怖畏，離憂離喜常念善法，是名第七一心係念。 復次第八一心係念，我起善念捨不善法，悉令盡壞離於餘氣，生餘善法修念善法，若不善念妨於善念，我已斷不善念，如是攀緣想念次第之數，一心係念調伏其心，是人能於洄澓涌波，怨家之心令住境界，是名第八一心係念。 復次第九一心係念，念佛功德念敬重法，念敬信師隨善師行，正意修行直視一尋，利益一切眾生心念，度脫如是係念，得果不空乃至涅槃，是名第九一心係念。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次第十一心係念，善修正行，如有四種大怖畏至，謂衰老病死，怖畏死怨，不喜憶念，見四種法流動無常，於壽命安隱，少壯具足。如是四種如前所說，常有怖畏。如是修無常想，不樂五欲，不為愛怒之所使也。常行正念，則能碎於煩惱大山，是名第十一心係念。 復次第十一一心係念，不生分別，此是精進此是懈怠，若生是念則自毀傷不惱他人，其心清淨係念調伏，不惱眾生，是名第十一一心係念。 復次第十二一心係念，常聽正法聞已受持，旣受持已堅持不忘，是人知於善法，及不善法。如是之人，如大闇中大燈明也，善不善法於佛法中，皆能了知猶如明鏡，是名一心係念。如是一心係念，不為愛怒不為魔使，是名第十二一心係念。 復次第十三一心係念，念身受心念如是處，知於自相正心係念，離放逸行。旣不放逸，不為閻羅使者自在將去。以自在故不失憶念，無非時行不行非處，不行惡境一切係念，是名第十三一心係念。 復次諸天子，有十四種善修其心，善調伏心，善清淨心離於放逸。何等十四？一者知足，二者精進，三者寂靜，四者親近善師，五者離惡知識，六者修習佛法，七者善觀修習，八者捨於憍慢，九者，信於因果法及非法，十者念於善欲，十一者不觀女色，十二者不近親友，十三者，正住一切境界，十四者畏於生死，是名十四法善修其心。以此因緣調伏其心。臨命終時，不畏惡道閻羅獄卒，不開惡道門，不斷正法，不為閻羅使者之所繫縛，隨意將去。不作惡業，能得一切善法者，所謂善調伏心，令修善業，能將眾生至人天中，開涅槃門後得涅槃。是故諸天子，汝等應善調伏其心，心調伏故，尚不見於閻羅使者，何況將去。』時天帝釋為諸天眾，說惡道畏，見閻羅王使者怖畏：『我已如是一一漸增，次第為汝說十四法，今當為汝說十五法，如我往昔從佛所聞，我今當說，何等十五？若出家沙門毀於法式，亦令他作。被袈裟法，所著袈裟令他愛欲，樂好袈裟以自莊嚴，其音麁惡猶如驢聲，細步徐行端嚴威儀，為愛欲故莊嚴其身，如是沙門不勤精進，樂見女人憍慢自大，其心輕躁欲心放逸。是故所著衣服，為遮寒熱纔得覆身，不生貪著不為愛著，放逸所誑，臨命終時不生悔心，是名初法。 復次諸天，云何沙門知第二法？知於知足持何等戒？出家修行或修智慧，旣自知已，於施主所施臥具醫藥，知足受畜相應受施，如法受施。如是受施，不妨出家沙門之法，是名知於第二法也。 復次諸天子，云何沙門知第三法？不以貪心念於臥具，若聚落城邑非功德處，為飲食衣服故，捨離阿蘭若處，入於聚落城邑，妨修善法失於知足。沙門法中第一勝者，所謂知足及不放逸，若人樂貪不樂知足，為貪所誑害於善法，如是之人猶如癡狗，還自食吐，是名沙門第三法也。 復次諸天子，云何沙門知第四法？所讀經典不言多讀，恐於施主多設供養，飲食衣服臥具醫藥，恐其難消妨出家法，非我所應。自知止足，是名沙門知第四法。復有第四少欲之法，若有比丘少欲知足，於何等法不放逸行？如是沙門或為僧使，或為病人至施主家，乞求財物，於施主家若飲一水，妨於善法唐勞行使，虛作勤勞而無福德，何以故？以貪味故至施主家，令諸施主心生輕賤。如是比丘非自利益，不利病人非利眾僧，此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家，貪於飲味，輕躁，不正語，此三種法，世間出世間之所輕賤，是故知足不放逸行，捨於此法，是名沙門第四法也。 復次諸天子，云何知第五法？少欲知足依止乞食，受出家法唯受一食，不擧宿食，若擧宿食心則貪著，不樂禪誦，貪著食味恐後不得。如是少貪妨沙門法，何況比丘多貪供養。若畜此法，為於愛網堅牢繫縛，是名沙門第五法也。 復次諸天子，云何沙門知第六法？若有沙門大姓出家，少欲知足。我旣出家已，不自說言：「我是某甲大姓出家。」亦教弟子不令宣說。若受法弟子，若出家弟子，教令不說，恐諸施主多設供養，臥具衣服飲食醫藥。若我受取妨於善法，若我不受壞弟子心，若生瞋恚妨其善法，於未來世得不饒益，如是之人知足受施，不為愛攝心不散亂，於正法中生正念心，樂於林中修學禪觀，觀身循身觀，觀心循心觀，觀受循受觀，觀法循法觀，如是比丘於有為獄，則能超越，以行少欲知足行故，是名沙門第六法也。 復次諸天，云何沙門知第七法？少欲知足畏大利益，捨利養已知何等法？若有比丘多有知識，樂多事務樂多弟子，多利供養貪樂請食，數見親舊。如是比丘，修行之人不應與之，共為行伴至聚落中，何故不得與其相隨？恐放逸故。如是比丘樂於利養，眾人所知。同處行故，亦謂此人多貪無厭，以供養故敬重其人，二俱妨礙。若多事比丘受他利養。若此行人不受其物，令多事者其心忿恚，言此比丘諂曲不實，誑於聚落諸施主等，謂是比丘內心貪濁。以是因緣，令他見者內自毀傷，是故少欲知足比丘，不應與彼多事比丘，同止共住行來出入，以生過故，是名沙門第七法也。 復次諸天子，云何沙門知第八法？少欲比丘怖畏生死，遠於利養常念一心，云何知法？若在家時種種技術，旣出家已不復自說，所謂醫方工巧伎樂刀矟，如是種種技術，不自談說，何以故？恐諸施主知我技術，多致供養妨沙門法，或以如是世俗技術，心樂習行毀壞善法，不得一心不得禪定，心不清淨妨沙門法，自利利他亦皆損減，不能利益調伏弟子，是故應捨不說技術，是名沙門第八法也。 復次諸天子，云何沙門知第九法，少欲比丘智慧之人，遠離供養，見塔寺中若城邑內，若聚落中若近聚落，若柵邑中若近柵邑，見有僧寺，若有眾多破戒比丘，多欲無厭多畜飲食，食不淨食，飲酒放逸，治生販賣不淨之物，出入財產，親近俗人以為知識，不樂住寺，多樂住於施主之家。少欲比丘，不應與此多欲比丘，供住一寺。若有欲得寂靜之心，欲離魔縛，不應住於如是之處，何以故？恐城中人若聚落人，柵邑中人，知諸比丘破戒行惡，謂我一人持戒第一，多施供養。若我受此供養之物，不名少欲。若我不受如是利養，眾人嫌恨，亦令多人瞋恨施主，何故以物乃施一人，不施多人？知此過已，少欲比丘，不應共於不淨比丘，同處而住，是名沙門第九法也。 復次諸天，云何沙門知第十法？若有比丘得世俗通，能示異相。少欲比丘不應宣說，何以故？恐諸聞者，謂我當是阿羅漢人，多設供養妨沙門法，或失神通壞少欲法，是名沙門第十法也。 復次諸天子，云何沙門知第十一法？若有比丘持佛舍利，從城至城從村至村，從邑至邑從鄉至鄉，以實神力示於世間，如是舍利是大福田，當設供養。如是比丘少聞無智，稱美讚歎少欲比丘，言此比丘多聞智慧，能為汝等演說正法。施主聞之敬重舍利，及多聞比丘，應設供養。若此比丘受此供養，非少欲法。少欲比丘，不應與此遊行比丘，共行共住，何以故？諸施主等，見此比丘不持禁戒，謂少欲者亦破禁戒，是故不應與破戒者，行住坐臥，恐閻羅使獄卒縛故，恐放逸故，是名沙門第十一法也。 復次諸天子，云何沙門知第十二法？受乞食法頭陀功德，無知識處遊行乞食，不行放逸捨於著味，是名沙門第十二法也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 復次諸天子，云何沙門知第十三法？知足比丘受糞掃衣，知足受衣畜陳故衣，於物知足，是名沙門第十三法也。 復次諸天子，云何沙門少欲比丘，知第十四法？知足比丘能破魔軍，是名沙門第十四法也。 復次諸天子，云何沙門知第十五法？少欲比丘獨行無侶，捨惡知識，摧破無始煩惱堅山，如是知足得第一樂。臨命終時，則不為於閻羅使者，自在所轉，不見醜惡大怖畏相，心不怖畏。』爾時釋迦天王，即說偈言： 　少欲知足法，出家應修行，如是持戒人，則近涅槃道。 　所作不悕望，勤求涅槃道，不為魔境縛，不至魔境界。 　若人常修行，不生悕望心，修行勤精進，則無有眾苦。 　念已作怖畏，思惟於現在，亦知於未來，則脫煩惱縛。 　常樂不放逸，畏於不信法，修無垢淨智，則近涅槃住。 　諸天受快樂，猶起放逸行，何況愚癡人，為放逸所使。 　若人行放逸，是為已死人，若不放逸行，常住智慧人。 　放逸懈怠心，精勤能斷除，放逸眾苦本，捨之如棄死。 如是釋迦天王，為諸天眾化閻羅使，怖諸天子為之說法。爾時帝釋知諸天子，於正法中心生信樂，見閻羅使漸欲消滅。旣見此事，復往詣於釋迦天王。復有諸天，恐怖隱藏於園林中，一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸天，心之所念，隨諸天眾心漸清淨，漸漸滅化。」 正法念處經卷第三十三