大藏經17，正法念處經卷第三十七

正法念處經卷第三十七 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之十六（夜摩天之二） 「爾時，世尊知彼調伏，心淳熟已，即令聲聞以天眼力，而調伏之。爾時聲聞告樂見言：『樂見，當知此佛世尊，并諸天人魔，及沙門若婆羅門，一切世間諸天人，及人阿修羅師，此佛世尊一切悉知，一切悉見，常為一切世間說法，初中後善義善語善，獨法具足鮮白清淨，說出世法寂靜，乃至到於涅槃，所謂此色，此色集，此色滅，此色滅道，今者為汝夜摩天眾，說法故來，利益安樂饒益故來。』 時彼樂見夜摩天王，於聲聞所如是聞已，喚言：『大仙，我今往至佛世尊所，不知云何供養世尊？我於今者不解儀式，云何供養？』時彼聲聞聞已答言：『樂見天王來近世尊。』樂見聞已捨冠莊嚴，心善調伏，寂靜諸根一心正念，整服左肩右膝著地，頭面敬禮合掌向佛。一切天眾皆從聲聞，如是聞已捨莊嚴具，一心正念寂靜諸根，一切皆詣坐蓮花臺，如來世尊，諸聲聞眾之所圍遶，如月悉為眾星所遶。又亦如彼須彌山王，眾山圍遶。又亦如海，為諸大河之所圍遶。如轉輪王，八萬四千小王圍遶，又亦如日光明圍遶。諸聲聞眾如是圍遶，如來世尊第一勝妙，不可稱量威德光明，於大蓮花臺上而坐。 爾時，樂見夜摩天王，身著法衣，整服一廂合掌向佛，正住一面。世尊告言：『令汝今者捨離放逸。』爾時樂見一處坐已，彼迦那迦牟尼世尊，即出勇勝不畏音聲，一切夜摩皆悉遍滿，告言：『樂見，我今說法初中後善，義善語善獨法具足，鮮白梵行如是而說。汝今諦聽正念善思，我於今者善為汝說。』時樂見言：『如是世尊願樂欲聞。』爾時，世尊為樂見等天眾說言：『有九種因能生放逸，於彼放逸樂行多作，能壞世間。愚癡凡夫，身壞命終墮於惡道，地獄餓鬼畜生之中，以生因緣受大苦惱，生死繫縛，不得涅槃安隱之樂，不得利益。何等九因？一者，所謂樂行放逸，行於放逸常行放逸，不近聖人，不能調攝身口意業，不攝根行，不能自正身口意等，而令行於不善境界，常喜樂聞不善之法，而不樂於佛之正法。此是放逸行之初因，能生放逸。若放逸行愚癡眾生，身不善行口不善行，意不善行。以身口意不善行故，身口意等不善之業和集，癡人放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。若捨放逸，是善丈夫常捨放逸，若求善者應捨放逸，此是初因能生放逸。 復人善見，復有第二放逸行因，能生放逸。起放逸已能壞善根，所謂擧動心不審諦，彼眼見已則生分別，數數如是憶念思惟，樂於彼色更不異緣，常如是作不善之行，非是善念心意錯亂，彼放逸者以放逸故，身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第二放逸行因，能生放逸。 復有第三放逸行因，能生放逸，所謂不實未見未聞，本未曾聞唯有心念，心生分別，或依止欲或依止癡。彼如是念如是思惟，心常緣彼心常念彼。第一之法不善思惟，以自亂心，此是第三放逸行因，能生放逸縛諸眾生，能誑眾生，令身口意行不善行，身壞命終墮於惡道，生地獄中。 復有第四放逸行因，能生放逸，能令一切放逸眾生，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是樂見，何者第四放逸之因？所謂恒常樂見婦女，樂見莊嚴不實之色，於不實色心生愛樂，見其歌舞心生分別，彼則心歡。如是分別，身口意等非作善業。彼放逸者身壞命終，墮於惡道生地獄中，此是第四放逸行因，能生放逸。復有第四放逸行因，能生放逸，所謂喜樂種種園林，樂蓮花池，或樂種種諸花樹林，見已心樂在中戲樂，在中遊行不念善事，不正心意。彼行放逸放逸所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第四放逸行因，能生放逸。 復有第五放逸行因，能生放逸。如是樂見，近惡知識與共和合，毀彼淨戒行於惡行，不善思惟造作惡行，如是眾生生地獄中，此是第五放逸行因，能生放逸。復次樂見，復有第五放逸行因，能生放逸，所謂眾生無量種行，無量種意，無決定意造作善業。如是眾生無一定業，如是眾生不定作業，一切作業悉皆散失，於世間業出世間業，彼一切業不究竟作，不能布施不作福業，非善思惟，以放逸過是故犯戒，身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第五放逸行因，能生放逸。 復有第六放逸行因，能生放逸。所謂眾生，捨離正法捨離聖諦，乃至捨離八聖道分，有所行作不善觀察。如是樂見，如是眾生以放逸行，亂其心故。身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第六放逸行因，能生放逸。 復有第七放逸行因，能生放逸。所念貪味，何處何處著彼諸味，彼處彼處心樂常念，隨彼心作。如是眾生，更無異念不作善業，不持正戒，心常樂他請喚與食，常貪味故為味所誑，不作善業，於苦無常空無我等，此四種中一亦不念，唯念不善顛倒之法，一切所作非自利益。如是眾生身壞命終，墮於惡道生地獄中，此是第七放逸行因，能生放逸。 如是樂見，復有第八放逸行因，能生放逸。所謂眾生，若得種種無量樂已，於彼樂事喜樂貪著，謂常不動，謂常安隱謂不破壞。彼常憶念如是之樂，身口意業常行不善，不知應作及不應作，不知是法不知非法，不覺不知破壞苦惱，不念地獄餓鬼畜生，無量百千分別苦惱，一切不念，不應念者而便念之。如是不念死滅之法，一切世間生死之中，死能作亂而不知念。如是眾生為樂所誑，如是惡貪著樂眾生，後時死至爾乃生悔，悔火自燒，身壞命終墮於惡道，生地獄中，此是第八放逸行因，能生放逸。 如是樂見，復有第九放逸行因，能生放逸，所謂種種樂樂之心，天人之中為愛所誑，不知歸依佛法眾僧，不持禁戒不聽佛法，不依聖律，所應作法而不知作，而常喜聞不應作法，不入正法，而心不畏未來世罪，不見後世死後之苦，失自利益怨心所誑，身壞命終墮於惡道，生地獄中。此是第九放逸行因，能生放逸。樂見當知，此之富樂非常非恒，非不破壞。如是樂見，夜摩天王過去無量，於此已退彼何處去？彼自業果成就故爾。彼以善業不善業絹，所繫縛故輪轉生死。以善業故生天人中，不善業故，生於地獄餓鬼畜生。是故樂見，若有欲得人身之者，莫行放逸，何以故？身命無常富樂亦爾。當如是念勿放逸行，何以故？多有無量百千天眾，以放逸行是故退墮，如是勿行放逸之道，愚癡之者行於此道，非善男子，一切生者必定歸死，死在現前老亦如是，病亦如是，愛離亦爾，善不善業富樂亦爾。如是一切不饒益過，常隨不離一切眾生。」爾時世尊而說偈言： 　放逸之毒樹，三枝住在上，謂老病死物，常在其上住。 老等不能惱，丈夫善行者，若不放逸行，彼行涅槃道。 　不放逸大斧，常能斫諸過，彼解脫過故，得無上之樂。 　若放逸受樂，彼樂常不退，如是百百倒，放逸之所誑。 　以未覺知故，今猶有不離，四種顛倒見，住在放逸上。 　捨離放逸故，則失世間怨，此無量分別，無量怖畏逼。 　生死轉行苦，皆由彼放逸，若離一放逸，則得樂不退。 　一切無漏法，放逸故能失，天中不放逸，上上而轉行。 　何放逸癡天，不能得解脫，彼此善思惟，種種分別已。 　如自利益作，後時則不悔，若天若受樂，若其餘少法。 　此有為法相，應知皆無常，若法有為數，彼畢竟失滅。 　後時必破壞，常受諸苦惱，若有憶念樂，放逸所壞者， 　彼於離散時，則多受苦惱。 「彼佛世尊如是如是，無量分別種種調御，樂見天王如是因緣，於一切法皆不障礙，一切知見，天眾圍遶種種調御，令彼天眾捨離放逸。若有諸天被放逸縛，不得自在乃至退時。夜摩天王二萬天眾，從佛世尊聞正法已，一切皆得須陀洹果。 爾時世尊如是思念：『我所應作，如是作已更何所作，而利益他？』爾時世尊見未來世，如是思量更何所作？如未來世，利益安樂苦惱眾生。世尊如是，又復於彼大蓮花內，神通所化，更作如是天妙神通，與天一種住而不滅，令有飛鳥復為說偈。以彼如是天神通，調伏天已作如是言：『如未來世，樂見天王於彼退已，復有天王，其王名曰牟修樓陀，夜摩天王，未來當生行放逸行，當於彼時有善眾生，彼於一時，出遊戲處滑高山中，徐上彼山。上彼山已，次復上彼大蓮花已，亦坐如是蓮花臺上。彼大蓮花是我所化。彼天見已生希有心，而入其中。入彼種種，甚可愛樂大蓮花中，復從彼出向他天說。彼時舊天於前，次第先曾聞來，亦復向彼，牟修樓陀夜摩天王，如是而說。當於爾時，牟修樓陀夜摩天王，旣得聞已信佛世尊，信彼佛法。善根種子，於是乃至得到涅槃。彼天如是信心生已，不久時聞，釋迦牟尼如來出世。如是彼處，牟修樓陀夜摩天王，又於釋迦牟尼佛所，得聞正法，牟修樓陀夜摩天王，次第傳聞於舊天邊。如是傳聞，如是一切如所聞事，如是一切皆悉具足，如汝今見大蓮花中，希有之事，我於今者如是為說。又復釋迦牟尼世尊，於今出在閻浮提中，為眾說法，汝今當應到彼聽法。如彼過去，名迦那迦牟尼如來，世尊所說。汝如是得必定無疑，必得解脫。』爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王，從宿舊天如是聞已，心生歡喜生敬重心：『過去久遠名，迦那迦牟尼佛說，次第傳來我今得聞，以如是故我心歡喜，心得清淨，以於舊天得傳聞已，故生歡喜心得清淨。何況現見，釋迦牟尼如來世尊，從佛聞法。』爾時彼天如是念已，八萬天子，相與共向波羅奈國，見佛世尊無比之色，以三十七菩提分法，莊嚴其身，猶如金山威德焰然，一切眾生皆蒙利益，一切皆見，無量百千眷屬圍遶，而為說法四諦相應。爾時彼名，牟修樓陀夜摩天王，八萬天眾共至佛所，到佛所已頭頂禮足。」爾時佛告，牟修樓陀夜摩天王，喚言：「善來，牟修樓陀，汝已曾聞名，迦那迦牟尼佛法，修多羅說，如是聞已來到此處。」 爾時，彼名牟修樓陀夜摩天王，如是念言：「佛一切智極微細智，無障礙智。如我過去天中之事，盡皆解知。」牟修樓陀念已心喜，八萬天眾，一切皆共禮世尊，禮世尊已住在一面。 爾時世尊如告言：「牟修樓陀，我於今者為汝說法，初中後善義善語善，獨法具足鮮白清淨，此法門者名天乘樂，汝當諦聽，善思念之我為汝說。」牟修樓陀夜摩天王，受教而言：「如是世尊，我今樂聞。」 爾時世尊如是說言：「何者法門名天乘樂？此有十二。牟修樓陀，何等名為十二天道？若善男子住彼道者，彼正丈夫能上天道，猶如世間著官道者，則得入城離於怖畏，離於疑惑。如是不壞身口意等，行十二道則得至天。如是丈夫入於天中，何等十二道？一名實道，若著彼道得到天上。牟修樓陀，彼實道者有五功德，何等為五？一實語，實說丈夫一切人信。二者不壞，常一切時無人能壞。三者清淨，常一切時名色清淨。四者可重，常一切時天所貴重。五者上生，身壞命終生於天上，此有偈言： 　實語常調御，恒為天供養，一切世間愛，後時得生天。 牟修樓陀，此初天道。牟修樓陀，何者復為第二天道，而著彼道得到天上？所謂布施清淨無垢，不破不壞，不希果報如是熏思，此則名為第二天道。此善業人得至天中，此第二道有三功德，所謂三者，一切人愛，常自熏思心生歡喜，身壞命終生於天上，此第二道至天世間，此有偈言： 　布施人所愛，亦復增長恩，後時生天宮，布施果如是。 何者復是第三天道，而著彼道得到天上？所謂忍溽，能忍之人有五功德，所謂五者，不諍不懟，此初功德。一切無能偷盜其物，此二功德。一切人愛，此三功德。多有悲心，此四功德。身壞命終，得生善道天世界中，此五功德，此有偈言： 　忍辱相應行，悲心亦不怖，一切人所愛，身壞得生天。 牟修樓陀，何者是第四天道？而著彼道得到天上？所謂美語。牟修樓陀，如是美語有六功德，一者一切人愛，二者無怖畏處，三者面常清淨，四者得善名稱，五者行則不慮，六者，身壞命終生於天上。牟修樓陀，此是美語六種功德，此有偈言： 　一切人所愛，增長善名稱，普面甚端嚴，身壞則生天。 牟修樓陀，何者是第五天道，而著彼道得到天上？所謂正心，正心之者能作善業，善思惟者善語言說，總略說此正心功德，此有偈言： 　若善正心者，常順法觀察，不為過所使，如日光除闇。 牟修樓陀，凡為一切法之根本，謂善正心。 牟修樓陀，何者復是第七天道，而著彼道得到天上，所謂正見。正見丈夫能到涅槃，何況於天。彼若少有身口意業，一切如是利益眾生，得生天中乃至涅槃，此有偈言： 　唯正見為勝，隨何人有心，俗人亦如是，得脫生死縛。 牟修樓陀，何者復是第八天道，而著彼道得到天上？所謂遠離不善知識，無三種過善人不捨，為同戒故，諸惡因緣一切不生，餘勝大過亦更不得，此有偈言： 　近惡知識者，彼則不得樂，近惡知識已，廣得不饒益。 牟修樓陀，何者復是第九天道，而著彼道得到天上？謂聞正法，略說聞法攝七功德，一者，得聞未聞異法。二者，所聞堅固不失。三者，捨離一切惡業。四者，諸聖之所樂見。五者，深心信敬如來。六者，則得增長壽命。七者，身壞命終生天，此有偈言： 　未聞者得聞，已聞者堅固，捨離諸惡業，身壞得生天。 牟修樓陀，何者復是第十天道，而著彼道得到天上？謂柔軟心。牟修樓陀，彼柔軟心有四功德，一者，於他不生怨嫌，二者，雖作而不堅固，三者，不為瞋恚所惱，四者，身壞命終生天。此有偈言： 　若善淨無垢，諸過不著心，瞋垢不能污，死後得生天。 牟修樓陀，何者復是十一天道，而著彼道得到天上？謂信業果。信業果者，一切惡業皆悉捨離，乃至不起微塵等惡，唯於惡業見則怖畏。彼人善業不善業果，一切皆知。彼人知已造作善業，捨不善業。彼人恒常習作善業，身壞命終得生天上，此有偈言： 　若知業果者，常見微細義，彼惡所不染，如空泥不污。 牟修樓陀，何者復是十二天道，而著彼道得到天上？謂於三寶深心信敬，不顛倒故無量功德，多有無量百千功德。此一功德，則勝一切諸餘功德，謂此丈夫先受人樂，終到涅槃，謂天天女不放逸行，若放逸天，非世間樂非出世樂。以是義故，牟修樓陀，彼彼大仙，名迦那迦牟尼世尊，如是為彼，夜摩天王樂見說法。彼如是法，一切如來法皆如是，更不異法，如汝於前舊天所聞，此有偈言： 　深心信三寶，無量數勤修，於先得生天，終得涅槃果。 此等則是十二天道，恒常修行，如是必定得果不疑。」爾時天王牟修樓陀，并八萬天，從佛世尊聞此法門，聞已皆得須陀洹果，爾時天王牟修樓陀，禮世尊足而說偈言： 　我得脫惡道，依於佛世尊，我朝日得果，入於佛法中， 　共天如是入，過生死畏處。 牟修樓陀如是說已，飛昇虛空，并諸天眾，向夜摩天所居處所，彼天一切如是皆到。旣到天中猶故受樂，遊行嬉戲。一生命業盡已則退，惡道閉塞生於人中，第一富樂第一端正，有勝大心。一切國土於中皆勝。若有非是須陀洹者，彼天退已如其業行，或生地獄餓鬼畜生。若餘業故得生人中，彼亦如是得大富樂，種種莊嚴以餘業故。 又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中，所有地處。彼見聞知，夜摩天中復有地處，彼處名為乘處遊行，眾生何業生彼地處？彼見聞知若人善心，善深直心不殺盜婬，彼人善業，身壞命終生彼地處。始生彼時，即見天中種種樹林，清流水河蓮花池等，勝妙殊異甚可愛樂，眾鳥音聲聞香知味，觸等皆勝可愛可樂，見彼妙色聞妙聲等，作如是言：「今此所見種種樹林，種種可愛清流水河，蓮花池等種種妙色，昔所未有甚為可愛，甚為可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。今此所聞種種歌聲，眾鳥音等德皆勝妙，昔所未有甚為可愛，甚為可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。今所聞香昔所未有，亦甚可愛亦甚可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。此味亦爾昔所未有，亦甚可愛亦甚可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。此觸亦爾昔未曾有，亦甚可愛亦甚可樂，有無量種更無相似，心叵厭足。彼天如是內心思惟，五欲境界念欲常得，如是勝妙五境界樂，嬉戲遊行心不厭足。」彼處所有一切天女，聞已語言：「此天世間法常如是，一切境界一切常爾，無不樂處無不樂時，如是勝相處處普遍，具足皆有五欲功德，有無量種隨念皆得，常受天樂更無與等。」天見此林已，生如是希有之心，何況入中。牟修樓陀天王之前，復過於是。彼處九億那由他，百千種種莊嚴妙色天女，歌舞具足歡喜心面，五欲功德而為供養。牟修樓陀夜摩天王，如是受樂。夜摩天王牟修樓陀天子必見，何以故？此處境界，牟修樓陀夜摩天王，則是其主。此一切天皆屬彼王，我等依之猶如父母，在此一切夜摩天中，所有地處。彼始生天旣聞此已，諸天女等而為圍遶，入彼林中。旣入林已見下中色，種種形服莊嚴諸天，一切皆受五欲功德，行食俱樂，一切皆有五功德食，見彼遊戲，多有無量諸天女眾，共餘諸天美聲語說，無量百千種種功德，而為莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴，復有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹，天有所念從彼樹得，如是具足功德寶樹。彼始生天，有無量種勝妙功德，皆悉具足，五境界樂亦皆具足。彼天見已眼著甚樂，生勝愛樂處處遍見，如是見已共諸天女，入彼大林。入大林已，豐飲食河百千莊嚴，種種色鳥種種音聲，彼諸天女歌聲普遍，耳聞其樂與鳥合聲。 彼始生天復於異處，見蓮華林希有功德，長三由旬廣二由旬，見彼大林有金蓮花，無量形相有無量色，以為莊嚴。譬如秋時虛空之中，諸曜莊嚴。如是如是百千天女，多饒具足歌舞遊戲，五樂音聲受諸快樂，迭相心念迭相附近，一念不離恒常一心，迭相愛樂。見園林中，處處多有歡喜天眾，亦見多有種種鳥群，迭共戲樂迭相愛念，迭相附近一念不離，恒常一心迭相愛樂。如是天等遊戲受樂，鳥亦如是，鵝鴨鴛鴦如是等鳥，有無量種，無量群眾在蓮華林，清淨水中處處遊戲。於彼河岸，其處有天摘取金葉，復摘銀葉用飲赤酒，酒色猶如蓮華寶色，香味清冷一切具足，共諸天女歌舞受樂。自善業力之所感致。復有異天，亦在彼處蓮花林中，極可愛處。如是諸天五欲境界，受諸快樂，摘青寶色蓮花之葉，共諸天女用飲天酒。復有異天入彼樹下，天華所覆。旣飲天酒怡然快樂，於園林中，共諸天女遊行放逸，飲色香味天果美汁，歡喜歌笑。復有異天，金銀玻瓈青寶樹枝，覆蔭為舍，共諸天女歌笑嬉戲，受天快樂。復有異天依止河岸，鳥音聲處，在柔軟地妙觸之地，其處生華，摘取彼花，其華五色有別有合，共諸天女取已嗅之。彼諸天女近於天子，歌舞戲笑。復有異天，在種種寶石地之上，所謂青寶玻瓈金銀，如是地處嬉戲遊行，受諸快樂，乃至集作愛善業盡，善業盡已於彼處退。彼處退已墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。若有餘業得生人中，常生樂處，則有第一端正之色，大心大富得為國王，以餘業故。 又彼比丘知業果報，次復觀察夜摩天中，所有地處。彼見聞知，夜摩天中復有地處，彼處名為雲處遊行，眾生何業生彼地處？彼見聞知，若人直心本性正直，信於三寶，不殺不盜，不行一切不善邪行，不樂不行亦不多作。見諸婦女，乃至不生欲意之心，不念婬欲捨婬欲心，亦不分別猶如捨毒。此善男子身壞命終，生夜摩天，在彼雲處遊行之處。生彼處已，身之光明與日不異，受善業樂受無比樂，無量境界受諸快樂，即初生時甚大歡喜，心生思惟：「我今云何獨在此處？」即生念時見諸天女，在樹林中，樹種種枝具足寶鈴，鈴有妙聲，地色猶如火洋真金，地處有如銀玻瓈色，多有百千妙蓮華池，以為莊嚴。彼地分處林樹柔軟，有百千鳥出美妙聲。彼諸天女，如是林中遊戲受樂。即彼天子心生念時，林間速出妙莊嚴具，而自莊嚴，以蓮華鬘莊嚴其頭，其身皆著種種色衣，到天子所。旣到近已，種種莊嚴而圍遶之，詠種種歌微妙音聲，心極愛染娛樂天子，無量樂具具足而有。彼諸天女，如是種種娛樂天子，如是天子於彼天女，本未曾見。旣得見已如是思惟：「此是何人？從何處來？繫屬於誰？為誰而來？」 旣來見已，見其具有種種色衣，有種種寶莊嚴其身，其手執持無量樂器。且少分喻，何處何處，三十三天所有天女，歌樂之聲不得為比。何況三種功德具足，無量善業所得之果，夜摩天女，於彼三十三天天女，歌詠音聲，甚為殊勝。色妙勢力，身之形量歌聲受樂，如是等事一切皆勝，何以故？業果重故心戒清淨，無垢染故。此夜摩天，如是天女不可比類，一切具足。彼如是處有二種過，謂無常欲，唯有少分微樂可說。若愚癡人受持禁戒，悕望於有作如是心：「願我持戒得生天中。」為迴彼心，我說無常退及愛離，如是等過，何以故？若起少心悕望於有，一切善法皆悉散失，一切有中無處常者，下上傍廂若常不動，不破壞者無有是處。一切分別無不分別。以此因緣，說彼天報非可愛處。 爾時彼處諸天女等，圍遶如是始生天子，歌舞遊戲種種娛樂。爾時天子本未曾見，　　　　　　心自思惟，此屬於誰而來近我？隨彼天子心之所感，即心念時以善業故，彼天女言：「天為我主，何以不共我等語說？天是我夫，隨天所須我為給使，令天受樂。」時彼天子旣得聞已，作如是言：「汝若屬我，今可來近在此林中，何以故？此之天處是受樂地，生此天者此處受樂。」時彼天女即抱天子，無量種種受快樂已，天女復起作如是言：「我共天子在園林中，處處遊行。此園林中，多饒無量種種天眾，隨眼所見種種可愛，種種諸鳥音聲可樂，多有種種流水河池，蓮花莊嚴。多有百千種種山峯，其峯高峻，種種七寶多有光明，莊嚴山峯，種種山谷處處嚴好，多有種種諸鳥音聲，在地處處有池莊嚴。如是功德悉皆具足，我共天子俱行遊戲，受諸欲樂。」爾時如是始生天，從彼天女聞是語已，語天女言：「我隨汝意皆如是作。」如是說已起彼坐處，為受樂故。一切天女共彼天子，園林中行，種種音聲天寶樂器，在手執持，共彼天子遊行放逸。 爾時天子共彼天女，遊行放逸，復有其餘天子天女，共行遊戲合會相逢，時二天子見則相愛，迭共語說。彼此天女亦復如是，心迭相愛一切和合，復向異林。如是林者名戲樂林，彼林之量三千由旬。彼林無量，有百千億那由他數，諸天子眾滿彼林中，如歡喜林曠野無異，如是具足種種功德，名戲樂林。天遊行處種種具足，彼兩朋天共見彼處，皆悉本來未如是見，亦未曾聞不可譬喻。見彼林已生歡喜心，面眼目等皆有喜狀，時始生天及其天女，即語彼天作如是言：「此如是等昔來未見。」　 如是說已，兩朋天子兩朋天女，頭著天鬘身塗栴檀，坐天堂殿上昇虛空，歌舞喜笑迭共遊戲，相與共詣，牟修樓陀夜摩天王，如是上去。復有餘天并其天女，手執蓮花坐天之處，上昇虛空歌舞喜笑，迭共戲樂。相與共詣，牟修樓陀夜摩天王，亦爾上去。復有天能微細行，手執箜篌，能穿無量百千山過，行不障礙。共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼，牟修樓陀夜摩天王，所住殿舍，心生歡喜亦爾上去。復有餘天於虛空中，雨諸天花，共諸天女歌舞嬉戲，亦復向彼，牟修樓陀夜摩天王，所住殿舍亦爾上去。彼始生天，如是無量種種差別，無量遊戲皆悉具見，亦共同行，在天女前如是而行。彼無量天皆以美語，共其言說。 爾時如是始生天子，遙見遠處有勝光明，過百千日，自餘凡夫眼不能觀。復聞彼處無量音聲，聲有四種，一者相應，二者真正，三者和合，四者平等。如是音聲彼天聞已，心生歡喜問天女言：「今見彼處勝妙可愛，有大光明在於彼處，如是遙見彼處，如是勝上音聲，美妙平等和合歌聲。復有舞戲云何如是？」爾時，天女即便語彼始生天子，作如是言：「夜摩天王彼處受樂，多有無量百千天眾，復有無量諸天女眾，一切天眾之所讚歎，猶如兜率寂靜天王，受天之樂。」　　 爾時，如是始生天旣聞是語，則生第一希有之心，如是念言：「除寂靜王如是受樂，更有何處如是受樂？」時彼如是始生天，旣思念已語天女言：「誰名寂靜？於何處住？我見此已當往見之。」時彼天女聞其語已，心則思惟作如是念：「此始生故，不知更有大勢力故，作如是言我見寂靜。」時彼天女復語之言：「兜率陀天在我之上，於我為勝過百千倍，我之所有受用之樂，一切業果皆悉殊脫，彼於此處夜摩天王，威德勢力及餘一切，種種皆勝在我上住，一切凡天皆不能往，非其境界。彼天一切於我皆勝，若天具有福德之力，大神通力則能往到，非一切天皆能到彼。」 正法念處經卷第三十七