正法念處經卷第四十五
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品第六之二十四(夜摩天之十)
「云何比丘及比丘尼,二種眷屬,彼有幾種?有何功德?有何等行?云何持戒?幾種持戒?如是沙門世尊弟子,或是比丘或比丘尼,求涅槃行勤行精進,若晝若夜,能令魔眾眷屬怖畏,幾比丘尼黠慧正行?如法律行心無所畏,向涅槃城求於實諦,求實諦故持戒不越,如是則能入涅槃城,修何等行功德相應?一切女人愛欲近欲。二是功德,一切善者,最初如是真實觀察,男身自身。見彼男身,或與身等或大於身。如是見已,生於兄弟父母等想,如是修心。此婦女人欲樂為本,若相近者意常悕望,若晝若夜若坐若臥,若睡若寤若餘所作,若少若老若是中年,若住平處若住惡處,若苦若樂若病無病,若護不護若禁不禁。若大姓生若小姓生,若媚若醜,若道邊住若家中住,若聚落中或於空處。若或莊嚴若不莊嚴,若繫在獄若不在獄,若夫愛樂若不愛樂,若近尊長在尊長前,若近卑賤若近年少,若近老年。一切婦女於一切時,於一切處欲常縛心,欲在心中。譬如火熱如地之堅,如風輕動如水濕潤,如四大中所有自相,皆不顛倒,於一切時皆不自離,女欲如是常隨繫縛,不曾暫離。如是女人復有二垢,所謂妬嫉如是二垢。復有餘垢共生不離,所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離,所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離,所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離,所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離,謂衰惱處;衰惱處者,近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離,所謂躁擾心常不住。彼復有垢隨逐不離,所謂誣枉親舊知識,兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離,所謂能於大會之中,損壞威儀。彼復有垢隨逐不離,所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離,所謂私語。彼復有垢隨逐不離,所謂貪食。彼復有垢隨逐不離,所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離,所謂叵信。彼復有垢隨逐不離,所謂能說,他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離,所謂愛鬪。彼復有垢隨逐不離,所謂辱人。彼復有垢隨逐不離,所謂壞亂,能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離,所謂近此婦女因緣,墮於地獄。如是婦女如屎如毒,亦如利刀如墮嶮岸,大火曠野惡毒蛇等,一切相似,婦女之心悉皆如是。
如是等心婦女之人,旣見三寶讚歎稱說,聽聞佛語,婦女之中則可柔軟,彼復更有希有之法,如是對治,如是堅鞕垢惡之心。對治二種,謂自心生或為他教,以信出家。自生心者善熏心故,為他教者近善知識,彼如所說諸過闇聚,從無始來依止心者,能令散失,彼初如是,出家怖望比丘尼者,近善知識,何以故?此如所說諸垢對治,知說為說令其善住,善能為解苦惱結縛,令得解脫安隱樂住。善知識者安慰示道,無始來闇能令失滅,示其善道,拔無始來惡欲等刺,於愛惡處則能救免,示常不生不死不老,安隱之處。彼如是垢對治之處,我今說之。如次第說如隨逐垢,如彼對治令得寂靜,一切如是。婦女妬嫉多於男子,如是彼此逆順對治,出離生死。
女欲多故不淨對治,如身實見,身是病藏不善之聚,一切不淨糞屎等處,彼於此身或自或他,如其自相,如是觀察觀其本藏,此身本從何處出生?彼見精血不淨和合,集聚如汁,二家惡汁合為一身。如是身者,不淨種子而生此身。
又復彼女如是觀身,此身若從,不淨種子而得生者,如此身中無少淨法。彼比丘尼復更諦求,觀身九種惡瘡不淨,從身流出。如婦女身男身亦爾,婦女男子九種瘡流,婦女之身三種大過,何等為三?所謂婦女尿門寬大,兩乳汁流是名三種。
又復男女平等瘡流,鼻兩孔中竝皆流涕,兩目出淚。兩耳孔中,或有垢出或有血出,或有膿出。口中氣臭或噉故臭,唾沫流出。於下分中若屎若尿,血等不淨。如是如實觀察此身,諸不淨已。如是憶念此身聚中,無有淨物。彼塵許流,一切皆是不淨之物。
如此身者何物住中?何者依止?若有淨物來近此身,身猶不淨。身不淨故,如是淨物亦同不淨,隨何等物本清淨者,若來觸身則為不淨,所謂彼物本清淨者,若食第一清淨之食,彼食入身則成糞屎,此身如是飲清淨物,入身成尿外物屬身。由此身故,一切淨物皆為不淨。所謂淨者,一切香衣若令身著,汗出則臭。又復如花本一切香,與身相著萎蔫氣臭。彼比丘尼復觀察身,如此身者何處住來?謂本在於母身藏中。母身云何?為淨不淨?彼比丘尼如是觀察,我母本性亦復如是,一種不淨。
復比丘尼又觀察身,如此身者何處而住?於何處行?彼如是處為淨不淨?如是觀已如實見知,一切所有清淨之處,隨何等處如此之身,若死若活若在彼處。彼如是處,則有虫垢髮毛骨等,能令彼處悉皆大臭,以如是身在彼處故。
彼比丘尼為斷欲故,復觀察身。如是身者為誰所食?云何觀察如實見之,所謂羅剎諸惡鬼等,諸不淨者之所食噉,非是鵝鴨及鴛鴦等,淨潔眾生之所食噉。
彼比丘尼,復實觀察如是身已,則見此身唯邪所攝,顛倒分別不正觀察,闇眼現前,男子相近欲繫縛心,不見不淨。彼以如是決定觀察,此無始來久習堅欲,皆得斷滅或令微少。一切垢中癡垢最惡,一切婦女欲為最惡,欲垢因緣更生餘垢。若以對治除欲垢者,餘一切垢皆滅無餘。如日沒時光明盡沒,如是斷除垢根欲故,餘垢盡滅。
彼比丘尼此道滅欲,彼欲滅故,餘共生垢一切皆滅,何者共生?所謂妬嫉,若男若女所有妬嫉,皆因欲故。妬嫉二垢欲是其根,彼欲斷故或微薄故,彼二則滅。
又彼二垢,復有餘垢隨逐繫縛,何者餘垢?所謂諛諂從妬嫉生。妬嫉滅故諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢,隨逐繫縛。所謂欺誑,諛諂滅故則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢,隨逐繫縛所謂憍慢,欺誑滅故則無憍慢。從憍慢垢,復生餘垢隨逐繫縛,謂衰惱處,憍慢滅故無衰惱處。從衰惱處,復生餘垢隨逐繫縛,所謂躁擾,衰惱處滅則無躁擾。從躁擾垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂誣枉,躁擾滅故則不誣枉。從誣枉垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂壞威儀,無誣枉故不壞威儀,從壞威儀,復生餘垢隨逐繫縛,所謂兩舌。一切婦女兩舌破壞,不壞威儀則無兩舌,從兩舌垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂私語屏處說他,兩舌滅故則不私語。從私語垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂貪食。婦女腹內飲食則多,一切婦女常貪飲食,多置腹中自養其身,不私語故則不貪食。從貪食垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂能行不相應欲。一切婦女貪欲食故,則不相應惡邪欲發,彼貪飲食餐垢滅故,彼不相應邪欲則無。從彼惡邪不相應欲,復生餘垢隨逐繫縛,所謂叵信。若有婦女不相應欲,一切諸人,於彼婦女皆生疑慮,為一切人之所不愛,彼不相應邪欲垢滅,叵信則滅。從叵信垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂能說,他之婦女壞威儀事。叵信滅故,則不能說他壞威儀事,從說他垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂愛鬪,說他滅故愛鬪則滅。從愛鬪垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂辱人,愛鬪滅故則不辱人。從辱人垢,復生餘垢隨逐繫縛,所謂壞亂,能令村舍聚落壞亂。辱人滅故則不壞亂,此一切垢上上次第,相住持者一皆滅。如是自體根本繫縛,婦女之心,更無有法能令柔軟,唯除佛語。知識口說從其得聞,彼婦女人如是聞已,如是難捨住處家業,捨而出家。若其不能盡滅諸漏,則能專心持戒修行,初修不殺不盜不婬,不作妄語不破壞語,不作惡口不作綺語,一切善修常數數修,樂修多作。如是婦女身壞命終,生於善道欲界天中,若不厭欲業心自在,生夜摩天,山樹具足地處之中,得丈夫身。善能如是持戒不缺,如是旣得彼天身已,則行放逸。放逸行天善業盡故,復墮地獄餓鬼畜生,復生如是上上垢惡,婦女之身。」爾時世尊而說偈言:
欲為妬嫉地,心如電火輪,是貪慢之藏,智者則不信。
心體是欲絹,如利刀火等,心如墮嶮岸,難測深於海。
心常緣如網,誑惑於他人,如金剛火燒,亦如毒能殺。
滿足諸過惡,無量種和集,婦女則無心,少分修持戒。
以欲勢力故,婦女不持戒,若離欲勢力,於戒則能持。
牟修樓陀夜摩天王,如是為說本生持戒,而語之言:「汝等男天,如是人中女身持戒,生此天處,本婦女身持戒善業,汝身男生,如是生已放逸故盡。汝等天眾如是自欺,從今以後慎勿如是,放逸而行。
世尊如是已調伏天,為作利益。彼如是等,一切正覺正遍知者,四種眷屬。彼眷屬中第二眷屬,婦女姊妹,隨順次第比丘眷屬,如彼次第,比丘持戒第一勝上,善修心意。如是比丘自他惱亂,見則生畏,於世間中生死之道,則生厭離。其心怖畏一切生死,乃至微少塵許小惡,見則生畏,諦觀察行無所悕望,第一深心第一種姓,正行持戒布施熏心,於四聖諦正念思惟,幾種比丘幾種法行?比丘不越四種正法,何等為四?所謂一者不獨道行,是初比丘,何以故?獨行比丘行聚落中,則為輕賤或復自在,以自在故則破學句,若於村中若城等中,人眾之處隨意念行,於餘比丘不生忌難,見多婦女則生疑慮,其心躁擾。看彼婦女,俗人見之則生譏嫌,見他譏嫌則生瞋忿,如是比丘,心中生此第二瞋過。如是比丘瞋欲覆故,心則愚癡。如是出家獨行沙門,行於人中三過增長,是故不應獨行人中,此是一種。
又復第二不越比丘,如是比丘念身而行,此比丘行欲在道行,專念自身,謂如是念:『我擧此足,心及心數觀察其足。如是比丘,從足至頭一切身分,皆悉觀察,或擧右足或擧左足,當觀此身脈網繫縛,脂骨皮筋繫縛足踝,業風吹行心則不斷,若擧若下若舒若屈,足擧則攝足下則寬,如是腳者筋網繫縛,大小五指和合為腳,舊爪新爪合為足趺。』
觀足趺已次觀足脛,猶如合汁甘蔗之莖,肉泥封塗以筋繫縛,骨中孔長筋纏其外,前因緣生有毛覆皮,外有毛聚,及如蠅翅以覆脛外。彼如是脛一擧一下,如實觀之,經行處行令身去來。次復觀察此身二髀,筋血脂肉骨等合成,如是觀察,心及心數業風所吹,是故動行。
又復觀察此身二髀,於脛為麁多有筋肉,迭相纏縛以肉塗上,以肉傅上血爛為汁,汁脂內滿,唯見外皮心生愛染,若擧一腳下踏之時,如實觀察復擧第二,擧第二腳亦如是觀,足擧則攝著地則寬,或伸或屈。如是次第堅處孔處,一切觀察欲行欲動,或餘種種皆是風吹。兩腳已上如有瓶等,中有熟藏,所謂屎尿不淨惡汁,一切所見不堅不淨,二腳行故彼瓶隨去,并其所盛一切諸物,皆悉隨行。彼於行時如是如是,隨順繫念。
又彼比丘,於彼上瓶搖動其身,觀察而行作如是念:『我云何行?上身動行。』觀大小腸,彼見擧腳氣共腸動,大腸小腸一切動轉,或從左廂去至右廂,或從右廂去至左廂,如是腸中,有風黃冷屎尿虫滿,并腸轉動。」
又彼比丘觀察動已,如實觀察彼腸已上,所有生藏筋絹繫縛,下上傍廂脈網纏之,內有爛沫飲食水汁,彼食猶如新吐冷沫,為生藏覆,滿生藏中第一大臭,上與咽連筋脈骨持,唯有業風共心心數,相隨持行。
比丘如是觀察身已,觀身動行我身上面,頰骨齒骨髑髏骨等,和合為頭有二眼塊,并集成頭,眼中脂多常睫不停。
我今觀此婦女之身,筋皮絹縛如繩纏木,念念生滅退沒出生,在於聚落城邑等中,而行乞食以養身篋,如養蛇篋。如是養身不為欲故,非貪飲食非貪著味,如是比丘如是而行,如是第二精進比丘,於法不越。又彼比丘,村城聚落多人住處,入中乞食。旣乞食已如是觀身,如是一切婦女男子,普皆觀察,彼能如是善修習行,勤發精進,欲等離心不入其心。如是比丘善調伏根,勝而不劣。如是比丘,悕望利益不越法行。
又復第三修行比丘,所謂比丘常修正念,正念比丘心不散亂,是善知識常有善意,有不亂意。如是比丘天常隨行,天魔不能與作妨亂,如是比丘天常隨行,天魔不能與作妨亂。云何正念?謂知欲行心心數法,已生欲生如是能知,不放逸意應緣不緣,一切皆知。心心數法若善不善,無記等法一切皆知,心如是念:「我者善法因緣故生,所謂我當利益安樂,乃至涅槃,我今破壞餘不善法,以我善法心心數法,生因緣故則破不善。此不善法若不破壞,令我後時當不利益,當不安樂。」如是善法及不善法,如實而知。知已思量如是等法,心意所知分分觀察,有五種念不味不著,心不分別,先所作者不念不樂,何者五念?謂念眼色,若前境界可愛者來,眼境界色若近若遠,善色惡色本曾見來,或他用來種種諸色。如是比丘見已不味,心不思惟何因緣來?捨彼因緣,如人畏燒避火不異。如是比丘畏欲火燒,初染之時歡喜多愛,後時苦多,本所味色心則不念,心不分別不住於心,自本愛色今不復念,亦不分別。亦於他身憎愛之色,心則不念不念於他,他所念色心亦不求。如是自身或弟子等,自他俱遮令不味著,不生隨喜令住正道。如是比丘名為清淨,正念不貪於不染法,相應正行,如是比丘眼不著色。
又復比丘第二念者,謂念耳聲。如是比丘正念觀察,若耳所聞極可愛聲,若歌若舞打鼓拍手,戲樂等聲曾所聞者,不念不味心不樂著,亦不分別何因緣聞?捨彼因緣,如畏燒者捨火不異。如是比丘捨離彼聲,或遮他人或自兄弟,所聞之聲一切或遮,令住善道心不隨喜。如是比丘自他利益,不貪音聲,以勝念故於聲不著,是名比丘第二正念。如是比丘耳不著聲。
又復比丘第三念者,謂發精進,正意寂靜梵行持戒。如是比丘不念不味,意不生念。若本用香若復熏香,若香若臭若淨不淨,若遠若近一切不念,於香無心。何因緣來?捨彼因緣,若是他人若自弟子,若鼻嗅香生味著者,如是比丘則便遮之,心不隨喜。自行善業,亦令他人住於善法,心常善念正行不貪,鼻不貪香。如是比丘得名除垢,善修持戒心生善念。又
復比丘第四念者,先曾所得可愛諸味,若愛不愛若久時味,若近時味不念彼味,不味彼味,心不分別何因緣來?捨彼因緣,如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子,若貪著味,如是比丘則便遮之,心不隨喜,此名比丘不貪著味,善念正行捨離諸惡,修行善戒自他利益。
又復比丘第五念者,曾所得觸先已觸來,彼觸染樂軟滑生垢,於彼欲法不染不味,心不分別何因緣來?捨彼因緣,如畏燒者捨火不異。若他人身貪觸染著,不生隨喜善觀觸法。此名比丘離觸清淨,名善持戒,修行善法得名善住,次第乃至到於涅槃。
又彼比丘復有五念,應當修行何等為五?一念時節,二念少年,三念生死,四念 具足忘失散壞,五念涅槃欲到涅槃。如是比丘云何念時?謂彼比丘常一切時,繫念修行不迷境界,不為境界之所破壞,不失不散。比丘不念此晝此夜,如是時節不念不知,於覺悟時,出息入息與意相應,常不離意如出入息,乃至一念皆決定知,出入二息在我腹內,是故我腹若起若減。以二息故,我陰入界而得有立,諸有為法一念不住,陰界入等出於暖氣。此共氣生共氣俱滅,破壞爛盡。復於後時因緣異生,繫念相應。比丘如是自觀此身,異陰入等和合聚集,一念不住唯有苦惱,一切身分非有作者,非有受者,迭相因緣平等共生。如是身者念念流轉,於念念中生死老退,諸行聚集。如是比丘修行不空,如是修行念時比丘,以念時故,決定必得四種清淨,一心清淨。心清淨故面色清淨,善業清淨未來利益,次第乃至到於涅槃。或復他人見其持戒,彼檀越主第一歡喜,生清淨心,如是四種持戒比丘,如是實義思惟清淨,如是一切普清淨故,則得安隱,臥見善夢隨順於法,彼常如是不放逸行,不放逸故得七種法,何等為七?一法無礙思惟善法。彼善業者心則歡喜,歡喜增長歡喜因緣,身則肥盛。身肥盛故,名色二法迭互因緣,此因緣故身則肥盛,身無病患。身之與心迭互相依,則善聰明。言聰明者念本作業,如是念故聰明增長,念善法故如是增長,旣思惟已樂亦增長,樂增長故力亦增長。如是增長七種法故,夜則安眠,夜安眠故修身修心,比丘如是念於夜時。
云何比丘念於晝時,如是比丘念眼開合,我念眼合,時節過已則念已過,如是時節共心心數,相與俱滅皆悉散壞,如是時節次第失滅,或滅或生,於出息頃命已盡滅。我今老時次第欲到,我少已盡欲到餘有,漸次決定欲到死時,我一切命當失不久,一切方便不可得離。一切眾生無因緣怨,欲來壞命。譬如燃燈火食蘇油,念念盡滅。如是繫念知無常已,勤修善法,此之內法如是速疾。念念無常念念盡滅,誑生貪者念念盡壞,如此內法外亦如是。一切世間有為之法,速疾無常念念盡滅。如是山河城邑聚落,藥草園林,一切人中一切天中,必當失壞。
如是園林蓮花河池,以一切天放逸而行,先已曾失今失當失,彼為放逸之所壞故,墮於地獄餓鬼畜生,自業成熟。如是比丘此如是等,一切世間無量動轉,破壞無常不亂其意,乃至一念意常不亂,堅固憶念正念不亂,一心諦觀正意不亂。又彼比丘正念彼時,我如是威儀,如是正行,此時應起此時行禪,如是時中親近尊者,此時我食此時著衣,此時我去到檀越家,為其說法。我於此時離檀越家,如是行去,如是比丘念知行時。
云何比丘念於少年?謂此比丘念於自身,乃至在胞胎中之時,念如是少次第相續,如是少身念念不停,謂歌羅邏,次安浮陀,次肉團時,次身分時,次嬰孩時,次童子時,次中年時,次老年時,如是法體念念不停,少身次第。此念念時,愚癡凡夫不覺不知,放逸破壞疑水所漂,在愛河中如是漂已,復墮餘處同業眾中,業鎖繫縛相續流轉,復生餘處。又自業行,於自身心隨順繫縛,母精血中作安浮陀,次肉團時次第開張,身分具足人道中生,嬰孩童子少年中年,及老年時次第至死。如是一人如是展轉,一切欲界一切道中,各各差別,皆以業風吹彼眾生,從少年等次第而得。如是自業如是差別,如是比丘念於少年。
又復比丘第三念者,精勤修行必定當得,念於何法?所謂生死,若晝若夜恒常修行,一切眾生,乃至終盡有命皆死,三界眾生一切無常,生死之法有為衰惱,恩愛別離。天中退已墮於地獄,地獄中出生於天上。若人中死,生於地獄餓鬼畜生,及天人中。餓鬼中死,生於地獄餓鬼畜生,人天之中。如是下上傍廂,生死業風所吹,旋轉而行,自業成就,流轉在於生死海中。如是比丘,若晝若夜修生死念。如是修已,彼若念慢常令人迷,樂於虛妄。以正念故此慢或薄,或皆盡滅,第一勝念謂念生退,是故欲入涅槃城者,修行此念,何以故?以我慢故心常虛妄,顛倒求常,在生死中流轉常行;愛絹縛故,於彼常處則不可得。」爾時世尊而說偈言:
得脫於愛畏,無有諸悕望,勇健離疑者,則能得常處。
若沒於有水,心常喜樂欲,彼人心虛妄,何能得常處?
若人虛妄心,境界中喜樂,彼人迷法道,則生地獄中。
放逸妨亂心,不能真實見,放逸猶如火,是故應捨離。
放逸故能失,一切善法藏,盡一切方便,不見八分道。
十法皆失壞,樂於放逸毒,亦以放逸故,四禪盡皆失。
放逸縛眾生,能縛而非色,常處則是樂,離放逸則得。
若人意不迷,常畏於生死,彼則脫惡道,得安隱寂靜。
如是修行念生退念,如是修行生死念已,則常不迷,彼觀世間一切有為,生退法已厭離生死。種種觀已,觀生死苦有無量種,此無量種世間眾生,一切放逸,隨何等時捨離放逸,能一切時觀察無常,觀察盡滅。見盡滅已觀察念佛,如是之人則能盡苦。
又復比丘第四念者,所謂修行一切具足,悉皆失壞。念彼具足一切失壞,此念比丘不樂利養,不貪檀越往反來去,亦不樂見王若大臣,若見王者不生樂心,愛不能妨。又於晝夜不生分別,於他具足若臥具等,時不分別,不生悕望求以為已物。如是見已不生嫉妬,心如是念,如是眾生決定死亡,一切具足必定失壞。如是如是具足增長,如是如是愛亦增長。又復如是具足失故,悕望更得有無量種,無量分別心生苦惱。彼苦惱者不可譬喻。如是比丘,如是觀見具足失壞,旣觀見已,則於後時不悕天王,況復人王若轉輪王。何以故?見無量種失壞苦故。若王大臣或大長者,剎利大姓種種具足,更有大力能破壞之,種種具足一切皆失。妻子奴婢客等捨離,失財物故得大衰惱,他強勝故則為劣減。四出巷中處處而行,手足壞裂脣乾衣破,飢渴羸瘦身體枯燥,從城至城從村至村,從山至山,從邊地處至邊地處,受如是等無量種苦,比丘如是旣觀察已,復更思惟,墮於無量嶮岸惡處,於生死處生厭離心。
如是比丘復見人中,種種具足一切失壞,如是見故,如是比知思惟天處。若此人中,如是無量多種怖畏,不得自在。刀賊水火王種衰惱,財寶具足富樂失壞。何況復於,離肉骨污天樂處生,有天花鬘在頭莊嚴,無量百千天處圍繞,多有無量諸天女眾,遊戲歌舞喜笑受樂,在天園林蓮花中池,山峯則有七寶光明。聚集樂行,五樂音聲種種天歌,七寶間雜堂殿光明,常一切時身無量種,勝勝妙事不可譬喻。天境界中受樂成就,迭互相愛無有鬪諍,隨所須念一切皆得,五樂音聲心受快樂。若如是樂具足失壞,則得苦惱,以業盡故復墮地獄,餓鬼畜生。臨欲墮時,如是生處次第無隔,已於久來無量種作,皆得苦惱,復生異處種種苦惱。如是彼天若生地獄,彼地獄中大力熾火,周匝燒身甚為飢渴,不可譬喻受大苦惱,作地獄業。作業道已,見於自身,墮活黑繩合,喚大喚熱大熱等,如是七種大地獄中,唯除阿鼻最大地獄,資生離別生大苦惱,見苦惱事,彼苦惱事不可得說。如是比丘常一切時,晝夜修行如是正念。
又復比丘念彼如是,財物具足資生失壞,修行此念,念天人中有如是事,自餘三道,則無財物資生之具,何有得失?所謂地獄餓鬼畜生,人中少有相似樂受,非是自在。於彼人處,則有五種具足失壞,何等為五?謂眼於色若愛若樂,見則悕求悕求味著,為樂攝取。如此顛倒,不利益者則不愛樂。見不淨色,彼於色中心則惡之,是故無樂。如是具足,與彼失壞同一根本,又彼比丘隨順繫念,具足失壞,何者具足?云何失壞?謂耳聞聲,耳聞聲已隨順彼聲,愛樂相應心生歡喜,如是具足。又所聞聲有異因緣,所謂四大,於四大聲心不愛樂,不生歡喜,與心相違不利益心,是名失壞。
又彼比丘聞好花香,和合末香種種雜香,聞嗅香等種種諸香,順心受樂。彼香因緣則生樂心,能令欲發。又彼比丘繫念思惟,彼念香者思惟彼人,鼻嗅諸香。彼一一香有無量種,所謂爛臭與心違逆,聞糞屎等無量臭氣,心不喜樂,彼人如是此物失壞。
又彼比丘專心繫念,復有異種,世間之中具足失壞,云何繫念?於人世間舌味愛樂,順心喜樂食味易消,消已則適得命色力,樂辯才等心生喜樂。若彼餘味不可愛樂,違心不樂食之難消,心則不適,於命色力安樂辯才,資用則微唯生苦惱,彼人如是此物失壞。
又復比丘復念身觸,可愛可樂,寒時得溫熱時得涼,順心生樂,人世間中如是具足。若異因緣,復令身觸不愛不樂,心不生樂,熱時不涼寒時不溫,違心受苦不喜不樂,唯生苦惱,世間人中,如是五種具足失壞。比丘如是若晝若夜,繫念修行。
正法念處經卷第四十五
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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