大藏經17，正法念處經卷第四十六

正法念處經卷第四十六 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十五（夜摩天之十一） 「又彼比丘，復念天中可愛樂境，根和合生分別風吹，數數增長愛火所燒，諸世間人貪彼處樂，起如是心天中甚樂。如是比丘繫念思惟，彼天失壞。比丘於彼可愛境界，不生貪樂離熱惱意。如是比丘第一善意，見六欲天皆悉失壞，彼四天處，有十二種失壞之事，一謂力劣。二謂，常與阿修羅鬪，彼阿修羅忽然闇至，入其軍中。三謂，鬪時為阿修羅，打彼天身所著鎧鉀。四謂，鬪時撥其頭上，所著兜鉾令墮海中。五謂，壞已則生羞慚。六謂，鬪時見羅睺羅，則生驚怖。七謂，退時彼天女眾，捨之而去向餘天子。八謂，食時以自業故，見食劣者則生羞慚。九謂，軍眾量色，形相莊嚴具等，自業相似，於他劣者則生羞慚。十謂，彼天遊戲之時，於彼天中所生之鳥，見彼劣者亦生輕賤。十一，劣天向遊戲處，步行而往。十二，劣天所受欲觸，自業相似，他莊嚴具則為勝妙，見他勝故則生慚恥。四天王處有如是等，十二失壞。如是比丘善修心者，不貪天樂，以無垢意觀察彼天，旣觀察已心生厭離，毀呰天欲。若其有人悕求天故，而行梵行。如是梵行非梵行因，如是等人，為彼比丘之所輕賤，何以故？無自在故。又彼比丘，觀察三十三天失壞，彼見三十三天之中，八種失壞，何等為八？一者鉀劣，共阿修羅鬪戰時，雨墮不淨。二者，鬪時見彼敵主勇阿修羅，其心退弱。三者，食時劣者羞慚，四者，劣天不為天王帝釋所識。五者，劣天色力形相，一切下劣。六者，劣天聲觸色味香等皆劣，不與他齊。七者，劣天退天之時，天女捨離。八者，劣天若昇遊戲殿堂之時，神通則不能速進。此是八種，三十三天失壞之事。夜摩天中有六失壞，何等為六？一者，食時劣者羞慚。二者，劣天所有教勅，天女不受。三者，劣天少福業故，彼天女眾雖供養之，不如供養多福德者。四者劣天，牟修樓陀夜摩天王，說法之時心不愛樂，此是彼中最大失壞。五者，劣天本業少故，光明則變，若天前世行善業多，彼天則坐大青寶座，坐已復起。下劣業天在彼處坐，座變為銀，業種種故如是失壞，六者量短。如是六種，是夜摩天失壞之事。 兜率陀天有四失壞，何等為四？一者，劣天兜率陀中，聞法之時心不喜樂，不樂鵝王說法之聲，是名失壞。兜率陀中，鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者，則是菩薩以隨意生，故作鵝王如意之色，鵝身七寶光明遍滿，不可喻色，身光周遍五千由旬，有種種色。兜率陀天光明不如，鵝王悉勝，令彼諸天心生希有。彼鵝王菩薩，令彼得生希有心已，即為彼天說法偈言： 　福德業旣盡，命則速減損，勤精進攝法，兜率常應爾。 　若捨離於法，放逸所壞天，不集福德業，後時則生悔。 　乃至老未來，亦未有病死，皆應作福德，莫後時生悔。 　若不攝福德，為放逸壞者，以放逸壞故，在地獄受苦。 　旣得根具足，而非法行者，何用命與財，親舊兄弟等。 　常數作福德，心意攝受法，或復止惡業，或時近善人。 　以智慧利刀，割去惡枝葉，破壞過惡聚，斷除過相續。 　重智戒福德，心不悕望物，常近善男子，示真實道者。 　若持戒生天，為欲所迷惑，不修福業者，常在有中行。 　若常樂於智，持戒寶莊嚴，若畏欲蛇者，則是天中天。 　若常行法者，彼則天應禮，若顛倒行者，則入於惡道。 　此岸彼岸遠，旣得法橋已，若不速成者，於有不得脫。 　智慧火能燒，無量煩惱薪，何義煩惱縛？著彼愛境界。 　厚重染欲垢，障礙於智眼，佛語如良藥，能除彼障礙。 　正法之大將，能破欲賊軍，口說善法語，汝應勤聽受。 　有四種顛倒，常能為誑惑，世間有八法，能令一切失。 　大力愛河中，百疑不可度，若上智筏者，度已到寂靜。 　若天近於欲，欲能令心癡，常在於五處，未有解脫期。 　欲難得易壞，如電何用為，欲生苦如刀，金波迦火毒。 　如是如是近，亦如是增長，欲者不可足，猶如火燒薪。 　癡天悕望樂，不知畏過燒，若離不善欲，後時得大樂。 　癡者染欲已，為欲堅繫縛，欲如電不異，然後異處去。 　若習近於欲，欲則上上勝，彼為欲火燒，燒已到燒處。 　若天近於欲，此心為大癡，不悕望於欲，樂中之大樂。 　欲者無涅槃，無樂無解脫，是故莫近欲，近欲甚為惡。 　若近欲境界，根則不知足，不知足無樂，寂靜不可得。 　應兼有為處，生死之大海，以大惡欲愛，常與眾生故。 　如此山峯上，種種可愛樹，依之而修禪，思惟欲生滅。 　四種諦寂靜，智者善修行，怖畏生老死，脫到善彼岸。 　愚意不思惟，樂欲故有縛，欲樂旣盡已，生老死必脫。 　若念此大苦，於有海不倦，癡故欲箭射，墮地獄惡處。 　癡樂欲樂故，畢竟捨安樂，於惡不知畏，死時到如火。 　乃至死到時，能破壞一切，此能破壞故，破壞命種子。 　皆利益安隱，丈夫應精勤，得樂離憂悲，恒常作善業。 　若除於欲藏，離熱得清涼，如是智不癡，則不悕望欲。 如是鵝王調伏天故，說如是偈。若天放逸行放逸者，離聞不念心不思惟，若天樂聞，彼鵝所說調伏偈句，向無漏地速疾而行，欲聞正法，聞正法已生敬重心。如是天眾得聞正法，心敬重故速速疾走，復向行堂。彼行堂中所有諸天，以聞正法心敬重故，光明增長百倍千倍，餘放逸天光明則劣。如是天中得現世果，樂天欲者彼天少色，形服莊嚴一切皆劣。此如是等兜率陀天，最初失壞。 又兜率天第二失壞，眾集聽法，無量百千億數眾會，五百菩薩所住地處，　　　　　兜率天王名曰寂靜，為眾說法，所謂無明因緣行等，彼諸天眾聽正法時，一心專念諦聽諦聞，如是聞故，威德莊嚴皆悉勝上，有百千倍轉更增長。若天動心心則如電，亦如大風吹大海水，種種波動。以愛因緣如是動心，愛樂境界。彼天威德形服莊嚴，如　本不異不更增長，見他勝故內心慚恥。此則名為，兜率陀天第二失壞。 又兜率天第三失壞，若天聞法心生敬重，如說而行如法相知。如是知已心念正住，彼天威德形服莊嚴，皆悉勝上有百千倍，轉更增長。若彼諸天不念法者，彼天威德形服莊嚴，則不增長。此則名為，兜率陀天第三失壞。 又兜率天第四失壞，若彼諸天聞正法時，心生敬重專心憶念，如法攝取專心受持，如是修行。久思惟時然後修行，彼天如是敬法重法，勝因緣故聞法力故，威德光明形服莊嚴，轉更勝上有百千倍，轉勝增長。若天聞已不能修行，彼天見他威德光明，形服莊嚴勝增長已，自見己身威德光明，形服莊嚴則不增長。彼天見他威德光明，形莊莊嚴轉勝增長，則生慚恥。此則名為，兜率陀天第四失壞。 又彼比丘如是觀察，兜率陀天四種失壞，見失壞已，觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝妙樂，猶故而有四種失壞，何等為四？所謂一者，善業盡故腳則有影，普餘身分皆有光明，腳上則無，是故彼天脚則有影。自餘諸天所有光明，如山圍遶。彼少光明劣天見已，則避而去。光明勝者見之則笑，作如是言：『此天鄙劣善業盡故。』彼脚影天聞已羞慚，心生愁惱。如是心言：『我業盡故，今則如是。』一切具足終必失壞。如人世間以有日故，終必有夜，如是此中一切具足，終必失壞。若人有命終必有死，如是具足終必失壞。如是世間，無有具足而不失壞。此失壞者，是化樂天最初失壞。又化樂天第二失壞，如閻浮提人中，所有劫貝等綿，甚為柔軟，足踏則下擧足還起，化樂天中地處柔軟，亦復如是。若天受報善業盡時，地不柔軟，腳踏不下擧脚不起。餘天見之知其業盡，有天見之語餘天言：『彼天業盡退時將到。』此化樂天第二失壞。 又化樂天第三失壞，彼化樂天遊戲之時，若至樹下遊戲受樂，樹則雨花。在彼天上，此花遍在遊戲處地。若天善業欲盡之時，樹花不墮不散地處，餘天見其樹花不墮，不散地處則便說言：『此天業盡退時將至。』彼天聞已羞慚愁惱。如是心言：『我今欲退如是失壞。』此化樂天第三失壞。 又化樂天第四失壞，彼化樂天必定失壞，天中具足必定失壞。彼化樂天，何者第四具足失壞？謂一一天住寶地處，如是寶地清淨無垢，如鏡不異。一天之身無量處現，見種種形種種形服，種種莊嚴。如人界中日輪是一，於無量處蓮花水，無量百千種種處現。如是天身無量百千，寶地之中處處皆現，如身而現。若其有天善業盡者，彼天之身，一寶地中形現而已，非處處現如是失壞。如是見已，餘智慧天旣如是見，即便說言：『如是天者善業盡故，將欲退壞。』此化樂天第四失壞。」爾時世尊而說偈言： 　世間樂具足，不覺知失壞，具足必有失，如日出有夜。 　如是具足樂，如是必失壞，於欲不知足，是故愛少時。 　若心愛具足，或悕望常樂。彼若捨離愛，如是常得樂。 　天欲樂未足，以入地獄中，一切皆由愛，是如來所說。 　若人入地獄，百到若千到，亦以愛網誑，故得如是惡。 彼化樂天，有如是等四種破壞。 「又彼比丘，彼觀他化自在天中，四種失壞，若彼諸天善業將盡，臨欲時則有失壞，彼處天中多有種種，妙鬘莊嚴天花不蔫，處處覆地，第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴有種種色，勝妙光明；若寶光明，於十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂，常一切時出天歌聲。如是他化自在天中，天業若盡欲失壞時，彼寶翅蜂出不美聲，捨如是天種種花香，到餘處去。餘智慧天，以知彼天臨欲退故，向之說言：『汝於今者以放逸故，退時欲到而不覺知。』彼業盡天如是聞已，復見彼蜂捨至餘處，彼天有如是心，我福業盡。如是天子心生愁苦，不可譬喻，以見自樂將欲盡故，如是心熱，與地獄火等無有異，唯除地獄更無此火。此是他化自在天中，最初失壞。 又復他化自在天中，第二失壞。彼天之身第一滑觸，周匝光明，形人中日如螢火虫，彼天之身所著瓔珞，及餘種種莊嚴具等，所有光明，寶壁山峯皆在中現，如於鏡中現見不異。若彼天子欲到退時，彼天身上所著瓔珞，莊嚴具等，山峯若壁於中不現。餘黠慧天如是見已，語彼欲退業盡天言：「汝放逸行退時欲到，汝身所著瓔珞莊嚴，無有光明，寶壁山峯於中不現。」彼黠慧天曾見餘天，臨欲退時有如是相，此是他化自在天中，第二失壞。 又復他化自在天中，第三失壞，所謂彼天退時，將到彼處。諸天業未盡者，乘種種寶妙光明殿，三處能行，所謂虛空陸地水中，行則速疾無所障礙，不搖不動。若天業盡將欲退時，彼殿搖動行則不速，自餘諸天見其殿動，而語之言：『汝於今者退時欲到，我先曾見餘天退時，有如是相。』彼業盡天如是聞已，與天境界將欲離別，愁火燒心，如地獄火所燒不異，此是他化自在天中，第三失壞。 又復他化自在天中，第四失壞。若彼諸天善業未盡，五樂音聲莊嚴具聲，皆悉美妙，所有歌聲美妙可愛，聞已心喜。若其有天善業盡者，彼天五樂音聲不妙，歌聲亦爾如瘂不異，彼天聞已心不生喜。以自業故莊嚴具中，聲出說言：『汝於今者善業盡滅，以汝放逸放逸行故。汝於今者，將欲到於異世界去，以業縛故。』彼天如是以自業故，聞莊嚴聲其心極愁，作如是言：『我於今者境界之樂，福德業盡。』彼種種寶所莊嚴幘，即時墮落，如是見已生大苦惱。此是他化自在天中，第四失壞，於三界中更無有處，有物是常一切無常，如是六天是失壞處。彼如是天善業盡故，必定當退，此失壞天悕望此天，持戒生者，善業盡時必定當爾。」如是第五，山樹具足地處諸天，牟修樓陀夜摩天王，迦迦村陀世尊塔中，所有經字示彼天眾，如是說言：「汝等天眾捨離放逸，勿放逸行放逸味苦，地獄中受，一切欲味悉皆如是。」彼諸天眾，聞第三佛所說經已，若天放逸樂放逸者，放逸則減。於六經中，迦迦村陀如來，所說第三經竟。 爾時彼處夜摩天主，知彼天眾心生厭離，而告之言：「汝等天眾，已聞大仙所說正法，能盡諸苦除捨放逸，為天人說寂靜之法。汝等天眾，已聞第三如來之法，汝於今者聞法律已，精勤修行。復聽餘佛所說之法，聞已攝取則得利益。退此天已，不墮地獄餓鬼畜生。」牟修樓陀夜摩天王，如是說已，一切天眾皆白天主，牟修樓陀而作是言：「唯願天王利益我等，安樂我等。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「汝等天眾，一切皆看此之，第四如來之塔，種種珍寶錯奇麗，無量功德之所莊嚴，光明普覆。此天世間一切遍滿。」爾時天眾白天王言：「我今已見。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「汝等今者，一切共我詣如來塔。」天眾答言：「如是天王。」　爾時天主牟修樓陀，并天眾等相隨而去，到佛塔已其心清淨，頭面敬禮如來之塔，心則清涼。禮已則起，看毘葉婆如來之塔，彼如來塔種種妙寶，光明照燿如前所說。 彼佛塔中寶壁之上，有經法字利益天人，所謂說言：「若有人能成就七法，則生天上，何等為七？一者，所謂有善男子，聞法聞義聞法修行，聞法善意，隨所聞法心則攝取，聞已堅固聞已受持，聞已愛樂心生喜樂。此善男子近七功德，具足知識，何者七種知識功德，皆悉具足？所謂一者如說而行，二者，近他如說行者。三者，則能如說而行，堅固攝取。四者，得法堅固思惟。五者住意。六者，謂近同善業者。七者，他教不取他惡，近如是等，七種功德具足知識。云何名為如說修行？如是知識善行善作，若有所說知量少說，能為利益，時相應說方相應說，不疾不遲多義少語，美妙易解與法相應，自他利益，如是而說如彼所說，如是而行。云何近他如說行者？常正修行身口意等，意內外淨猶如真金。彼人如是如說修行。云何名為如說而行，堅固攝取？若有所作善清淨作，三種作業，觀察彼業善清淨已，生天人中乃至涅槃。如是之人或自思惟，或從他聞，此業報樂堅固喜樂，堅固攝取，如是知識堅固攝取。彼善男子，云何得法堅固思惟？所謂善淨，堅固攝取二世利益。如是見已堅固思惟。如是堅固思惟意者，或從他所得聞，堅固善業果已。或俢思已喜樂真諦。如是喜樂真諦知識，云何住意？此多聞已意則不亂，此名住意。云何為近同善業者？謂見他人同己功德，如是見已則近彼人。云何他教不取他惡？餘人非法似善法者，所不能牽。如是親近，七種功德具足知識，善男子者或生人間，或生天中此說初法。 何等彼是自餘六法，成就彼法得生天上？所謂多聞攝取修行，不懈怠念，不熱惱他，不誑等六。此等七法如是已說，成就如是七種法者，身壞命終，生於善道天世界中，如七大殿，若王大臣乘如是殿，五樂音聲歌舞喜笑，妙鬘莊嚴如是而行，向遊戲處。如是七法若人成就，行向天處。 何者多聞而名多聞？謂聞真法，聞已調伏不生憍慢。如其所聞多聞增長，不放逸行，智不厭足常諮問他，自己功德不向他說，不誦己名。此多聞者身壞命終，生於善道天世界中，此第二法隨順正法，修行成就。 云何第三攝取修行，謂聞法已攝取修行，若復有人得聞法已，於非法律攝取修行，唯聞法已荷法重擔，不修不行不取法果。若復有人以智慧鈎，調伏持戒，若智不靜，彼彼持戒猶如晝燈，無有光明不堅不實。若持戒中有智和合，彼人猶如火燈光明，堅而復實得果不虛。若修法者得說言堅，非唯口中言說為堅。彼人身口業意業，皆悉寂靜，身壞命終生於善道，天世界中，此第三法。 云何第四名不懈怠？言懈怠者所謂不作，何名不作？隨所作法發已不作，若是懈怠不精勤者，不能究竟。少發起者於世間法，出世間義不具足行。若懈怠者，一切所作皆悉羸劣，為一切人之所輕賤，毀呰嫌薄自受苦惱，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人懈怠所壞。如是懈怠應當捨離，如火如刀如墮嶮岸，如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者，則不精勤無有威德，如羊不異彼則無智，種種所作一切不知。若智非智若法非法，應行不行一切不知，何以故？以不讀經不聞法故，以懈怠故。若復有人論開心意，於智所知，若法非法一切皆知，應作不作應行不行，一切皆知。如是等法智慧所知，一切皆知。智及精進懈怠者無。彼懈怠者如盲不異，身壞命終墮於惡道，生地獄中。如是之人出世間義，一切皆劣受第一苦。他舍而乞，常依他門悕望乞匃，常看他面。第一惡色頭髮覆眼，眼目乾操，脚爪皮等一切焦枯，四出巷中家家乞行，辛苦活命一切輕毀。此因緣故，應當捨離一切懈怠。 與此相違勤精進者，一切所作皆悉成就，乃至涅槃，何況其餘世間之法，身壞命終，生於善道天世界中。以是等故若天若人，一切皆應捨離懈怠，勤發精進。」時彼世尊毘葉婆佛，而說偈言： 　懈怠意及幻，或慢或惡口，或捨離智等，此是失壞地。 　親近惡知識，捨離善知識，或復邪見等，此是失因緣。 　不知善不善，非時而語言，或信婦女等，此不饒益地。 　近何人何人？何處何處食？身自不利益，此法令人輕。 　壞勇或失念，或為王所憎，或心堅強等，此法未時死。 　不諦知業果，及以法非法，離善知識者，則墮於惡道。 　懈怠者多睡，或貪著諸味，瞋及故妄語，若惡口言說。 　多貪若憍慢，心動捨離法，若習近婬欲，或讚婬欲法。 　如是有三過，懈怠是根本，若勤精進者，則無諸使過。 　一切精進者，必定成就果，如所應精進，業必定得果。 　如是三種業，能得三種果，三聚三根本，決定三有行。 彼佛世尊毘葉婆塔，壁上書字如是說偈，毀呰懈怠。天眾見已作如是言：「我等決定捨離懈怠，從此懈怠有枝條過。如佛所說懈怠之者，若天若人一切作業，於一切時一減劣。若天若人不解怠者，次第乃至到於涅槃，此第四法，人天之中多有所作，多有利益。 又第五法多有所作，多有利益所謂念也。一切法中能為妨者，所謂懈怠。如是一切世間之法，攝涅槃者念則是根。若出家者若在家者，念不放逸不放逸行，一切所作皆悉成就。如是之人數數作業，如法作業勤發精進，隨所悕望心念正行。彼人五根護五境界，心不迷惑。眼見色已，於彼色中不生欲染，心不喜樂。如色實見知其根本，見如是色根本因緣，何因緣生？彼人如是知見色已，心不濁亂。如是彼色則不能牽，以如實見如是色故。若出家者若在家者，若天人等，知生色過欲生色過，已滅色過。如是念知某方某處，心緣彼色。如是境界之因緣故，共眼生識，由彼境界已生我畏。此無垢念能除煩惱，我以此念，已除如是境界怖畏，如是怖畏因緣而生，於諸境界第一悕望，心正念故則能除遣，無量種色境界怖畏，念緣能除，於念念中稍除漸除。譬如世間善巧銅師，以好銅器置火中已，然後治之。如是數數入火復治，勤不休息，漸漸除垢令其滑淨。如是善念數數除垢，爾乃清淨。又如瓶師因緣合集，以久習故泥團成瓶，如是之人勤心發念，修集因緣如緣生瓶。如是之人勤心發念，修集因緣如緣生瓶，正念觀察如所著衣，從初次第念念至盡。如是如是始發善念，次第乃至一切過盡，得見真諦聖印印心，彼過相盡，過相盡故人則知之。是故若有欲得善者，常一切時如實正念，若眼緣色念繩縛心，令不動轉如調惡馬。如是善念於先住持，過去境界攀緣念已，如是復遮現眼境界。念九十八，云何念住？謂生欲染不生觀風，不能令動，如是念住如實思惟，此色彼色有無量種，無量形相，觀四聖諦苦集滅道，令彼欲染一切寂靜，或令欲染一切盡滅。或皆微薄，此是何者善法勢力？所謂繫念是其根本，一切善法皆依念住，如是轉行是念現在。 云何彼念未來世法？未來未有未生未見，彼境界相云何而念？若得境界是則可念，未來世中境界未有，當云何念？彼所念者雖復未來，見因緣相攀緣未來，如是得念，如是之人決定生天。若見有天惡業行者，見已則念，如是天者必墮地獄。如是念知此第五法，於人天中多有所作，多有利益。 又第六法，於天人中多有所作，多有利益。謂第六者不熱惱他，若不惱他其心寂靜，不生分別此有梵行，此無梵行，見他敷具病藥所須，不生譏嫌不自言是，亦不說言我能持戒，若少持戒少讀誦經，於檀越所不自稱說。等心怨親，常念三寶不自破戒，不惱持戒。於諸檀越不數參承，而取資用。其心柔潤，數數諮請說法師長，常住空閑，常一切時近梵行者，如是功德相應之人，不熱惱他。如是於他不熱惱故，多有所作多有利益。 又第七法於天人中，多有所作多存利益，所謂不誑，自隱功德除去惡業，心意正直衣鉢知足，恒常乞食，山谷巌窟樹林中住，行食知足其心平等，無有高下，非無因緣人間遊行，疑有虫處不行於彼；不壞澤中水岸河坎，畏殺虫故。不呪霹靂雷電雨等，令墮傷殺。不說星宿日月薄蝕，諸曜吉凶而求財物，飲食供養以資自命。不常往返一檀越家，亦不戴面仰頭而行，亦不動脣詐作誦習，不高聲語亦不私竊，不著間雜靴鞋履等，不以雜繩用繫身體，自身不著雜色香囊，至敷具等皆悉不畜。無戒功德大眾會處，則不入中。不令他人到於，城邑聚落等處，說己持戒本望利養。不種種處妨亂心意，不貪不求不近村住，於舊知識親眷等舍，不自在入攝令屬已，不彰他惡不隱他德，見他實過屏處不說，捨棄婦女如遠惡蛇。於諸婦女不共語說，不與同行。饒華之樹一切不往，可愛園林亦不遊行，畏聞可愛眾鳥聲故，畏聞彼聲欲心動故。是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河不近坐禪，畏聞彼聲心動亂心。多熏香花不近坐禪，亦不近行，何以故？畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥，種種色鳥鵝鴨命命，若孔雀等多欲諸鳥，不看不見不近彼行，畏心動故，畏見畜生婦女因緣，欲心發故。 椰子果樹波那婆樹，母柘果樹菴婆果樹，毘羅果樹迦卑他樹，婆留沙樹，佉殊羅等種林樹，不近坐禪，恐畏生心貪其味故，捨離果樹在寂靜林，無味可貪無多人眾，在安樂行園林之中，如是坐禪勤發精進，共過怨鬪心恒不亂。乃至不取，為寺因緣犁地之土，如是斷愛。朽壞鐵鉢以繩連綴，用受飲食，而心不念銅銀等鉢，不畜三椀。所有袈裟不翻披著。於夏天時，除大小便，更不餘行乃至一步，畏殺虫故。食奢彌果時食好果，不食爛果。食小棗等不看不食，若食梨果佉殊羅果，軟棗豌豆若朽豆等，不看不食，恐畏其內有諸虫故。於自屋壁所生諸虫，終不除却畏傷損故，畏其死故。坐處一坐不觀他鉢，畏貪食故。若行道時不近他行，恐為妨故。饒虫之處不大小便，畏傷虫故。乞食行時看一尋地，以直心故，恒常親近正直心者。如是比丘不集諸物，於一切物皆不悕望，於希有物心不樂見，常勤坐禪。彼善比丘如是不誑。彼善比丘如是持戒，清淨不犯。如是淨命，如是內心清淨善淨，如是比丘如說學句，堅持不犯。彼善比丘如心所念，如是道生常淨命故，有善意生不樂劣生，願生善道。」時彼世尊毘葉婆佛，而說偈言： 　清淨命之人，寂靜身口意，坐禪而離憂，去涅槃不遠。 　頭陀不放逸，塚間樹林中，常如是處住，去涅槃不遠。 　塵土物敷具，一鉢復破壞，根果食知足，彼人安樂行。 　於欲解脫人，常樂於知足，善意勇健者，去涅槃不遠。 不諂誑之人，遠離於塵垢，其心如虛空，去涅槃不遠。 彼佛世尊如是讚歎，善行比丘不諂誑者。 「成就如是七法之人，是善男子若行欲者，沒生死海則是畜生，形雖是人而實非人，若能成就七法之者，則為善人之所讚歎，身壞命終生於善道，天世界中。受天樂已退生人中，則得涅槃以餘業故。第一善者此七種法，所謂從初近善知識，次第多聞攝取修行，不懈怠念不熱惱他，不誑等法。如是七法非諂曲法。以如是等，七法寶藏之因緣故，得生天中若天等中。得七法已莫放逸行，令福德盡。天中退已，墮於地獄餓鬼畜生，故天不應行放逸行，以自破壞。於諸有中無有放逸，行放逸行而得樂者，人中成就如是七法，則生天上。有三因緣天中退已，墮於地獄餓鬼畜生，所謂三者，不聞正法，近惡知識，不信業果。若不成就此七種法，墮於地獄餓鬼畜生。」爾時天主牟修樓陀，告天眾言：「此等一切汝等已聞，彼佛世尊以憐愍心，利益眾生已如是說。」時彼天眾，一切皆共白天王言：「我等今者，已聞如來此所說經，彼佛世尊憐愍世間，已作利益，為除放逸故如是說。」牟修樓陀夜摩天王，告天眾言：「汝聞此經勿行放逸。天放逸故，生於地獄餓鬼畜生，何以故？汝以大價貴重之物，貿得此間天中生處，今者不應以放逸故，令其空盡。如是佛所如是經法，攝取正行捨離放逸。」 於六經中，毘葉婆佛所說經典，第四已竟。 正法念處經卷第四十六