大藏經17，正法念處經第四十三

正法念處經卷第四十三 　　　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 觀天品第六之二十二（夜摩天之八） 爾時彼天漸更前近，牟修樓陀夜摩天王，若歌若舞種種嬉戲，共受第一勝業果報。彼一切天種種供養，牟修樓陀夜摩天王，旣供養已坐在一處。一切坐已歡喜語說，旣語說已天王告言：「汝一切天樂行放逸，相隨而來。自今以後護命護法，勤行精進，以護法故常受快樂，乃至涅槃。捨身已後，永無苦惱常受天樂。」爾時，彼處一切天眾，皆共和合，夜摩天王為說偈言： 　世間種種界，種種業自在，天種種道來，善業生此處。 　有中如是來，有中如是去，如彼來時業，如來去亦爾。 　諸有和合事，諸有意不亂，皆是善業作，精進勿放逸。 　長久時受樂，此後必定退，退為第一苦，當有則無疑。 　彼如是之義，我召汝為說，汝等一切聽，如如來所說。 夜摩天王如是普為，彼一切天和合利益已，說此偈告天眾言：「汝等樂行境界所迷，然不覺知，天則減劣而不增長，此境界樂一切無常，當不寂靜得不饒益，所謂何者？一切皆聽，如汝所見，六正覺知者七寶塔廟，種種七寶莊嚴成就，所謂六者，一是，尸棄正覺知者，二，毘婆尸正覺知者。三，毘舍婆正覺知者，四，迦那迦牟尼如來正覺知者。五，迦羅迦居村陀佛，正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔天中久作，次第耳聞我今供養。以何因緣，一切如來我不曾見？我少心故。彼諸世尊，利益安樂諸世間故，往世曾來到此世間，我以如是次第聞來，得如是法。 彼迦羅迦居村陀佛，為夜摩天作大利益。謂利益者，一佛塔化，是大希有如來境界，令住此間。若此世界，不敬沙門婆羅門者，天朋則減。此減劣相，於此佛塔光炎之中，我皆現見，若減若退唯我獨見。汝等放逸放逸行多，是故不見，以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來，為利益故。汝等放逸放逸而行，即是死退。我恐汝等食善業盡，墮於惡道故召汝來。六佛世尊，利益無量諸眾生故。已所說經，彼諸如來於此塔中，皆悉書之我已誦得。天今善聽我為汝說，勿後退時而生悔心。」爾時彼天第一敬重，專心思念一切默住，二重敬重，一敬天王二敬重法，諦意正住其心不動。天王旣見天眾如是，善調伏故普告之言：「汝等始入初如來塔，尸棄如來壁上書經，饒益天眾利益天眾，安樂天眾。」 彼最勝天，共其天王牟修樓陀，最初入塔。見尸棄佛毘琉璃像，在青寶床加趺而坐，於其壁中自書經言：『諸比丘，若天若人有八種法，障礙善法，何等為八？諸比丘，所謂一者，若天若人為放逸壞，不能作善，若世間善出世間善。世間法者若心懈怠，若心放逸行放逸行。彼世間法一切皆壞。若放逸者，於善友所不能看視，則為中人。　若是怨家怨則增長，求覓其便，此是放逸妨世間法。諸有懈怠放逸行者，不能成就如是之業。彼人業盡知友亦盡，怨家熾盛增長大力，室家皆失貧窮無物，為他輕賤，第一凡鄙所謂貧窮，諸有貧窮凡鄙丈夫，善友知識親舊兄弟，貪瞋邪見一切增長。彼愚癡者最為凡鄙，何以故？不善行故天所棄捨，一切侵陵。為他侵已或時致死，或時商賈亡失財物，以其放逸。放逸，若諸比丘若比丘尼，若優婆塞若優婆夷，如是放逸，常勤修行無記禪定，不得盡漏唯貪著味，占相食時妨亂其心。如是放逸放逸行者，常一切時心不清淨，貪著食味，猶如畜生食吐之者，其心如狗，亦如受持鳥狗戒者。如是之徒常放逸行，不讀誦經，於眷屬中於多聞中，是少智者是為凡鄙，為諸檀越之所輕賤，離無所畏第一無畏。所謂多聞能思惟法，第一凡鄙所謂少聞，彼少聞者為他輕賤，不知自過，而於他所多貪瞋癡，於多聞者真實知者，若於尊長生瞋心瘡。不善業故，身壞命終墮於惡道，生地獄中。放逸之人如是人中，行放逸故，於世間義出世間義，以為妨礙。 諸比丘，云何天中放逸，破壞此天？自性行於放逸，放逸行天其心愛樂，觸味色香而行放逸，不見老死不見破壞，不見退沒，心不思惟善業盡滅，不習作法，不敬重佛及法眾僧，彼離善心行於放逸，佛出世時不見不知，心不生信。怖畏近至衰禍近至，死苦近至，離別之苦近至不遠，天女棄捨大怖近至，如在嶮岸而墮墜者，於先境界所受樂事，不具足見。於異世中不隨順行，於臨死時不與其樂，亦不安慰。如是境界皆悉破壞，無有氣勢。於諸有中異處去時，不共相隨。若作放逸放逸行業，彼於有中則隨逐行。彼境界渴心未厭足，放逸而死。一切天捨心生驚怖，迷於境界如是而死。彼時相應或生地獄，餓鬼畜生三惡之處。是故天人，一切不應行於放逸。』尸棄如來當爾之時，而說偈言： 　若天一切時，成就境界樂，彼天旣破壞，諸業隨逐行。 　樂不可常保，業聚集不失，樂所誑愚天，由業不自在。 　境界現生樂，後能作衰惱，染著境界天，心常亂不定。 　不知善福業，是生死病藥，如藥燈亦爾，為歸亦為救。 　有中之善業，隨逐於眾生，是故黠慧者，常應勤精進。 　修福德為吉，捨境界為善，若有智眼者，知畏未來世。 　黠慧預生怖，愚則至時畏，智者如是知，心常慮破壞。 　若境界所迷，後則心生悔，諸有身和合，智常不濁者， 　皆作福德業，無福德則苦。 牟修樓陀夜摩天王，如是示彼一切天眾，尸棄如來所說偈頌，壁上書字最初法已，次第復示其餘七法，作如是言：「我復為汝說餘七法，次謂傲慢無時醒悟，傲慢行者常不醒悟，於天人中恒為妨礙，常妨一切世間之法，出世間法。云何名為妨世間義，出世間義？身傲慢者亂其心意，一切法義意為前導，是故轉行。彼亂心意行不善處，非所應處非時而行，行邊嶮處近惡知識，不自測度亦不知他，不知自力不知他力，以傲慢故不能作業，於自家事不知籌量，如狂不異不行正行，一切眾中最為凡鄙。又於諸親兄弟等中，最為下劣，彼不應作而便作之，所應作者則不能作，彼所應作所不應作，一切不知。亦復不知作與不作，於法非法亦不能知。又亦不知應說不說，應行不行，亦復不知是處非處。如是一切悉皆不知，以傲慢故而不能知。持戒之人又傲慢故，不知時節，不知方處不知住心，及不住心。以傲慢故不知樂時，不知輕重。又不知真不知非真，戴面而行無所畏忌。又此傲慢，於出世間法義妨者，云何為妨出世間義？為此傲慢所妨亂者，不知業因不知果報，不知善道及不善道。不知威儀不知方處，不知時節，不知裁量足與不足，不知大眾。雖得聞法不能修行，於未聞法心不欲聞，無心訪問凶頑不畏，由不依理心意動亂，如風動塵分散處處。彼心如是常亂不定，彼心意亂傲慢行者，不修禪定不能攝心，見色則著樂於境界，或時著欲眼常動轉，如是護者不正見故，行於傲慢，或因著欲或是醉亂，或時禍祟或時狂病，一切時爾更不餘異。彼如是故，為諸世間之所詳指。如是指故，則為一切之所輕賤，不知自過。彼非饒益又非利益，亦非安樂，彼則於義皆不成就。 云何傲慢，於出世間法律為妨？云何復於傲慢者中，以為妨礙？謂彼人中有出家人，傲慢之行最為鄙劣，此法毘尼能離傲慢，一切端嚴。不離傲慢則不端嚴。彼傲慢人不能修禪，不知住止，常行城邑聚落等中，不行好處。不能說法調伏檀越，唯貪飲食床敷具，唯不善觀。如是之人，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生。如是之人，非世間道出世間道，二處安隱。傲慢有七，一者色慢，二者財慢，三者生慢，四者，服飾莊嚴等慢，五者，為王供養故慢。六者，婦女親近故慢，七者，他妻亂心故慢，此總為慢。減句殘句或復滿句，此一切法彼慢為妨。如是人中少有富樂，微少命行微行慠慢，何況天中此則是慢。 彼天愛聲觸味香色，念念之中增長慠慢，傲慢行故命則稍減，不覺命行不知命盡，不知行盡，不知善業若不善業。彼一切時常恒如是，乃至命盡慠慢不止，次第乃至善愛業盡，業盡則退，臨至退時爾乃覺知，起如是心，境界誑我令我生染。如是慢誑，身壞命終墮於惡道，生在地獄餓鬼畜生，如是傲慢妨世間道。 又復天眾，以慠慢故妨出世道，彼一切天愛善業故，以正法故，於此天處夜摩天生，以天慢行不知自業，不近其餘。少慢行者，不近一切不慢行天，不樂見佛及法眾僧，於正法中不信不入。以於正法不隨順故，行於惡道，不能觀察十二因緣，不敬尊長，亦不親近有智慧天。為欲所誑貪著境界，於此天處臨欲退時，乃生悔心。是故天人應捨放逸，應離慠慢。若不捨離，則如熾火燒胡麻等。」尸棄如來當爾之時，而說偈言： 　放逸則破壞，為慢所迷惑，若天若丈夫，不得寂靜樂。 　若樂放逸行，是則名為死，諸放逸樂過，退墮地獄中。 　不正道行過，是則名放逸，放逸誑心天，則入於地獄。 　喜樂於不實，於實不喜樂，放逸垢闇故，天為欲所誑。 　欲所迷癡天，放逸慢亦爾，不能真實見，如生盲於道。 尸棄世尊如是已說，放逸慢心妨礙世間，出世間法。又復第三示破戒過，如是之事，彼佛世尊悉知無餘，如實諦知破戒過患，塔中壁上次第書之。爾時天王牟修樓陀，示彼天眾塔中壁上，不持戒過書畫文字：「不持戒者，是諸天人第三過患，非是利益非世間道，非出世道，世出世道一切皆非。何者人中不持戒故，妨世間道？所謂受戒愚癡之人，旣受戒已應作不作，一切不知，亦復不知是處非處，作過患已覆藏在心，兄弟因緣如是破戒，專為兄弟諸親舊等，不顧念戒或不取戒，受已則犯不生忌難。以如是故，為諸親舊兄弟眷屬，一切人等皆悉輕賤，作如是言：「此不持戒不勤精進，身口意戒一切不持。」如是諸親至兄弟子，嫌賤輕薄。以輕賤故，時節吉凶皆不看視，不與往還。吉凶等會不請不喚，不信不敬。以如是人不受戒故，不持戒故不攝戒故。本善友者則為中人。若先怨者則求其便，若非怨親則不攝之，以為朋侶。如是之人如樹根斷，風吹倒地。如是倒已，一切物失諸親等離。彼人自心本性輕動，以輕動故內則懷惡，於一切人多貪多瞋，心邪疑慮，分別悕望欲為惱亂，其心常瞋一切眾生，面色不好，無有威德心亂不定，恒常貧窮。如是之人不受戒故，不持戒故。身壞命終墮於惡道，生地獄中。是故常應念作利益，受戒持戒不妨世法。 是持戒人以戒因緣，心意堅固，常正憶念信於善友，若王大臣信彼人故，以大貴價金寶銀寶，種種寶物一切委之，若隱密語信而向說。若王王等寄物不侵，密語不露，以護戒故為人所信。又復諸親兄弟眷屬，一切時人信愛供養，皆悉敬重過於尊長。持七種戒王亦供養，知識親等皆悉供養。如是之人一切人信。一切人愛，財物具足常不貧乏，皆不能與作不饒益，第一大富。以大富故能行布施，能作福德，正意善住不壞智慧。以是因緣，身壞命終生於善道，天世界中。 彼人如是微少破戒，則為輕劣，何況修行出世間道。如是之人意動不住，於業果報盲無智眼，或不持戒或破多戒，唯一戒在或全無戒，他謂比丘，彼人唯有比丘形服，猶如貝聲心常諂曲，誑諸檀越，作如是言我持佛戒。如是之人實不持戒，聖所愛戒實不成就，彼是誑賊誑諸世間。諸天及魔，一切沙門若婆羅門，諸天人等自他俱誑，不如說行。如是之人內空無物，不實不堅，如水沫聚誑一切人，第一諂曲。彼人多求床臥敷具，病藥所須處處多聚。彼人常沒生死泥中，或生地獄，或地獄等諸惡趣中。彼人破戒取不應取，以破戒故不善分攝。如是之人，乃至不應於僧地中，行至一步，以不相應非所應故，何因緣爾？以諸檀越修治彼地，為持戒者諸比丘等，不為無戒破戒比丘，不為一切無善心者。如是之人於彼地中，行至一步亦所不應，何況敷具病藥所須，及餘一切諸受用物。尸棄如來當爾之時，而說偈言： 　若比丘無戒，是賊中之賊，內滿爛膿等，外披服袈裟。 　一切虛不堅，猶如水沫聚，如是空無戒，妄說是比丘。 　破戒屬地獄，僧寶所不攝，為心所誑故，身壞墮地獄。 　遠離法毘尼，自業故墮墜，垢闇之所覆，常受大苦惱。 　不著善法衣，裸露善人棄，以離善業故，惡將至地獄。 　聚集不善業，苦門則開張，生死縛堅牢，破戒故如是。 　為破戒火燒，彼則為極燒，如是缺戒者，必定入惡道。 　意受持戒故，師則能與戒，無心諂受戒，必定入地獄。 　彼人於日夜，常增長不善，若能持戒寶，則能壞破戒。 　若人空無法，唯有間和集，彼無一念時，而暫不破壞。 　為破戒所絹，垢故善人捨，破戒絹常牽，捨戒不善者。 　無戒若破戒，親附惡知識，若習近欲者，此地獄因緣。 　無戒愚癡人，或復穫動人，惡業相應人，去地獄不遠。 　業有相似果，此云何不知？癡故自為患，而著遊戲樂。 　日日常增長，惡河不可渡，苦波滿其中，如是漂眾生。 　彼人非生善，彼人非善心，若捨離法者，則攝不善法。 　若身攝善法，是第一善道，行彼句之人，則到不退處。 　受持戒讀經，愛樂善法者，正行常調伏，彼則離苦惱。 　此不持戒垢，則能令穢污，彼以壞學故，為地獄所攝。 　如是一切知，應勤心取戒，一切生死海，無戒是因緣。 如是所說一切人等，出世間道無戒故妨，云何天中無戒為妨？此世間中業果之地，若於此中持七種戒，攝取和集天中受樂，久行放逸，乃至樂盡然後退墮，如燈油盡，燈炷盡故光明亦盡。 云何妨礙出世間道？謂不持戒。彼持戒人生於天中，生彼處已如是心念：「我於人中持七種戒，生於此處與天平等。」此始生天以著境界，愛欲樂故一切皆忘，若其餘天不忘持戒，則示此天持戒業果，為其說言：「汝本人中持戒具足，生在此處。」彼始生天以心動故，著境界樂，不聞語聲不入不取，不信持戒，故不能取善業果報。境界勢力動其意故，彼不持戒不隨法行。彼如是天破壞善法，是故退墮。如是持戒生於天中，或生世間或出世間。彼世間者以持戒故。此是一種出世間者，則是菩提。此第三法不持戒妨。何者第四？天人妨礙所謂懈怠，樂懈怠人若染著人，如是之人一切普遍，於一切種一切世間，所有諸法皆不成就。彼懈怠人七種法劣，何等為七？若人懈怠無增上果，則是二劣。以是劣故供養則劣，財富亦劣境界智劣。如是劣故，一切世間正士不近，世間人情問訊則劣。彼人如是一切世間，諸事皆劣。是故頑鈍，一切所作皆悉壞失。如是人中，世間法義懈怠為妨。云何人中，而能妨礙出世間法？以懈怠故。此懈怠人，一切家事作業皆畏，是故出家，作如是言：「我出家已多有敷具，病藥所須飲食豐樂，我於晝夜無所為作。」彼懈怠故如是出家。旣出家已不讀誦經，不能止惡不行善法，不修禪定不持禁戒，常為懈怠之所覆蔽，彼人多利多得供養，食用豐足不樂持戒，不樂智慧。少智過故身壞命終，墮於惡道生地獄中，尸棄如來當爾之時，而說偈言： 　懈怠少福德，癡能破壞心，一切親等薄，善道不可得。 　懈怠及惡業，或為癡所覆，妨礙涅槃道，得不善惡果。 　無羞無慚愧，獲動惡知識，皆是苦惱因，智者則捨離。 　邪及慢大慢，如是我慢等，常捨此一切，受苦惱因緣。 　若為懈怠覆，不憶念發動，出氣與死等，空得命無果。 　懈怠所患者，有命亦同死，如是懈怠人，心念死為勝， 　若溺懈怠泥，沒苦海不出，若人勤精進，則渡生死海。 　少力懈怠人，如愛飲食羊，命未盡如死，若死入地獄。 　貧窮癡如羊，或為苦所攝，若人食他食，懈怠是因緣。 　若有懈怠者，多依他活命，多貪著美味，心惑常樂欲。 　彼則不知諦，唯貪著食味，死時旣到已，悔火自燒心。 　諸有忍寒熱，乃至飢渴等，如是身受苦，後時得寂靜。 　莫起懈怠意，懈怠則怯弱，不能忍生死，不得脫苦惱。 　懈怠空在世，善人中凡鄙，未來世亦空，不曾得寂靜。 懈怠之人，除此過患復有異過，所謂遠離出世間道，懈怠之人是不善人，是退沒人。 云何諸天失於世間，及出世間法律毘尼？云何諸天妨世間道？謂此懈怠。復有餘業，若緣善故得生天中，彼天復為懈怠所壞。一切愛聲觸味香色，心不復樂，不樂園林天可愛處，不飛不走不聽歌聲，自亦不作。不飛虛空，不從山峰至異山峰。不在河中，不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者，夜摩天王有如是樂，彼懈怠天，亦不往詣夜摩天王。所有一切諸境界樂，皆悉不受。普彼一切如毒如怨，一切是垢，此是懈怠妨礙世間。 云何懈怠，而復妨礙出世間道？若復餘天常聞正法，受樂正法彼不能近。遠離正法，於未聞法無心欲聞，設聞不持。又亦不習不近尊長，不學智學，離一切法離一切善，常樂生死常受苦惱，何以故？彼離道故，則於有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故，生於地獄餓鬼畜生，彼則常為生老死等，之所籠繫，受諸苦惱世間流轉。彼懈怠者如是懈怠，則是一切不饒益事，亦是一切惡道之本，生死種子。是故世間一切苦惱，由之而生。是故世間若有，欲脫生死縛者，則應精勤捨離懈怠，諸有一切不饒益事，皆此為本。此如是等一切懈怠，則於苦海不可得渡，此之懈怠有無量過。 又復除此四種過已，有第五過，諸天人等妨礙世間，出世間道，所謂惡貪，一切世間出世間法，普為妨礙。云何天人，於世間出世間法，普為妨礙？云何天人，於世間出世間道，惡貪障礙？所謂俗人以貪心故，行於非法常樂財物，愛物之心如河水流，亦如獼猴。心愛物故欲取物故，設諸方便，如是如是惡貪增長，如是思惟：「我今當設何等方便，何等欺詐誑惑他人？」心常如是欺詐誑惑，復為他人如是教示，欺詐誑惑。如是之人多作非法，以如是法復教他人。如是之人貪心則多，如是思惟，他所有物皆悉屬我，彼人如是心思惟已，復教他人。教他人已，即共相隨欺詐誑惑，設諸方便誑惑他人，取其財物。如是誑已心生歡喜，作如是念：「我善能作，我能欺詐誑惑他人，得其財物，本是他有今則屬我。」起如是心是故歡喜，得其滋味。如是次第樂行多作，令他苦惱惡貪覆意。破壞城郭村邑聚落，多人住處。或燒城郭村邑聚落，多人住處，為一切人之所棄捨，一切善人之所嫌賤，是諸國土之大棘刺，城之棘刺聚落棘刺。破壞國土破城破村，破壞屋舍壞他種族，常一切時樂如是惡，令他衰惱。如是惡人身壞命終，墮於惡道生在地獄，是世間中惡貪之人。是惡貪人妨礙世間，惡貪旣集又復增長，如火得薪。如是如是惡貪增長，如是如是惡貪方便，如是如是得他財物，如是如是轉復增長，是故修行福德之人，勤捨惡貪，何以故？第一垢者所謂貪心，取他財物，彼垢壞者入於地獄。尸棄如來當爾之時，而說偈言： 　若人行欺詐，方便取他物，則是大貪心，常行不善行。 　彼人於晝夜，心常不清淨，為貪覆其心，常悕望他物。 　彼人如劫火，自體本性惡，一切所怖畏，猶如惡毒蛇。 　若人為惡貪，常覆其心者，恒入於地獄，及在餓鬼等。 　大地獄火中，熱處旣脫已，若生得為人，五百世貧窮。 　毀面而皺口，常受於苦惱，為貪壞心者，皆如是受苦。 　若人捨離貪，常悕求智慧，恒有神通力，則行於善道。 　除卻心中貪，猶如閉蛇窟，若為貪蛇齧，必定受苦惱。 　若懷貪心者，念念轉增長，如火得乾薪，熾然而增長。 　愛樂財物人，恒常悕望物，死時旣到已，有物皆捨離。 　若作惡業已，終竟不捨失，彼人為貪縛，將入地獄去。 　財物則屬他，自得惡業污，非財見為財，非樂謂為樂。 　惡貪住心中，見怨如善友，貪火能燒人，智者不集貪。 　為貪所燒人，後時入地獄，世間財如山，一切皆無常。 　云何為財物，如是作惡業？唯有愚癡者，能作如是惡。 如是惡貪，皆勿自作莫令他作，如是惡貪妨礙世間，集惡貪者日日增長，如火得薪。如是如是熾然增長，如是惡貪得財物故，如是增長，共貪慳嫉增長熾盛。是故諸有福德之人，應當捨離。汝等天眾當如是知，有治生人賤買飲食，若餘物等若作齋會，布施沙門若婆羅門，為令他知謂是福人，真實可信。知人信已，然後自物貴賣於他，此雖布施非清淨心，為令他信，治生求利賤買貴賣，如是方便以少物施，得物更多或得十倍，或得八倍，如是惡貪善人則捨。 又捨惡貪言惡貪者，所謂法師說法取物，得如是物非三寶用，此是惡貪則應捨離。又捨惡貪言惡貪者，謂出家人，或白象牙所作佛像，或刺繡像，或氎等上畫作佛像，或刻木像或銅等像，賣如是像彼是惡貪，旣得物已非法中用。人中則有如是惡貪，妨世間法出世間法，智者呵毀智者捨離。云何名為天中惡貪？汝等天中如是大樂，猶故惡貪。如是現見此金銀山，毘琉璃山，青寶之山大青寶山，頗梨山中，汝等一一遊戲受樂。於一山中旣受樂已，復向餘山，共諸天女種種受樂，天眾圍遶，如是一切由貪故爾。非餘所作。汝等天眾愛共貪縛，墮於惡道而不覺知，不生怖畏不畏死苦，不畏所愛眷屬等離，不覺退時種種衰苦。汝等天眾以貪心故，不畏不覺。汝等天眾如是貪心，無量無邊，魔業貪心不知厭足，不畏離別不畏死苦，如是惡貪妨世間道。 云何天中，貪心妨礙出世間道？此愛聲觸味色香等，喜樂受樂，貪心諸天不就其餘，少貪天所聽法聞法，求法學法。不欲聞法令心白淨，一切善法勝根本者，所謂覺法，一切法覺要由聞法。若不聞法於法不覺，何故不覺？以放逸故。彼以何法是放逸根？所謂貪心，是故應當捨離貪心。若捨貪心則到涅槃，貪所覆者流轉生死，天眾當知出世間道，天人之中惡貪妨礙，是故智者，常應精勤捨離惡貪。施有三種，一資生施，二無畏施，三為法施。彼資生施，生報天果不能布施，此人勝天非天勝人。如是人身第一難得，若得人身不行布施，則為虛生，如商賈人得值寶洲，不知取寶而便空還。若得人身，不知捨財而布施者，亦復如是。 何者復是無畏布施？凡有幾種無畏布施？無畏布施凡有三種，一者救命，施其無畏。二者，妻子為他拘執，方便救攝施其無畏。三者防護，畏失物者施其無畏，彼救命者生人天中，報得長命。護失物者生則大富，所有財物王賊水火，不奪不壞，若為國王或為大臣，以彼業故有大力勢，有大名稱，在所生處恒常大富。救妻子者若生人中，善攝妻子，天上退時天女不捨，如是三種無畏布施。 何者法施？法施二種，一世間法用以布施，二出世法用以布施。彼世間法用布施者，謂以四禪世間中智，和集布施。於人天中受世間樂，天人中生則生邪見。 出世間法而布施者，以不瞋故生天人中，或生欲界或生色界。若生欲界，彼或在於一百九十八地上生，隨願生彼。若生色界則得解脫，以果勝故，大智慧故依處勝故，則得解脫生淨居處。若因願力為轉輪王，主四天下，有金輪寶寶有十四，所謂七寶七相似寶，善願力故盡滅諸漏，得緣覺道。以願勝故，則成來應供正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師佛世尊。以法布施因緣勝故，此三種施，汝等天眾一切皆無。如是義故人則為勝。天為報地人為業地，業因緣果，如是人中天因緣生，業果則勝，如是人勝天為不如。 正法念處經卷第四十三