又如劫盡大火，燒三千大千世界悉盡，火勢故不息，佛智慧亦如是，燒一切煩惱，照諸法已，智慧相應欲亦不盡。復次，佛雖一切善法功德滿足，眾生未盡故，欲度不息。」問曰：「若佛欲度眾生未息，何以入涅槃？」答曰：「度眾生有二種，或有現前得度，或有滅後得度，如法華經中說，藥師為諸子合藥，與之而捨，是故入涅槃。復次，有眾生鈍根，德薄故不能成大事，但可種福德因緣，是故入涅槃。」問曰：「佛滅度後，亦有得阿羅漢者，何以言，但可種福德因緣？」答曰：「雖有得阿羅漢者，少不足言，如佛一說法時，十方無量阿僧祇眾生得道，佛滅後不爾，譬如大國征伐，雖少有所得不名為得，以是故，雖眾生未盡而入涅槃。復次，摩訶衍首楞嚴經中說，於莊嚴世界，壽七百阿僧祇劫度脫眾生，以是故說，佛欲無減。精進無減者，如欲中說欲義，即是精進。」問曰：「若爾者，無有十八不共法，復次，欲、精進心數法中各別，云何言欲即是精進？」答曰：「欲為初行，欲增長名精進，如佛說一切法，欲為根本，欲如人渴欲得飲，精進如因緣方便求飲，欲為心欲，得精進為成其事，欲屬意業精進屬三業，欲為內精進為外，如是等差別，復以是精進諸佛所樂，如釋迦牟尼佛精進力故，超越九劫疾得阿耨多羅三藐三菩提。復次，如說一時，佛告阿難：『汝為諸比丘說法，我背痛小息。』爾時，世尊四褻鬱多羅僧敷下，以僧伽棃枕頭而臥，是時阿難說七覺義，至精進覺，佛驚起坐告阿難：『汝讚精進義？』阿難言：『讚。』如是至三，佛言：『善哉善哉！善修精進，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘道！』以是義故，佛精進無減，病時猶尚不息，何況不病！復次，佛為度眾生故，捨甚深禪定樂，種種身種種語言，種種方便力度脫眾生，或時過惡險道，或時食惡食，或時受寒熱，或時值諸邪難問，惡口罵詈忍受不厭，佛世尊雖於諸法中自在，而行是事不生懈怠，如佛度眾生已，於薩羅林中雙樹下臥，梵志須跋陀語阿難：『我聞一切智人，今夜當滅度，我欲見佛。』阿難止之言：『佛為眾人廣說法疲極。』佛遙聞之告阿難：『聽須跋陀入，是我末後弟子。』須跋陀得入，問佛所疑，佛隨意說法，斷疑得道，先佛入無餘涅槃，諸比丘白佛言：『世尊，甚為希有，乃至末後憐愍外道梵志，而共語言。』佛言：『我非但今世末後度，先世未得道時，亦末後度，乃往過去無量阿僧祇劫，有大林樹多諸禽獸，野火來燒三邊俱起，唯有一邊而隔一水，眾獸窮逼逃命無地，我爾時為大身多力鹿，以前腳跨一岸，以後腳踞一岸，令眾獸蹈脊上而渡，皮肉盡壞，以慈愍力忍之至死，最後一兔來氣力已竭，自彊努力忍令得過，過已脊折墮水而死，如是久有非但今也，前得度者今諸弟子，最後一兔須跋陀是。』佛世世樂行精進，今猶不息，是故言精進無減。念無減者，於三世諸佛法，一切智慧相應故，念滿足無減。」問曰：「先已說念無失，今復說念無減，念無失念無減，為一為異？若一，今何以重說？若異，有何差別？」答曰：「失念名誤錯，減名不及，失念名威儀俯仰去來法中失，念無減，名住禪定神通，念過去現世通達無礙。」問曰：「何以故，念無減獨是佛法？」答曰：「聲聞辟支佛，善修四念處故念牢固，念雖牢固猶亦減少，礙不通達，如宿命智力中說，聲聞辟支佛念宿命，極多八萬劫，於廣有減，亦於見諦道中，不能念念分別，佛於念念中皆分別三相，佛心無有一法，過而不念者，以是故，獨佛有念無減。復次，宿命智力隨念知，佛於是中有力，聲聞辟支佛尚無是念力，何況餘人！復次，佛以一切智無礙解脫，守護念，是故無減。如是等因緣故，佛念無減。慧無減者，佛得一切智慧故，慧無減，三世智慧無礙故，慧無減。復次，十力四無所畏，四無礙智成就故慧無減。復次，譬如酥油豐饒燈炷清淨，光明亦盛，佛亦如是，三昧王等諸三昧，禪定油念無減，清淨炷是因緣故，慧光明無量無減。復次，從初發心無量阿僧祇劫，集一切智慧故，深心為法故，頭目髓腦悉捨，內外所有而布施，入火投山剝皮釘身，如是等無苦不受故，一心爲集智慧故，慧無減。復次，佛智慧以一切功德，持戒禪定等，助成故慧無減。復次，世世求一切經書，世俗法佛法，麤細善不善悉皆學知故，慧無減。復次，從十方無量諸佛所，聞法讀誦思惟，修習問難故，慧無減。復次，為一切眾生故，為增益一切善法故，破一切處無明故，慧無減。復次，是智慧實知諸法相，不生不滅不淨不垢，無作無行，不分別是智非智，知諸法一等，清淨如虛空無染無著，不以二法故，得入不二法相，不二入法相無量無邊，以是故慧無減，如是等種種因緣，慧無減。解脫無減者，解脫有二種，有為解脫，無為解脫，有為解脫，名無漏智慧相應解脫，無為解脫，名一切煩惱都盡無餘，佛於二解脫無減，何以故？聲聞辟支佛智慧不大利故，煩惱不悉盡故，智慧有減。佛智慧第一利故，煩惱習永盡無餘故，解脫無減。復次，如漏盡力中說，佛與聲聞解脫有差別，佛得漏盡力故，解脫無減，二乘無力故有減。解脫知見無減者，佛於諸解脫中，智慧無量無邊清淨故，名解脫知見無減。」問曰：「佛一切法中無減，何以故，但六事中無減？」答曰：「一切自利他利中，四事能具足，欲求一切善法之根本，精進能行，念能守護，如守門人，善者聽入惡者遮，慧照一切法門，斷一切煩惱，用是四法事得成辦，是四法果報有二種，一者解脫，二者解脫知見，解脫義如先說，解脫知見者，用是解脫知見，知是二種解脫相，有為無為解脫，知諸解脫相，所謂時解脫，不時解脫，慧解脫俱解脫，壞解脫不壞解脫，八解脫不可思議解脫，無礙解脫等，分別諸解脫相，牢固不牢固，是名解脫知見無減。如念佛中，佛成就五無學，解脫知見眾，此中應廣說。」問曰：「解脫知見者，但言知，何以復言見？」答曰：「言知言見，事得牢固，譬如繩二合為一，則牢固。復次，若但說知，則不攝一切慧，如阿毗曇所說，慧有三種，有知非見，有見非知，有亦知亦見者，有知非見者，盡智無生智，五識相應智。有見非知者，八忍，世間正見，五邪見。有亦知亦見者，餘殘諸慧，若說知則不攝見，若說見則不攝知，是故說知見則具足。復次，如從人讀誦分別籌量，是名知，自身得證是名見，譬如耳聞其事猶尚有疑，是名知。親自目睹了了無疑，是名見，解脫中知見亦如是差別。復次，有人言，阿羅漢自於解脫中疑，不能自了，是阿羅漢非阿羅漢，以是故，佛為破如是邪見故，說諸聖人於解脫中，亦知亦見。諸阿羅漢雖得解脫知見，解脫知見有減，不得一切智故，上上智慧根不成就故，諸法念念生滅時，不知別相分別故，佛上上智成就，知諸法念念別相生滅故，解脫知見無減。復次，法眼清淨具足成就故，如法義中說，知是眾生，空解脫門入涅槃，是眾生無相解脫門入涅槃，是眾生無作解脫門入涅槃，知是眾生觀五眾門，十二入十八界，如是種種法門得解脫，佛於解脫知見，盡知徧知，是故佛解脫知見無減。一切身業一切口業，一切意業，隨智慧行者，佛一切身口意業先知，然後隨知行，諸佛身口意業，一切行無不利益眾生，故名先知然後隨智慧行，如經中說，諸佛乃至出息入息，利益眾生，何況身口意業故，作而不利益。諸怨惡眾生，聞佛出入息氣香，皆得信心清淨，愛樂於佛，諸天聞佛氣息香，亦皆捨五欲，發心修善，以是故，言身口意業隨智慧行，聲聞辟支佛無是事心故，作善然後身口業善，意業或時無記，不隨智慧而自生，何況餘人，如憍梵波提比丘，雖得阿羅漢，自食吐而更食，是業不隨智慧，又如摩頭波斯咤比丘阿羅漢，跳上梁棚或壁上樹上，又如畢陵伽婆蹉，罵恆河神言小婢，如是等身口業，先無智慧亦不隨智慧行，佛無是事。」問曰：「若爾者，佛或時身口業，亦似不隨智慧行，何以故？入外道眾中說法，都無信受者，又復一時，在大眾中說法，現胷腹示尼揵子。又復為人疑，不見二相故，在大眾中現舌相陰藏相，又復罵諸弟子：『汝狂愚人！』罵提婆達多：『汝是狂人死人，嗽唾人！』佛結戒，八種鉢不應畜，聽比丘用二鉢，若瓦若鐵而自用石鉢，有時外道難問，佛默然不答，又佛處處說有我，處處說無我，處處說諸法有，處處說諸法無，如是等身口業，似不隨智慧行，身口業不離意業，意業亦應有不隨智慧行，云何言常隨智慧行？」答曰：「是事不然，於是諸事皆先有智慧，然後諸業隨智慧行，何以故？佛入外道眾中，雖知今世不信不受，以種後世大因緣故，又復為止外道謗，言佛自憍貴，以是故，自往入其眾中，又外道言：『佛自言有大悲普濟一切，而但自為四眾說法，我等亦是出家求道，而不為說？』又如此經，佛往外道眾中說法，不言不信受，佛遙見外道大會，高聲論義，欲至餘處迴往趣之，論議師輩遙見佛來，自語其眾：『汝等皆默，佛是樂寂靜人，見汝等靜默，或能來此中？』眾即默然，佛入其眾說婆羅門三諦，外道眾皆默然，佛作是念：『狂人輩皆為惡魔所覆，是法微妙，乃至無有一人，試作弟子者。』作是念已從座而去，是人魔蔽得離，便自念：『我等得聞妙法，云何不自利？』皆即往詣佛所，為佛弟子得道離苦。復次，外道弟子難其師故，不敢到佛所，是故佛自入其眾中，眾得聞法信受堅固，不復難師，得為弟子或得道跡，如是等種種智慧因緣，是故往入外道眾，復次，薩遮祇尼揵子，銅鍱鍱腹自誓言：『無有人得我難，而不流汗破壞者，大象乃至樹木瓦石，聞我難聲亦皆流汗。』作是誓已來至佛所，與佛論議，佛質問之，皆不能得答，汗流淹地舉體如漬，佛告尼揵：『汝先誓言：「無有聞我難者而不流汗。」汝今流汗淹地，汝試觀佛，見有汗相不？』佛時脫鬱多羅僧示之言：『汗在何處？』復次，有人言，或有頭汗身不汗者，佛頭雖不汗，身必有汗，以是故，佛脫鬱多羅僧示其身，因是外道大得信向，皆入佛法中，是智慧因緣，身業隨行。佛現舌相，陰藏相者，有人疑佛身二相，而是人應得道，疑故不得，以是故現二相，出舌覆面，舌雖大還入口中，而亦無妨，見者斷疑，有人見出舌相，若生輕慢心，出舌如小兒相，見還入口說法無妨，便起恭敬歎未曾有。有人疑佛陰藏不現，爾時，世尊化作寶象寶馬指示之，言陰藏相不現正如是，有人言，佛
出陰藏相但示一人，斷其疑故，論議師輩言：『佛大慈悲心，若有人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅三藐三菩提，及能大歡喜。』信敬心生者，皆令得見，斷其疑心，除是皆不得見，佛以大悲為度眾生故，從三種覆出，暫現如電光，是眾生見已，信佛有大悲心，實於戒法不取不著，如是等因緣故現二相，非戲論非無羞，佛苦切語諸比丘：『汝狂愚人者！』苦切語有二種，一者垢心瞋罵，二者憐愍眾生欲教化故，離欲人無有垢心瞋罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語，有眾生輭語善教, 不入道檢，要須苦切麤教，乃得入法，如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行，亦如有瘡，得輭藥唾呪便差，有瘡刀破出其惡肉，以惡藥乃愈者。復次，苦切語有五種，一者但綺語，二者惡口亦綺語，三者，惡口亦綺語妄語，四者惡口亦綺語妄語兩舌，五無煩惱心，苦切語為弟子分別，善不善法故，拔眾生於苦難地故，具四種惡語者，其罪重，三二一轉轉輕微，佛弟子白衣得初道，若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道攝。律儀有二種，若綺語，若惡口，綺語，阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須惡言教化故，惡口綺語。阿那含，阿羅漢尚無煩惱所起惡口，何況佛。復次，佛若有苦切語，不應疑不應難，謂佛惡心起苦切語，所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念眾生，如慈父教子，雖有苦言為成就子故，非是惡心，佛為菩薩時三毒未盡，作仙人名羼提，被惡賊截其耳鼻手足，而不生惡心不出惡言，爾時未得道常無惡心，何況得阿耨多羅三藐三菩提，三毒已盡，於一切眾生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切語？復次，佛若言狂愚人，是輭語實語，所以者何？三毒發故名為狂愚，亦以善事利益而不肯受，不解佛心不受佛語，是為狂愚。復次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空，如是者云何有惡口？是眾生不解佛心故，求佛語短，若眾生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，即時歡喜而入，如人熱悶時入清涼池，何況但語而不受，眾生惡魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛語，以是故，言汝是狂愚人。復次，有人得苦切語，便歡喜言：『親愛我故，如是言。』以是故，佛言狂愚人，佛語提婆達多：『汝狂人，死人，嗽唾人。』狂人者，以提婆達多罪重，當入阿鼻地獄故，三種苦語，死人者，似人而不能集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如聖人，內無慧命故名死人，如死人種種莊嚴，轉轉爛壞終不可令活，提婆達多亦如是，佛日日種種教化，惡心轉劇，惡不善法日日轉增，乃至作三逆罪，如是故名為死人。嗽唾人者，提婆達多貪利養故，化作天身小兒，在阿闍世王抱中，王鳴其口與唾令嗽，以是故名嗽唾人。」問曰：「提婆達得禪定已離欲，云何復嗽他唾？」答曰：「是人惡心亦深，其根亦利，離欲故能變化，嗽唾時便失利根故，求時便得，以是故名嗽唾人，狂義如先說。復次，以提婆達多白佛：『佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禪自娛，僧可付我。』佛言：『舍利弗，目揵連等有大智慧，善輭清淨人，尚不令僧屬，何況汝狂人，死人，嗽唾人！』如是等因緣故，佛於諸法雖無所著，而為教化故現苦切語。而不聽比丘用八種鉢者，金銀等寶鉢，以寶物人貪故，難得故，不聽畜此寶物，乃至不得手舉，名寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故，木鉢受垢膩不淨故，不聽畜，三種鉢無如是事。」問曰：「瓦鐵鉢皆亦受垢膩，與木鉢無異，何以聽畜？」答曰：「瓦鐵鉢不熏亦不聽，以熏不受垢膩故，石有麤細，細者不受垢膩故，世尊自畜，所以不聽比丘畜者，以其重故，佛乳哺力，勝一萬白香象，是故不以為重，慈愍諸比丘故不聽。」問曰：「羅陀彌善迦須那剎羅多那伽娑婆羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？」答曰：「侍者雖執持佛鉢，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重，又阿難身力亦大故。復次，以細石鉢難得故，麤者受垢膩故不聽用，佛鉢四天王四山頭，自然生故，餘人無此自然鉢，若求作甚難，多所妨廢，是故不聽，又欲令佛與弟子異故，佛用石鉢，又如國王人所尊重，食器亦異，有人見佛鉢異，倍加尊重供養，信心清淨。」問曰：「若鉢應異，衣何以同？」答曰：「佛衣亦異，佛初成道時，知迦葉衣應佛所著，迦葉衣價直十萬兩金，次後，耆域上佛染摩根羯箕衣，價亦直十萬兩金，佛敕阿難：『持此衣去，割截作僧伽棃。』作已佛受著，是為異。」問曰：「佛因是告諸比丘：『從今日若有比丘，一心求涅槃，背捨世間者，若欲著聽著價直十萬兩金衣，亦聽食百味。』食衣異而後聽，鉢獨不聽。」答曰：「我先已說石鉢因緣，今當更說，佛鉢不從人受，佛初得道欲食時須器，四天王知佛心念，持四鉢上佛，三世佛法，皆應四天王上鉢，爾時，未有眾僧云何言聽？後若聽無人與石鉢，又閻浮提不好石鉢，故無人與。復次，佛說比丘常應覆功德，不受石鉢，人謂從天龍邊得，若令人作，其工既難又恐人言，此比丘欲與佛齊功，所以不聽。衣者，若有人言：『佛在僧中，受檀越好衣獨著，而不聽比丘。』是故佛聽比丘，亦自無著者，以施者難有故，著者難得故，若不清淨比丘，人所不與，清淨比丘，少欲知足故不著，佛斷人疑故聽著衣，鉢中無望，是故不聽。」問曰：「如經中說，佛金剛身不恃仰食，何以畜鉢？」答曰：「佛法有二道，一者聲聞道，二者佛道，聲聞法中，佛隨人法有所食噉，摩訶衍法中，方便為人故，現有所噉其實不食。」問曰：「云何是方便？」答曰：「佛欲度人示行人法，若不爾者，人以佛非人，我等云何能行其法？復次，有人因布施得度，為是人故佛受其食，便作是念：『我食得助益佛身。』心大歡喜，以歡喜故信受佛語，如大國王，臣下請食王雖不須，為攝彼人故，多少為食令其歡喜，如是等因緣，佛現受食。」問曰：「若佛不食，所受者在何處？」答曰：「佛事不可思議，不應致問，復次，有人得佛食而度者，有聞聲見色觸身聞香而得度，須食得度者，佛以食對之，如密迹金剛經說，佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。」問曰：「若爾者，念僧中說佛食，無有眾生能食者，此義云何？」答曰：「佛不與者無有能食，今佛施之是故得食，何以知之？佛食馬麥時，以食與阿難，有沙門二十億，以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王，以是故，知佛受已與則得食，不與則不能消。復次，為佛設食，佛未食者人不能消，已食殘者佛與能消，以是故，雖實不食，為度人故現受食畜鉢。佛不答十四難者，佛有四種答，一者定答，二者分別義答，三者反問答，四者置答，此十四難法應置答，又復若有所利益事則答，外道所問不為涅槃，增長疑惑故以置答，知必有所益者，分別為答，必無所益者置而不答，以是因緣故，知佛是一切智人。復次，若佛說三種法，有為法，無有法，不可說法，則為已說一切法竟。復次，是諸外道依止常見，依止滅見故問，以常滅，實相無故便不答，如外道所見，常相無常相無是事，何以故？外道取相著是常滅故，佛雖說常無常相，但為治用故。復次，若人說，無者為有，有者為無，如是人則是過罪，佛不答則無咎，如日照天下，不能令高者下，下者高，但以顯現而已，佛亦如是，於諸法無所作，諸法有者說有，無者說無，如說生因綠老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續，常在世間，諸佛出世，為眾生顯示此法。復次，若答常滅則為有咎，如問石女黃門兒，脩短黑白何類？此問則不應答，十四難亦如是，但以常滅為本故問，無常滅故佛不答，如是等種種因緣故，佛不答十四難無咎，佛處處說有我，處處說無我者，若人解佛法義，知假名者說言有我。若人不解佛法義，不知假名者，說無我。復次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言有我，受後世罪福；若人欲墮常見者，為說言無我，無作者受者，離是五眾假名，更無一法自在者。」問曰：「若爾者，何等為實？」答曰：「無我是實，如法印中說，一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃，法印名為諸法實相，若人著，根未熟，智慧不利佛不為說，是深無我法，若為說，眾生即墮斷滅見中。」問曰：「若爾者，如迦葉問中，佛說：『我是一邊無我是一邊，離此二邊名為中道。』今云何言無我是實，有我為方便說？」答曰：「說無我有二種，一者，取無我相著無我，二者，破我不取無我，亦不著無我，自然捨離，如先說無我，則是邊，後說無我是中道。復次，佛說有我無我，有二因緣，一者，用世俗說故有我，二者，用第一實相說故無我，如是等，說有我無我無咎。佛處處說諸法有，處處說諸法無。」問曰：「不應別說有無，有即是有我，無即是無我，何以更說？」答曰：「不然，佛法有二種空，一者眾生空，二者法空，說無我示眾生空，說無有我所法，示法空，說有我示知假名相，不著我者說有我，於五眾中著我相者，為破是著我故說，但有五眾，無常苦空無我，寂滅涅槃，是名有。復次，有二種斷見，一者，無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報，二者，一切法皆空無，著是邪見，為是眾生故，說有一切法，所謂有為無為法。復次，不大利根眾生，為說無我，利根深智眾生，為說諸法本末空，何以故？若無我則捨諸法，如偈說：
若了知無我，有如是人者，聞有法不喜，無法亦不憂。
說我者，一切法所依止處，若說無我者，一切法無所依止，復次，佛法二種說，若了了說，則言一切諸法空，若方便說則言無我，是二種說法，皆入般若波羅蜜相中，以是故，佛經中說，趣涅槃道皆同一向，無有異道。
出陰藏相但示一人，斷其疑故，論議師輩言：『佛大慈悲心，若有人見佛陰藏相，能集善根，發阿耨多羅三藐三菩提，及能大歡喜。』信敬心生者，皆令得見，斷其疑心，除是皆不得見，佛以大悲為度眾生故，從三種覆出，暫現如電光，是眾生見已，信佛有大悲心，實於戒法不取不著，如是等因緣故現二相，非戲論非無羞，佛苦切語諸比丘：『汝狂愚人者！』苦切語有二種，一者垢心瞋罵，二者憐愍眾生欲教化故，離欲人無有垢心瞋罵，何況佛！佛憐愍教化故，有苦切語，有眾生輭語善教, 不入道檢，要須苦切麤教，乃得入法，如良馬見鞭影便去，鈍驢得痛手乃行，亦如有瘡，得輭藥唾呪便差，有瘡刀破出其惡肉，以惡藥乃愈者。復次，苦切語有五種，一者但綺語，二者惡口亦綺語，三者，惡口亦綺語妄語，四者惡口亦綺語妄語兩舌，五無煩惱心，苦切語為弟子分別，善不善法故，拔眾生於苦難地故，具四種惡語者，其罪重，三二一轉轉輕微，佛弟子白衣得初道，若二道，使令奴婢故有惡口，非不善道攝。律儀有二種，若綺語，若惡口，綺語，阿那含、阿羅漢無煩惱起惡口，但以淨心須惡言教化故，惡口綺語。阿那含，阿羅漢尚無煩惱所起惡口，何況佛。復次，佛若有苦切語，不應疑不應難，謂佛惡心起苦切語，所以者何？佛惡心久已滅，但以深心念眾生，如慈父教子，雖有苦言為成就子故，非是惡心，佛為菩薩時三毒未盡，作仙人名羼提，被惡賊截其耳鼻手足，而不生惡心不出惡言，爾時未得道常無惡心，何況得阿耨多羅三藐三菩提，三毒已盡，於一切眾生大慈悲具足，云何疑佛有惡心苦切語？復次，佛若言狂愚人，是輭語實語，所以者何？三毒發故名為狂愚，亦以善事利益而不肯受，不解佛心不受佛語，是為狂愚。復次，佛內常行無我智慧，外常觀諸法空，如是者云何有惡口？是眾生不解佛心故，求佛語短，若眾生解佛以深心憐愍者，假令教入大火，即時歡喜而入，如人熱悶時入清涼池，何況但語而不受，眾生惡魔覆故不知，佛以深心念之，是故不受佛語，以是故，言汝是狂愚人。復次，有人得苦切語，便歡喜言：『親愛我故，如是言。』以是故，佛言狂愚人，佛語提婆達多：『汝狂人，死人，嗽唾人。』狂人者，以提婆達多罪重，當入阿鼻地獄故，三種苦語，死人者，似人而不能集諸善法故，亦以提婆達剃頭法服，似如聖人，內無慧命故名死人，如死人種種莊嚴，轉轉爛壞終不可令活，提婆達多亦如是，佛日日種種教化，惡心轉劇，惡不善法日日轉增，乃至作三逆罪，如是故名為死人。嗽唾人者，提婆達多貪利養故，化作天身小兒，在阿闍世王抱中，王鳴其口與唾令嗽，以是故名嗽唾人。」問曰：「提婆達得禪定已離欲，云何復嗽他唾？」答曰：「是人惡心亦深，其根亦利，離欲故能變化，嗽唾時便失利根故，求時便得，以是故名嗽唾人，狂義如先說。復次，以提婆達多白佛：『佛已老矣，常樂閑靜，可入林中以禪自娛，僧可付我。』佛言：『舍利弗，目揵連等有大智慧，善輭清淨人，尚不令僧屬，何況汝狂人，死人，嗽唾人！』如是等因緣故，佛於諸法雖無所著，而為教化故現苦切語。而不聽比丘用八種鉢者，金銀等寶鉢，以寶物人貪故，難得故，不聽畜此寶物，乃至不得手舉，名寶亦不得畜，若作淨施得用，價不貴故，木鉢受垢膩不淨故，不聽畜，三種鉢無如是事。」問曰：「瓦鐵鉢皆亦受垢膩，與木鉢無異，何以聽畜？」答曰：「瓦鐵鉢不熏亦不聽，以熏不受垢膩故，石有麤細，細者不受垢膩故，世尊自畜，所以不聽比丘畜者，以其重故，佛乳哺力，勝一萬白香象，是故不以為重，慈愍諸比丘故不聽。」問曰：「羅陀彌善迦須那剎羅多那伽娑婆羅、阿難等，常侍從世尊，執持應器，何以不憐愍？」答曰：「侍者雖執持佛鉢，以佛威德力故，又恭敬尊重佛故，不覺為重，又阿難身力亦大故。復次，以細石鉢難得故，麤者受垢膩故不聽用，佛鉢四天王四山頭，自然生故，餘人無此自然鉢，若求作甚難，多所妨廢，是故不聽，又欲令佛與弟子異故，佛用石鉢，又如國王人所尊重，食器亦異，有人見佛鉢異，倍加尊重供養，信心清淨。」問曰：「若鉢應異，衣何以同？」答曰：「佛衣亦異，佛初成道時，知迦葉衣應佛所著，迦葉衣價直十萬兩金，次後，耆域上佛染摩根羯箕衣，價亦直十萬兩金，佛敕阿難：『持此衣去，割截作僧伽棃。』作已佛受著，是為異。」問曰：「佛因是告諸比丘：『從今日若有比丘，一心求涅槃，背捨世間者，若欲著聽著價直十萬兩金衣，亦聽食百味。』食衣異而後聽，鉢獨不聽。」答曰：「我先已說石鉢因緣，今當更說，佛鉢不從人受，佛初得道欲食時須器，四天王知佛心念，持四鉢上佛，三世佛法，皆應四天王上鉢，爾時，未有眾僧云何言聽？後若聽無人與石鉢，又閻浮提不好石鉢，故無人與。復次，佛說比丘常應覆功德，不受石鉢，人謂從天龍邊得，若令人作，其工既難又恐人言，此比丘欲與佛齊功，所以不聽。衣者，若有人言：『佛在僧中，受檀越好衣獨著，而不聽比丘。』是故佛聽比丘，亦自無著者，以施者難有故，著者難得故，若不清淨比丘，人所不與，清淨比丘，少欲知足故不著，佛斷人疑故聽著衣，鉢中無望，是故不聽。」問曰：「如經中說，佛金剛身不恃仰食，何以畜鉢？」答曰：「佛法有二道，一者聲聞道，二者佛道，聲聞法中，佛隨人法有所食噉，摩訶衍法中，方便為人故，現有所噉其實不食。」問曰：「云何是方便？」答曰：「佛欲度人示行人法，若不爾者，人以佛非人，我等云何能行其法？復次，有人因布施得度，為是人故佛受其食，便作是念：『我食得助益佛身。』心大歡喜，以歡喜故信受佛語，如大國王，臣下請食王雖不須，為攝彼人故，多少為食令其歡喜，如是等因緣，佛現受食。」問曰：「若佛不食，所受者在何處？」答曰：「佛事不可思議，不應致問，復次，有人得佛食而度者，有聞聲見色觸身聞香而得度，須食得度者，佛以食對之，如密迹金剛經說，佛以食著口中，有天求佛道者，持至十方施之。」問曰：「若爾者，念僧中說佛食，無有眾生能食者，此義云何？」答曰：「佛不與者無有能食，今佛施之是故得食，何以知之？佛食馬麥時，以食與阿難，有沙門二十億，以好羹上佛，佛以殘羹與頻婆娑羅王，以是故，知佛受已與則得食，不與則不能消。復次，為佛設食，佛未食者人不能消，已食殘者佛與能消，以是故，雖實不食，為度人故現受食畜鉢。佛不答十四難者，佛有四種答，一者定答，二者分別義答，三者反問答，四者置答，此十四難法應置答，又復若有所利益事則答，外道所問不為涅槃，增長疑惑故以置答，知必有所益者，分別為答，必無所益者置而不答，以是因緣故，知佛是一切智人。復次，若佛說三種法，有為法，無有法，不可說法，則為已說一切法竟。復次，是諸外道依止常見，依止滅見故問，以常滅，實相無故便不答，如外道所見，常相無常相無是事，何以故？外道取相著是常滅故，佛雖說常無常相，但為治用故。復次，若人說，無者為有，有者為無，如是人則是過罪，佛不答則無咎，如日照天下，不能令高者下，下者高，但以顯現而已，佛亦如是，於諸法無所作，諸法有者說有，無者說無，如說生因綠老死，乃至無明因緣諸行，有佛無佛，是因緣法相續，常在世間，諸佛出世，為眾生顯示此法。復次，若答常滅則為有咎，如問石女黃門兒，脩短黑白何類？此問則不應答，十四難亦如是，但以常滅為本故問，無常滅故佛不答，如是等種種因緣故，佛不答十四難無咎，佛處處說有我，處處說無我者，若人解佛法義，知假名者說言有我。若人不解佛法義，不知假名者，說無我。復次，佛為眾生欲墮斷滅見者，說言有我，受後世罪福；若人欲墮常見者，為說言無我，無作者受者，離是五眾假名，更無一法自在者。」問曰：「若爾者，何等為實？」答曰：「無我是實，如法印中說，一切作法無常，一切法無我，寂滅是安隱涅槃，法印名為諸法實相，若人著，根未熟，智慧不利佛不為說，是深無我法，若為說，眾生即墮斷滅見中。」問曰：「若爾者，如迦葉問中，佛說：『我是一邊無我是一邊，離此二邊名為中道。』今云何言無我是實，有我為方便說？」答曰：「說無我有二種，一者，取無我相著無我，二者，破我不取無我，亦不著無我，自然捨離，如先說無我，則是邊，後說無我是中道。復次，佛說有我無我，有二因緣，一者，用世俗說故有我，二者，用第一實相說故無我，如是等，說有我無我無咎。佛處處說諸法有，處處說諸法無。」問曰：「不應別說有無，有即是有我，無即是無我，何以更說？」答曰：「不然，佛法有二種空，一者眾生空，二者法空，說無我示眾生空，說無有我所法，示法空，說有我示知假名相，不著我者說有我，於五眾中著我相者，為破是著我故說，但有五眾，無常苦空無我，寂滅涅槃，是名有。復次，有二種斷見，一者，無後世受罪福苦樂者，為說有我，從今世至後世受罪福果報，二者，一切法皆空無，著是邪見，為是眾生故，說有一切法，所謂有為無為法。復次，不大利根眾生，為說無我，利根深智眾生，為說諸法本末空，何以故？若無我則捨諸法，如偈說：
若了知無我，有如是人者，聞有法不喜，無法亦不憂。
說我者，一切法所依止處，若說無我者，一切法無所依止，復次，佛法二種說，若了了說，則言一切諸法空，若方便說則言無我，是二種說法，皆入般若波羅蜜相中，以是故，佛經中說，趣涅槃道皆同一向，無有異道。
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