具足有二種，一者實具足，二者名具足，如弟子所可應得者，盡得而讚，是名具足，如佛所得而讚，是實具足。復次，為欲異於外道出家眾、在家眾故，作如是讚，外道在家眾，讚其富貴豪尊勢力，出家眾讚其邪見苦行，染著智慧執論諍競，念僧眾中，或有持戒禪定智慧等，少不足稱，以是故，佛自讚弟子眾，一切功德住處，戒眾具足乃至解脫知見眾具足，住是戒眾中不傾動，引禪定弓放智慧箭，破諸煩惱賊得解脫，於是解脫中生知見，譬如健人先安足，挽弓放箭能破怨敵，得出二怖，免罪於王拔難於陣，決了知見賊已破滅，心生歡喜，是故以五眾讚應供養者，五眾功德具足故，如富貴豪勢之人，人所宗敬，佛弟子眾亦如是。有淨戒禪定智慧財富，解脫解脫知見勢力故，應供養恭敬，合掌禮事。世閒無上福田者，施主有二種，貧者富者，貧者禮事恭敬，迎送而得果報，富者亦能恭敬禮事迎送，又以財物供養，而得果報，是故名為世閒無上福田，譬如良田耕治調柔，諸檀越下信施穀子，溉以念施恭敬清淨心水，若今世若後世，得無量世閒樂，及得三業果，如薄拘羅比丘，鞞婆尸佛時，以一訶棃勒果供養眾僧，九十一劫天上人中，受福樂果常無疾病，今值釋迦牟尼佛，出家盡漏得阿羅漢，如沙門二十億耳，鞞婆尸佛時作一房舍，以物覆地供養眾僧，九十一劫天上人中，受福樂果足不蹈地，生時足下毛長二寸，柔輭淨好，父見歡喜，與二十億兩金，見佛聞法得阿羅漢，於諸弟子中精進第一，如是等少施得大果報，是故名世閒無上福田，僧中有四雙八輩者，佛所以說世閒無上福田，以有此八輩聖人故，名無上福田。」問曰：「如佛告給孤獨居士：『世閒福田，應供養者有二種，若學人，若無學人，學人十八，無學人有九，今此中何以故，但說八？』荅曰：「彼廣說故十八及九，今此略說故八，彼二十七聖人，此八皆攝，信行法行，或向須陀洹攝，或向斯陀含攝，或向阿那含攝，家家向斯陀含攝，一種向阿那含攝，五阿那含向阿羅漢攝，信行法行入思惟道，名信解脫見，得是信解脫見，得十五學人攝，九種福田阿羅漢攝。復次，行者應念僧，僧是我趣涅槃之真伴，一戒一見如是應歡喜，一心恭敬順從無違，我先伴種種眾惡妻子，奴婢人民等，是入三惡道伴，今得聖人伴，安隱至涅槃，佛如醫王法如良藥，僧如瞻病人，我當得清淨持戒正憶念，如佛所說法藥，我當順從，僧是我斷諸結病中一因緣，所謂�瞻病人，是故當念僧。復次，僧有無量戒，禪定智慧等具足，其德不可測量，如一富貴長者信樂僧，白僧執事人：『我次第請僧於舍食，日日次請乃至沙彌。』報事不聽沙受請，諸沙彌言：『以何意故，不聽沙彌？』荅言：『以檀越不喜請年少故。』便說偈言：
鬚髮白如雪，齒落皮膚皺，僂步形體羸，樂請如是輩。
諸沙彌等皆是大阿羅漢，如打師子頭，欻然從座起，而說偈言：
檀越無智人，見形不取德，捨是少年相，但取老瘦黑。
上尊耆年之相者，如佛說偈：
所謂長老相，不必以年耆，形瘦鬚髮白，空老內無德，
能捨罪福報，精進行梵行，已離一切法，是名為長者。
是時諸沙彌復作是念：『我等不應坐觀，此檀越品量僧好惡。』即復說偈：
讚歎呵罵中，我等心雖一，是人毀佛法，不應不教誨，
當疾到其舍，以法教語之，我等不度者，是則為棄物。
即時沙彌，自變其身皆成老者，鬚髮白如雪，秀眉垂覆，眼皮皺如波浪，其脊曲如弓，兩手負杖行，次第而受請，舉身皆振掉，行止不自安，譬如白楊樹，隨風而動搖，檀越見此輩，歡喜迎入坐，坐已須臾頃，還復少年形，檀越驚怖言：
如是耆老相，還變成少身，如服還年藥，是事何由然？
諸沙彌言：『汝莫生疑畏，我等非非人，汝欲平量僧，是事甚可傷，我等相憐愍，故現如是化，汝當深識之，聖眾不可量，如說：
譬如以蚊觜，猶可測海底，一切天與人，無能量僧者，
僧以功德貴，猶尚不分別，而汝以年歲，稱量諸大德。
大小生於智，不在於老少，有智勤精進，雖少而是老，
懈怠無智慧，雖老而是少。
汝今平量僧，是則為大失，如欲以一指，測知大海底，為智者之所笑，汝不聞佛說：『四事雖小而不可輕，太子雖小當為國王，是不可輕，虵子雖小毒能殺人，亦不可輕，小火雖微能燒山野，又不可輕也。沙彌雖小得聖神通，最不可輕。又有四種人如菴羅果，生而似熟，熟而似生，生而似生，熟而似熟，佛弟子亦如是，有聖功德成就，而威儀語言不似善人；有威儀語言似善人，而聖功不成就；有威儀語言不似善人，聖功德未成就；有威儀語言如善人，而聖功德成就。汝云何不念是言，而欲量於僧，汝若欲毀僧，則為是自毀，汝為大失，已過事不可追，方來善心除去諸疑悔，聽我所說偈：
聖眾不可量，難以威儀知，不可以族性，不可以多聞，
亦不以威德，又不以耆年，亦不以嚴容，復不以辯言，
聖眾大海水，功德故甚深。
佛以百事讚是僧，施之雖少得果多，是第三寶聲遠聞，以是故應供養僧，
不應分別是老少，多知少聞及明闇，如人觀林不分別，伊蘭瞻蔔及薩羅。
汝欲念僧當如是，不應以愚分別聖，摩訶迦葉出家時，納衣價直十萬金，
欲作乞人下賤服，更求麤弊不能得，聖眾僧中亦如是，求索最下小福田，
能教施者十萬倍，更求不如不可得。
眾僧大海中，結戒為畔際，若有破戒者，終不在僧數，
譬如大海水，不共死尸宿。』
檀越聞是事，見是神通力，身驚毛堅，合手白沙彌言：『諸聖人我今懺悔，我是凡夫人心常懷罪，我有少疑今欲請問，而說偈言：
大德已過疑，我今得遭遇，若復不諮問，則是愚中愚。』
諸沙彌言：『汝欲問者便問，我當以所聞荅。』檀越問言：『於佛實中信心清淨，於僧寶中信心清淨，何者福勝？』荅言：『我等初不見僧寶佛寶有增減，何以故？佛一時，舍婆提乞食，有婆羅門姓婆羅埵逝，佛數數到其家乞食，心作是念：「是沙門何以來數數？如負其債。」佛時說偈：
時雨數數墮，五穀數數成，數數修福業，數數受果報，
數數受生法，故受數數死，聖法數數成，誰數數生死。
婆羅門聞是偈已，作是念：「佛大聖人具知我心。」慚愧取鉢入舍，盛滿美食以奉上佛，佛不受作是言：「我為說偈故得此食，我不食也。」婆羅門言：「是食當與誰？」佛言：「我不見天及人，能消是食者，汝持去置少草地，著無蟲水中。」即如佛教，持食著無蟲水中，水即大沸煙火俱出，如投大熱鐵，婆羅門見已驚怖，言：「未曾有也，乃至食中神力如是。」還到佛所，頭面禮足懺悔，乞出家受戒，佛言：「善來。」即時鬚髮自墮，便成沙門漸漸結斷，得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌，以金色上下衣寶奉佛，佛知眾僧堪能受用，告憍曇彌：「以此上下衣與眾僧。」以是故，知佛寶僧寶福無多少。』檀越言：『若為佛布施，僧能消受，何以故？婆羅埵逝婆羅門食，佛不教令僧食。』諸沙門荅：『為顯僧大力故，若不見食，在水中有大神力者，無以知僧力為大，若為佛施物而僧得受，便知僧力為大，譬如藥師欲試毒藥，先以與雞雞即時死，然後自服，乃知藥之威力為大，是故檀越當知：
若人愛敬佛，亦當愛敬僧，不當有分別，同皆為寶故。』爾時，檀越聞說是事，歡喜言：『我某甲從今日。若有入僧數中，若小若大一心信敬，不敢分別。』諸沙彌言：『汝心信敬於無上福田，不久當得道，何以故？
多聞及持戒，智慧禪定者，皆入僧數中，如萬川歸海，
譬如眾藥草，依止於雪山，百穀諸草木，皆依止於地，
一切諸善人，皆在僧數中。
復次，汝等曾聞佛為長鬼神將軍，讚三善男子，阿泥盧陀，難提，迦翅彌羅不？佛言：「若一切世閒天及人，一心念三善男子，長夜得無量利益。」以是故，倍當信敬僧，是三人不名僧，佛說念三人有如是果報，何況一心清淨念僧！是故檀越當住力念僧、僧名，如說偈：
是諸聖人眾，則為雄猛軍，摧滅魔王賊，是伴至涅槃。』
諸沙彌為檀越，種種說僧功德，檀越聞已，舉家大小皆見四諦，得須陀洹道，以是因緣故，應當一心念僧。念戒者，戒有二種，有漏戒，無漏戒，有漏戒復有二種，一者律儀戒，二者定共戒，行者初學，念是三種戒，學三種已但念無漏戒，是律儀戒能令諸惡，不得自在枯朽折減，禪定戒能遮諸煩惱，何以故？得內樂故不求世閒樂，無漏戒能拔諸惡煩惱根本。」問曰：「云何念戒？」荅曰：「如先說念僧中，佛如醫王法如良藥，僧如瞻病人，戒如服藥禁忌，行者自念：『我若不隨禁忌，三寶於我為無所益。』又如導師指示好道，行者不用導師無咎，以是故，我應念戒。復次是戒，一切善法之所住處，譬如百穀藥木依地而生，持戒清淨，能生長諸深禪定，實相智慧，亦是出家人之初門，一切出家人之所依仗，到涅槃之初因緣，如說持戒故心不悔，乃至得解脫涅槃，行者念清淨戒、不缺戒、不破戒、不穿戒、不襍戒、自在戒、不著戒、智者所讚戒。無諸瑕隟，名為清淨戒。云何名不缺戒？五眾戒中除四重戒，犯諸餘重者，是名缺，犯餘罪是為破。復次，身罪名缺口罪名破，復次，大罪名缺小罪名破。善心迴向涅槃，不令結使，種種惡覺觀得入，是名不穿。為涅槃為世閒向二處，是名為襍。隨戒不隨外緣，如自在人無所繫屬，持是淨戒，不為愛等所拘，是為自在戒。於戒不生愛慢等諸結使，知戒實相亦不取是戒，若取是戒，譬人在囹圄桎梏所拘，雖得蒙赦，而復為金鏁所繫，人為恩愛煩惱所繫，如在牢獄，雖得出家愛著禁戒，如著金鏁，行者若知，戒是無漏因緣，而不生著，是則解脫無所繫縛，是名不著戒。諸佛菩薩辟支佛及聲聞所讚戒，若行是戒用是戒，是名智所讚戒。外道戒者，牛戒鹿戒狗戒，羅剎鬼戒啞戒聾戒，如是等戒智所不讚，唐苦無善報。復次，智所讚者，於三種戒中，無漏戒不破不壞，依此戒得實智慧，是聖所讚戒。無漏戒有三種，如佛說正語正業正命，是三業義，如八聖道中說，是中應廣說。」問曰：「若持戒是禪定因緣，禪定是智慧因緣，八聖道中，何以慧在前，戒在中，定在後？」荅曰：「行路之法，應先以眼見道而後行，行時當精勤，精勤行時，常念如導師所教，念已一心進路，不順非道，正見亦如是，先以正智慧觀五受眾皆苦，是名苦。苦從愛等諸結使和合生，是名集。愛等結使滅，是名涅槃，如是等觀八分，名為道，是名正見。行者是時心定，知世閒虛妄可捨，涅槃實法可取，決定是事是名正見。知見是事心力未大，未能發行思惟籌量，發動正見令得力，是名正思惟。智慧既發欲以言宣故，次正語。正業正命戒，行時精進不懈，不令住色、無色定中，是名正方便。用是正見觀四諦，常念不忘，念一切煩惱是賊，應當捨，正見等是我真伴，應當隨，是名正念。於四諦中攝心不散，不令向無色定中，一心向涅槃是名正定。是初得善有漏名，為煖法、頂法、忍法中義，次第增進初中後心，入無漏心中疾，一心中具，無有前後分別次第，正見相應，正思惟正方便正念正定，三種戒隨是五分行，正見分別好醜利益為事，正思惟發動正見為事，正語等持是智慧諸功德，不令散失，正方便驅策令速進不息，正念七事所應，行者憶而不忘，正定令心清淨，不濁不亂，令正見七分得成，如無風中房中燈，則照明了了，如是無漏戒在八聖道中，亦為智者所讚。」問曰：「無漏戒應為智者所讚，有漏戒何以讚？」荅曰：「有漏戒似無漏，隨無漏同行因緣，是故智者合讚，如賊中有人叛來歸我，彼雖是賊今來向我，我當由之可以破賊，何可不念？諸煩惱賊在三界城中住，有漏戒善根，若煖法、頂法，忍法、世閒第一法，與餘有漏法異故，行者受用，以是因緣故，破諸結使得苦法忍、無漏法財，以是故智者所讚，是名念戒。念捨者有二種捨，一者施捨，二者捨諸煩惱，施捨有二種，一者財施，二者法施。三種捨和合名為捨財，是一切善法根本故，行者作是念：『上四念因緣故，得差煩惱病，今以何因緣故，得是四念？則是先世今世後世，於三寶中少有布施因緣故，所以者何？眾生於無始世界中，不知於三寶中布施故，福皆盡滅，是三寶有無量法，是故施亦不盡，必得涅槃。』復次，過去諸佛初發心時，皆以少多布施為因緣，如佛說是布施，是初助道因緣。復次，人命無常財物如電，若人不乞猶尚應與，何況乞而不施？以是應施作助道因緣。復次，財物是種種煩惱罪業因緣，若持戒禪定智慧種種善法，是涅槃因緣，以是故，財物常應自棄，何況好福田中，而不布施，譬如有兄弟二人，各擔十斤金行道中，更無餘伴兄作是念：『我何以不殺弟取金，此曠路中人無知者。』弟復生念欲殺兄取金，兄弟各有惡心，語言視占皆異，兄弟自悟還生悔心：『我等非人與禽獸何異？同生兄弟而為少金故，而生惡心。』兄弟共至深水邊，兄以金投水中，弟言：『善哉善哉！』弟復棄金水中，兄復言：『善哉善哉！』兄弟更互相問：『何以言善哉？』各荅言：『我以此金故，生不善心欲相危害，今得棄之故言善哉。』二辭各爾，以是故，知財為惡心因緣，常應自捨，何況得施大福，而不布施，如偈說：
施為行寶藏，亦為善親友，始終相利益，無有能壞者，
施為好密葢，能遮饑渴雨，施為堅牢船，能度貧窮海。
慳為凶衰相，為之生憂畏，洗之以施水，則為生福利，
慳惜不衣食，終身無歡樂，雖云有財物，與貧困無異。
慳人之室宅，譬如邱冢墓，求者遠避之，終無有向者，
如是慳貪人，智者所擯棄，命氣雖未盡，與死等無異。
慳人無福慧，於施無堅要，臨當墮死坑，戀惜生懊恨，
涕泣當獨去，憂悔火燒身，好施者安樂，終無有是苦。
人修布施者，名聞滿十方，智者所愛敬，入眾無所畏，
命終生天上，久必得涅槃。
如是等種種，訶慳貪讚布施，是名念財施。云何念法施？行者作是念：『法施利益甚大，法施因緣故，一切佛弟子等得道。』復次，佛說二種施中，法施第一，何以故？財施果報有量，法施果報無量，財施欲界報，法施三界報，亦出三界報，若不求名聞財利力勢，但為學佛道宏大慈悲心，度眾生生老病死苦，是名清淨法施，若不爾者，為如市易法。復次，財物施多，財物減少；法施施多，法更增益，財施是無量世中舊法，法施聖法初來難得，名為新法，財施但能救諸饑渴，寒熱等病，法施能除九十八諸煩惱等病，如是等種種因緣，分別財施法施，行者應念法施。」問曰：「何等法施？」荅曰：「佛所說十二部經，清淨心，為福德與他說，是名法施。復有以神通力令人得道，亦名法施，如網明菩薩經中說，有人見佛光明，得道者生天者，如是等雖口不說，令他得法故，亦名法施，是法施應觀眾生心性，煩惱多少智慧利鈍，應隨所利益而為說法，譬如隨病服藥，則有益，有婬欲重有瞋恚重，有愚癡重，有兩兩襍三三襍。婬重者為說不淨觀，瞋重者為說慈心，癡重者為說深因緣，兩襍者說兩觀，三襍者說三觀，若人不知病相錯投藥者，病則為增，若著眾生相者，為說但有五眾，此中無我；若言無眾生相者，即為說五眾相續有，不令墮斷滅故。求富樂者為說布施；欲生天者為說持戒；人中多所貧乏者，為說天上事；惱患居家者為說出家法，著錢財居家者，為說在家五戒法；若不樂世閒，為說三法印：無常、無我、涅槃，依隨經法，自演作義理譬喻，莊嚴法施，為眾生說如是等，種種利益故，當念法施。捨煩惱者，三結乃至九十八使等，皆斷除卻，是名為捨，念捨是法如捨毒蛇，如捨桎梏得安隱歡喜。復次，念捨煩惱，亦入念法中。」問曰：「若入念法中，今何以更說？」荅曰：「捨諸煩惱，是法微妙難得，無上無量，是故更別說。復次，念法與念捨異，念法，念佛法微妙，諸法中第一；念捨，念諸煩惱罪惡，捨之為快，行相別是為異，如是等種種因緣，行者當念捨，念捨者，是初學禪智中，畏生增上慢。念天者，有四天王天乃至他化自在天。」問曰：「佛弟子應一心念佛及佛法，何以念天？」荅曰：「知布施業因緣果報故，受天上富樂，以是因緣故念天。復次，是八念，佛自說因緣，念天者應作是念：『有四天王天，是天五善法因緣故，生彼中，信罪福、受持戒、聞善法修布施，學智慧，我亦有是五法，以是故歡喜言天，以是五法故生富樂，我亦有是，我欲生彼亦可得生，我以天福無常故不受，乃至他化自在天亦如是。』」問曰：「三界中清淨天多，何以故但念欲天？」荅曰：「聲聞法中說念欲界天，摩訶衍中說，念一切三界天，行者未得道時，或心著人閒五欲，以是故，佛說念天，若能斷婬欲，則生上二界天中，若不能斷婬欲，生六欲天中，是中有妙細清淨五欲，佛雖不欲令人，更生受五欲，有眾生不住入涅槃，為是眾生故說念天，如國王子在高危處立，不可救護欲自投地，王使人敷厚綿褥，墮則不死，差於墮地故。復次，有四種天：名天、生天、淨天、淨生天，名天者，如今國王名天子；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，人中生諸聖人；淨生天者，三界天中生諸聖人，所謂須陀洹家家，斯陀含一種，或於天上得阿那含，阿羅漢道。淨生天，色界中有五種阿那含，不還是閒，即於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含，離色界生無色界，是中修無漏道，得阿羅漢入涅槃。念是二種天：生天、淨生天，如是等天，是名念天。念安那般那者，如禪經中說，念死有二種，一者自死，二者他因緣死，是二種死行者常念，
鬚髮白如雪，齒落皮膚皺，僂步形體羸，樂請如是輩。
諸沙彌等皆是大阿羅漢，如打師子頭，欻然從座起，而說偈言：
檀越無智人，見形不取德，捨是少年相，但取老瘦黑。
上尊耆年之相者，如佛說偈：
所謂長老相，不必以年耆，形瘦鬚髮白，空老內無德，
能捨罪福報，精進行梵行，已離一切法，是名為長者。
是時諸沙彌復作是念：『我等不應坐觀，此檀越品量僧好惡。』即復說偈：
讚歎呵罵中，我等心雖一，是人毀佛法，不應不教誨，
當疾到其舍，以法教語之，我等不度者，是則為棄物。
即時沙彌，自變其身皆成老者，鬚髮白如雪，秀眉垂覆，眼皮皺如波浪，其脊曲如弓，兩手負杖行，次第而受請，舉身皆振掉，行止不自安，譬如白楊樹，隨風而動搖，檀越見此輩，歡喜迎入坐，坐已須臾頃，還復少年形，檀越驚怖言：
如是耆老相，還變成少身，如服還年藥，是事何由然？
諸沙彌言：『汝莫生疑畏，我等非非人，汝欲平量僧，是事甚可傷，我等相憐愍，故現如是化，汝當深識之，聖眾不可量，如說：
譬如以蚊觜，猶可測海底，一切天與人，無能量僧者，
僧以功德貴，猶尚不分別，而汝以年歲，稱量諸大德。
大小生於智，不在於老少，有智勤精進，雖少而是老，
懈怠無智慧，雖老而是少。
汝今平量僧，是則為大失，如欲以一指，測知大海底，為智者之所笑，汝不聞佛說：『四事雖小而不可輕，太子雖小當為國王，是不可輕，虵子雖小毒能殺人，亦不可輕，小火雖微能燒山野，又不可輕也。沙彌雖小得聖神通，最不可輕。又有四種人如菴羅果，生而似熟，熟而似生，生而似生，熟而似熟，佛弟子亦如是，有聖功德成就，而威儀語言不似善人；有威儀語言似善人，而聖功不成就；有威儀語言不似善人，聖功德未成就；有威儀語言如善人，而聖功德成就。汝云何不念是言，而欲量於僧，汝若欲毀僧，則為是自毀，汝為大失，已過事不可追，方來善心除去諸疑悔，聽我所說偈：
聖眾不可量，難以威儀知，不可以族性，不可以多聞，
亦不以威德，又不以耆年，亦不以嚴容，復不以辯言，
聖眾大海水，功德故甚深。
佛以百事讚是僧，施之雖少得果多，是第三寶聲遠聞，以是故應供養僧，
不應分別是老少，多知少聞及明闇，如人觀林不分別，伊蘭瞻蔔及薩羅。
汝欲念僧當如是，不應以愚分別聖，摩訶迦葉出家時，納衣價直十萬金，
欲作乞人下賤服，更求麤弊不能得，聖眾僧中亦如是，求索最下小福田，
能教施者十萬倍，更求不如不可得。
眾僧大海中，結戒為畔際，若有破戒者，終不在僧數，
譬如大海水，不共死尸宿。』
檀越聞是事，見是神通力，身驚毛堅，合手白沙彌言：『諸聖人我今懺悔，我是凡夫人心常懷罪，我有少疑今欲請問，而說偈言：
大德已過疑，我今得遭遇，若復不諮問，則是愚中愚。』
諸沙彌言：『汝欲問者便問，我當以所聞荅。』檀越問言：『於佛實中信心清淨，於僧寶中信心清淨，何者福勝？』荅言：『我等初不見僧寶佛寶有增減，何以故？佛一時，舍婆提乞食，有婆羅門姓婆羅埵逝，佛數數到其家乞食，心作是念：「是沙門何以來數數？如負其債。」佛時說偈：
時雨數數墮，五穀數數成，數數修福業，數數受果報，
數數受生法，故受數數死，聖法數數成，誰數數生死。
婆羅門聞是偈已，作是念：「佛大聖人具知我心。」慚愧取鉢入舍，盛滿美食以奉上佛，佛不受作是言：「我為說偈故得此食，我不食也。」婆羅門言：「是食當與誰？」佛言：「我不見天及人，能消是食者，汝持去置少草地，著無蟲水中。」即如佛教，持食著無蟲水中，水即大沸煙火俱出，如投大熱鐵，婆羅門見已驚怖，言：「未曾有也，乃至食中神力如是。」還到佛所，頭面禮足懺悔，乞出家受戒，佛言：「善來。」即時鬚髮自墮，便成沙門漸漸結斷，得阿羅漢道。復有摩訶憍曇彌，以金色上下衣寶奉佛，佛知眾僧堪能受用，告憍曇彌：「以此上下衣與眾僧。」以是故，知佛寶僧寶福無多少。』檀越言：『若為佛布施，僧能消受，何以故？婆羅埵逝婆羅門食，佛不教令僧食。』諸沙門荅：『為顯僧大力故，若不見食，在水中有大神力者，無以知僧力為大，若為佛施物而僧得受，便知僧力為大，譬如藥師欲試毒藥，先以與雞雞即時死，然後自服，乃知藥之威力為大，是故檀越當知：
若人愛敬佛，亦當愛敬僧，不當有分別，同皆為寶故。』爾時，檀越聞說是事，歡喜言：『我某甲從今日。若有入僧數中，若小若大一心信敬，不敢分別。』諸沙彌言：『汝心信敬於無上福田，不久當得道，何以故？
多聞及持戒，智慧禪定者，皆入僧數中，如萬川歸海，
譬如眾藥草，依止於雪山，百穀諸草木，皆依止於地，
一切諸善人，皆在僧數中。
復次，汝等曾聞佛為長鬼神將軍，讚三善男子，阿泥盧陀，難提，迦翅彌羅不？佛言：「若一切世閒天及人，一心念三善男子，長夜得無量利益。」以是故，倍當信敬僧，是三人不名僧，佛說念三人有如是果報，何況一心清淨念僧！是故檀越當住力念僧、僧名，如說偈：
是諸聖人眾，則為雄猛軍，摧滅魔王賊，是伴至涅槃。』
諸沙彌為檀越，種種說僧功德，檀越聞已，舉家大小皆見四諦，得須陀洹道，以是因緣故，應當一心念僧。念戒者，戒有二種，有漏戒，無漏戒，有漏戒復有二種，一者律儀戒，二者定共戒，行者初學，念是三種戒，學三種已但念無漏戒，是律儀戒能令諸惡，不得自在枯朽折減，禪定戒能遮諸煩惱，何以故？得內樂故不求世閒樂，無漏戒能拔諸惡煩惱根本。」問曰：「云何念戒？」荅曰：「如先說念僧中，佛如醫王法如良藥，僧如瞻病人，戒如服藥禁忌，行者自念：『我若不隨禁忌，三寶於我為無所益。』又如導師指示好道，行者不用導師無咎，以是故，我應念戒。復次是戒，一切善法之所住處，譬如百穀藥木依地而生，持戒清淨，能生長諸深禪定，實相智慧，亦是出家人之初門，一切出家人之所依仗，到涅槃之初因緣，如說持戒故心不悔，乃至得解脫涅槃，行者念清淨戒、不缺戒、不破戒、不穿戒、不襍戒、自在戒、不著戒、智者所讚戒。無諸瑕隟，名為清淨戒。云何名不缺戒？五眾戒中除四重戒，犯諸餘重者，是名缺，犯餘罪是為破。復次，身罪名缺口罪名破，復次，大罪名缺小罪名破。善心迴向涅槃，不令結使，種種惡覺觀得入，是名不穿。為涅槃為世閒向二處，是名為襍。隨戒不隨外緣，如自在人無所繫屬，持是淨戒，不為愛等所拘，是為自在戒。於戒不生愛慢等諸結使，知戒實相亦不取是戒，若取是戒，譬人在囹圄桎梏所拘，雖得蒙赦，而復為金鏁所繫，人為恩愛煩惱所繫，如在牢獄，雖得出家愛著禁戒，如著金鏁，行者若知，戒是無漏因緣，而不生著，是則解脫無所繫縛，是名不著戒。諸佛菩薩辟支佛及聲聞所讚戒，若行是戒用是戒，是名智所讚戒。外道戒者，牛戒鹿戒狗戒，羅剎鬼戒啞戒聾戒，如是等戒智所不讚，唐苦無善報。復次，智所讚者，於三種戒中，無漏戒不破不壞，依此戒得實智慧，是聖所讚戒。無漏戒有三種，如佛說正語正業正命，是三業義，如八聖道中說，是中應廣說。」問曰：「若持戒是禪定因緣，禪定是智慧因緣，八聖道中，何以慧在前，戒在中，定在後？」荅曰：「行路之法，應先以眼見道而後行，行時當精勤，精勤行時，常念如導師所教，念已一心進路，不順非道，正見亦如是，先以正智慧觀五受眾皆苦，是名苦。苦從愛等諸結使和合生，是名集。愛等結使滅，是名涅槃，如是等觀八分，名為道，是名正見。行者是時心定，知世閒虛妄可捨，涅槃實法可取，決定是事是名正見。知見是事心力未大，未能發行思惟籌量，發動正見令得力，是名正思惟。智慧既發欲以言宣故，次正語。正業正命戒，行時精進不懈，不令住色、無色定中，是名正方便。用是正見觀四諦，常念不忘，念一切煩惱是賊，應當捨，正見等是我真伴，應當隨，是名正念。於四諦中攝心不散，不令向無色定中，一心向涅槃是名正定。是初得善有漏名，為煖法、頂法、忍法中義，次第增進初中後心，入無漏心中疾，一心中具，無有前後分別次第，正見相應，正思惟正方便正念正定，三種戒隨是五分行，正見分別好醜利益為事，正思惟發動正見為事，正語等持是智慧諸功德，不令散失，正方便驅策令速進不息，正念七事所應，行者憶而不忘，正定令心清淨，不濁不亂，令正見七分得成，如無風中房中燈，則照明了了，如是無漏戒在八聖道中，亦為智者所讚。」問曰：「無漏戒應為智者所讚，有漏戒何以讚？」荅曰：「有漏戒似無漏，隨無漏同行因緣，是故智者合讚，如賊中有人叛來歸我，彼雖是賊今來向我，我當由之可以破賊，何可不念？諸煩惱賊在三界城中住，有漏戒善根，若煖法、頂法，忍法、世閒第一法，與餘有漏法異故，行者受用，以是因緣故，破諸結使得苦法忍、無漏法財，以是故智者所讚，是名念戒。念捨者有二種捨，一者施捨，二者捨諸煩惱，施捨有二種，一者財施，二者法施。三種捨和合名為捨財，是一切善法根本故，行者作是念：『上四念因緣故，得差煩惱病，今以何因緣故，得是四念？則是先世今世後世，於三寶中少有布施因緣故，所以者何？眾生於無始世界中，不知於三寶中布施故，福皆盡滅，是三寶有無量法，是故施亦不盡，必得涅槃。』復次，過去諸佛初發心時，皆以少多布施為因緣，如佛說是布施，是初助道因緣。復次，人命無常財物如電，若人不乞猶尚應與，何況乞而不施？以是應施作助道因緣。復次，財物是種種煩惱罪業因緣，若持戒禪定智慧種種善法，是涅槃因緣，以是故，財物常應自棄，何況好福田中，而不布施，譬如有兄弟二人，各擔十斤金行道中，更無餘伴兄作是念：『我何以不殺弟取金，此曠路中人無知者。』弟復生念欲殺兄取金，兄弟各有惡心，語言視占皆異，兄弟自悟還生悔心：『我等非人與禽獸何異？同生兄弟而為少金故，而生惡心。』兄弟共至深水邊，兄以金投水中，弟言：『善哉善哉！』弟復棄金水中，兄復言：『善哉善哉！』兄弟更互相問：『何以言善哉？』各荅言：『我以此金故，生不善心欲相危害，今得棄之故言善哉。』二辭各爾，以是故，知財為惡心因緣，常應自捨，何況得施大福，而不布施，如偈說：
施為行寶藏，亦為善親友，始終相利益，無有能壞者，
施為好密葢，能遮饑渴雨，施為堅牢船，能度貧窮海。
慳為凶衰相，為之生憂畏，洗之以施水，則為生福利，
慳惜不衣食，終身無歡樂，雖云有財物，與貧困無異。
慳人之室宅，譬如邱冢墓，求者遠避之，終無有向者，
如是慳貪人，智者所擯棄，命氣雖未盡，與死等無異。
慳人無福慧，於施無堅要，臨當墮死坑，戀惜生懊恨，
涕泣當獨去，憂悔火燒身，好施者安樂，終無有是苦。
人修布施者，名聞滿十方，智者所愛敬，入眾無所畏，
命終生天上，久必得涅槃。
如是等種種，訶慳貪讚布施，是名念財施。云何念法施？行者作是念：『法施利益甚大，法施因緣故，一切佛弟子等得道。』復次，佛說二種施中，法施第一，何以故？財施果報有量，法施果報無量，財施欲界報，法施三界報，亦出三界報，若不求名聞財利力勢，但為學佛道宏大慈悲心，度眾生生老病死苦，是名清淨法施，若不爾者，為如市易法。復次，財物施多，財物減少；法施施多，法更增益，財施是無量世中舊法，法施聖法初來難得，名為新法，財施但能救諸饑渴，寒熱等病，法施能除九十八諸煩惱等病，如是等種種因緣，分別財施法施，行者應念法施。」問曰：「何等法施？」荅曰：「佛所說十二部經，清淨心，為福德與他說，是名法施。復有以神通力令人得道，亦名法施，如網明菩薩經中說，有人見佛光明，得道者生天者，如是等雖口不說，令他得法故，亦名法施，是法施應觀眾生心性，煩惱多少智慧利鈍，應隨所利益而為說法，譬如隨病服藥，則有益，有婬欲重有瞋恚重，有愚癡重，有兩兩襍三三襍。婬重者為說不淨觀，瞋重者為說慈心，癡重者為說深因緣，兩襍者說兩觀，三襍者說三觀，若人不知病相錯投藥者，病則為增，若著眾生相者，為說但有五眾，此中無我；若言無眾生相者，即為說五眾相續有，不令墮斷滅故。求富樂者為說布施；欲生天者為說持戒；人中多所貧乏者，為說天上事；惱患居家者為說出家法，著錢財居家者，為說在家五戒法；若不樂世閒，為說三法印：無常、無我、涅槃，依隨經法，自演作義理譬喻，莊嚴法施，為眾生說如是等，種種利益故，當念法施。捨煩惱者，三結乃至九十八使等，皆斷除卻，是名為捨，念捨是法如捨毒蛇，如捨桎梏得安隱歡喜。復次，念捨煩惱，亦入念法中。」問曰：「若入念法中，今何以更說？」荅曰：「捨諸煩惱，是法微妙難得，無上無量，是故更別說。復次，念法與念捨異，念法，念佛法微妙，諸法中第一；念捨，念諸煩惱罪惡，捨之為快，行相別是為異，如是等種種因緣，行者當念捨，念捨者，是初學禪智中，畏生增上慢。念天者，有四天王天乃至他化自在天。」問曰：「佛弟子應一心念佛及佛法，何以念天？」荅曰：「知布施業因緣果報故，受天上富樂，以是因緣故念天。復次，是八念，佛自說因緣，念天者應作是念：『有四天王天，是天五善法因緣故，生彼中，信罪福、受持戒、聞善法修布施，學智慧，我亦有是五法，以是故歡喜言天，以是五法故生富樂，我亦有是，我欲生彼亦可得生，我以天福無常故不受，乃至他化自在天亦如是。』」問曰：「三界中清淨天多，何以故但念欲天？」荅曰：「聲聞法中說念欲界天，摩訶衍中說，念一切三界天，行者未得道時，或心著人閒五欲，以是故，佛說念天，若能斷婬欲，則生上二界天中，若不能斷婬欲，生六欲天中，是中有妙細清淨五欲，佛雖不欲令人，更生受五欲，有眾生不住入涅槃，為是眾生故說念天，如國王子在高危處立，不可救護欲自投地，王使人敷厚綿褥，墮則不死，差於墮地故。復次，有四種天：名天、生天、淨天、淨生天，名天者，如今國王名天子；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，人中生諸聖人；淨生天者，三界天中生諸聖人，所謂須陀洹家家，斯陀含一種，或於天上得阿那含，阿羅漢道。淨生天，色界中有五種阿那含，不還是閒，即於彼得阿羅漢。無色界中一種阿那含，離色界生無色界，是中修無漏道，得阿羅漢入涅槃。念是二種天：生天、淨生天，如是等天，是名念天。念安那般那者，如禪經中說，念死有二種，一者自死，二者他因緣死，是二種死行者常念，
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