中阿含經卷第四
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
（十八）業相應品，師子經第八（初一日誦）
我聞如是，一時，佛遊鞞舍離，在獼猴水邊高樓臺觀。爾時，眾多鞞舍離麗掣，集在聽堂數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時尼乾弟子，師子大臣亦在眾中，是時師子大臣，欲往見佛供養禮事，師子大臣則先往詣，諸尼乾所，白尼乾曰：「諸尊，我欲往見沙門瞿曇。」彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇，所以者何？沙門瞿曇, 宗本不可作，亦為人說不可作法。師子，若見宗本不可作，則不吉利，供養禮事亦不吉利。」彼眾多鞞舍離麗掣，再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘。彼時尼乾弟子，師子大臣，亦再三在彼眾中，時師子大臣，亦復再三欲往見佛，供養禮事。
師子大臣，便不辭尼乾，即往詣佛共相問訊，卻坐一面而作是語：「我聞沙門瞿曇，宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇，若如是說：『沙門瞿曇，宗本不可作，亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼法如法耶？於如法無過，無難詰耶？」世尊答曰：「師子，若如是說：『沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。』彼不謗毀沙門瞿曇，彼說真實，彼說是法彼說如法，於法無過亦無難詰。所以者何？師子，有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子，復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子，復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子，復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子，復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本法律，亦為人說法律之法。師子，有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子，復有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇，宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子，復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。
師子，云何有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子，我說身惡行不可作，口意惡行亦不可作。師子，若如是比，無量不善穢污之法，為當來有本煩熱苦報，生老病死因。師子，我說此法盡不可作。師子，是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。
師子，云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子，我說身妙行可作，口意妙行亦可作。師子，若如是比，無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子，我說此法盡應可作。師子，是謂有事，因此事故不能謗毀；沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。
師子，云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子，我說身惡行應斷滅，口意惡行亦應斷滅。師子，若如是比，無量不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報，生老病死因，師子，我說此法盡應斷滅。師子，是謂有事，因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子，云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子，我說身惡行可憎惡，口意惡行亦可憎惡。師子，若如是比，無量不善穢汙之法，為當來有本煩熱苦報，生老病死因。師子，我說此法盡可憎惡，師子，是謂有事，因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。
師子，云何復有事，因有事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法律，亦為人說法律之法？師子，我為斷貪婬故，而說法律；斷瞋恚愚癡故，而說法律。師子，若如是無比，無量不善穢汙之報，為當來有本煩惱苦報，生老病死因。師子，我為斷彼故，而說法律。師子，是謂有事，因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本法律，亦為人說法律之法。
師子，云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子，或有沙門梵志，裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣。或不以瓶取水，或不以魁取水。不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往不遣信，不善尊不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行。或噉一口，以一口為足，或二口三四乃至七口，以七口為足。或食一得，以一得為足；或二三四乃至七得，以七得足。或日一食，以一食為足。或二三四五六七日，半月一月一食，以一食為足。或食菜茹或食稗子，或食穄米或食雜麵，或食頭頭邏食，或食麤食。或至無事處，依於無事。或食根或食果，或食自落果。或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣。或持全皮或持穿皮，或持全穿皮。或持散髮或持編髮，或持散編髮。或有剃髮或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮或有拔鬚，或拔鬚髮。或住立斷坐，或修蹲行。或有臥刺以刺為床。或有臥果以果為床，或有事水晝夜手抒，或有事火竟昔然之，或事日月尊祐大德，叉手向彼。如此之比受無量苦，學煩惱行。師子，有此苦行我不說無。師子，然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行非是聖道。師子，若有沙門梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根至竟不生者，我說彼苦行。師子，如來無所著，等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根至竟不生，是故我苦行。師子，是謂有事，因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。
師子，云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇，宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子，若有沙門梵志，當來胎生知斷滅盡，拔絕其根至竟不生者，我說彼不入於胎。師子，如來，無所著等正覺，當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根至竟不生，是故我不入於胎。師子，是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀；沙門瞿曇，宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。
師子，云何復有事，因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子，族姓子所為剃除鬚髮，著袈裟衣至信捨家，無家學道者，唯無上梵行訖。我於現法自知自覺，自作證成就遊；生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有知如真。我自安隱，亦安隱他比丘比丘尼，優婆塞優婆夷。我已安彼，便為生法眾生，於生法解脫，老法病法死法；憂慼染汙法眾生，於憂慼染污法解脫。師子，是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」
師子大臣白世尊曰：「瞿曇，我已知。善逝，我已解。瞿曇，猶明目人，覆者仰之覆者發之；迷者示道闇中施明；若有眼者便見於色，沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便，說法現義隨其諸道。世尊，我今自歸於，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。世尊，猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊，我亦如是，彼愚癡尼乾子，不善曉了不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利唐苦無益。世尊，我今再自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。世尊，我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷，所以者何？欺誑我故。世尊，我今三自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終自身歸，乃至命盡。」
佛說如是，師子大臣及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
師子經第八竟（千四百二十三字）
（十九）中阿含業相應品，尼乾經第九（初一日誦）
我聞如是，一時，佛遊釋覉瘦，在天邑中。爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾等，如是見如是說：『謂人所作皆因本作，若其故業，因苦行滅不造新者，則諸業盡；諸業已盡則得苦盡，得苦盡已則得苦邊。』我便往彼到已即問：『尼乾，汝等實如是見如是說，謂人所受皆因本作，若其故業，因苦行滅不造新者，則諸業盡，諸業盡已則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是，瞿曇。』我復問彼尼乾：『汝等自有淨智，我為本有我為本無？我為本惡作，為不作惡？我為爾所苦盡，為爾所苦不盡？若盡已便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也，瞿曇。』
我復彼尼乾：『汝等自無淨智，我為本有我為本無，我為本作惡，為不作惡；我為爾所苦盡，為爾所苦不盡；若盡已便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法修習作證。而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業，因苦行滅不造新者，則諸業盡，諸業盡則得苦盡，得苦盡已則得苦邊。尼乾，若汝等自有淨智，我為本有我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡；若盡已便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法修習作證。尼乾，汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業，因苦行滅不造新者，則諸業盡，諸業盡已則得苦盡，得苦盡已則得苦邊。
尼乾，猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時復生極苦。既開瘡已而求箭金，求箭金時復生極苦。求得金已即便拔出，因拔出時復生極苦。拔金出已覆瘡纏裹，因裹瘡時復生極苦。彼於拔箭金後，得力無患不壞諸根，平復如故。尼乾，彼人自有淨智，便作是念：「我本被毒箭，因被毒箭則生極苦。我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時復生極苦。既開瘡已而求箭金，求箭金時復生極苦。求得金已即便拔出，因拔出時復生極苦。拔金出已薄瘡纏裹，因裹瘡時復生極苦。我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根平復如故。」如是尼乾，若汝等自有淨智，我為本有我為本無；我為本作惡，為不作惡；我為爾所苦盡，為爾所苦不盡；若盡已便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法修習作證。尼乾，汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業，因苦行滅不造新者，則諸業盡，諸業盡已則得苦盡，得苦盡已則得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇，如是，不如是。』
復次，我問諸尼乾曰：『若諸尼乾，有上斷上苦行，爾時諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是瞿曇。』『若有中斷中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇。』『若有下斷下苦行，爾時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是瞿曇。』『是為諸尼乾有上斷，有上苦行，爾時諸尼乾則生上苦；有中斷中苦行，爾時諸尼乾則生中苦；有下斷下苦行，爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾，有上斷上苦行，爾時諸尼乾止息上苦；有中斷中苦行，爾時諸尼乾止息中苦；有下斷下苦行，爾時諸尼乾止息下苦。若如是作不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾，即於現世作苦。但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業，因苦行不造新者，則諸業盡，諸業盡已則得苦盡，得苦盡已則得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇，如是，不如是。』
復次，我問諸尼乾曰：『諸尼乾，若有樂報業，彼業寧可因斷因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇。』『諸尼乾，若有苦報業，彼業寧可因斷因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇。』『諸尼乾，若有現法報業，彼業寧可因斷因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇。』『諸尼乾，若有後生報業，彼業寧可因斷因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇。』『諸尼乾，若有不熟報業，彼業寧可因斷因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也，瞿曇。』『諸尼乾，若有熟報業，彼業寧可因斷因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也，瞿曇。』『諸尼乾，是為樂報業，彼業不可因斷因苦行，轉作苦報。諸尼乾，苦報業，彼業不可因斷因苦行，轉作樂報。諸尼乾，現法報業，彼業不可因斷因苦行，轉作後生報。諸尼乾，後生報業，彼業不可因斷因苦行，轉作現法報。諸尼乾，不熟業，彼業不可因斷因苦行，轉作熟報。諸尼乾，熟報業，彼業不可因斷因苦行，轉作異者。以是故諸尼乾等，虛妄方便空斷無獲。』
彼諸尼乾便報我言：『瞿曇，我有尊師，名親子尼乾，作如是說：「諸尼乾，汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行，而得滅盡；若今護身口意，因此不復更作惡業也。」我復問彼諸尼乾曰：『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇，我信尊師親子尼乾，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二報，信樂聞念見善觀。諸尼乾，人自有虛妄言，是可信可樂可聞可念，可見善觀耶？』彼答我言：『如是，瞿曇。』我復語彼諸尼乾曰：『是虛妄言何可信？何可樂？何可聞？何可念？何可善觀？謂人自有虛妄言，有信有樂有聞，有念有善觀。』
若諸尼乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂，皆因本作，若爾者，諸尼乾等本作惡業。所以者何？因彼故諸尼乾，於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂，皆因合會，若爾時，諸尼乾等本惡合會，所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂，皆因為命。若爾時，諸尼揵等本惡為命，所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂，皆因見也。若爾者，諸尼乾本有惡見，所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂，皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾等本惡尊祐，所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾，因本所作惡業，惡合會惡為命，惡見惡尊祐，為惡尊祐所造；因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾等為可憎惡。
我所自知，自覺法為汝說者，若沙門梵志，若天魔梵及餘世間，皆無能伏皆無能穢，皆無能制。云何我所自知，自覺法為汝說者，非為沙門梵志，若天魔及餘世間，所能伏所能穢所能制？若有比丘捨身不善業，修身善業；捨口意不善業，修口意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄捨。彼或欲斷苦因行欲，或欲斷苦因行捨欲。彼若欲斷苦因行欲者，即修其行，欲已斷者苦便得盡。彼若欲斷苦因，行捨欲者，即修其行捨欲，已斷者苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為隨所行，不善法生而善法滅。若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘，本所為者其義已成，若復斷苦是處不然。
比丘，猶如箭工用檢撓箭，其箭已直不復用檢，所以者何？彼人所為者，其事已成，若復用檢是處不然。如是比丘便作是念：『隨所為隨所行，不善法生而善法滅。若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷者。所以者何？本所為者其義已成，若復斷苦是處不然。比丘，猶如有人受念染著，敬待彼女，然彼女人更對他語，共相問訊往來止宿，其人因是，身心生苦惱，極憂慼耶？」比丘答曰：「如是，世尊。」「所以者何？其人於女愛念染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊往來止宿，其人身心，何得不生苦惱憂慼？比丘，若使其人而作是念：『我唐愛念敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊往來止宿；我今寧可，因自苦自憂故，斷為彼女愛念染著耶？』其人於後，因自苦自憂故，便斷為彼女愛念染著。若彼女人故與他語，共相問訊往來止宿，其人於後，身心寧當復生，苦惱極憂慼耶？」比丘答曰：「不也，世尊。」
「所以者何？其人於女，無彼愛念染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊往來止宿，若使其人因此，身心復生苦惱，極憂慼者，是處不然。如是比丘便作是念：『隨所為隨所行，不善法生而善法滅。若自斷其苦，不善法滅而善法生，我念寧可自斷其苦。』便自斷苦，自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者其義已成，若復斷苦是處不然。彼復作是念：『若有所因斷其苦者，我便已斷；然復斷苦是處不然。』彼復作是念：『若有所因斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲，彼為斷欲故，獨住遠離在無事處，或至樹下空安靜慮，山嚴石室露地穰積，或至林中或在塜間。彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師壇結跏趺坐，正身正願反念不向，斷除貪伺心無有諍，見他財覺諸生活具，不起貪伺欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是瞋恚睡眠掉悔，斷疑度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。
彼已斷此五蓋，心穢慧羸，離欲離惡不善之法，至得第四禪成就遊。復得如是定心清淨，無穢無煩柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習，知此苦滅，知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知如是見已，則欲漏心解脫，有漏無明漏心解脫。解脫已便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏業，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂，皆因合會。若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂，皆因為命。若爾時，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏業，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂，皆因見也。若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂，皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業，妙合會妙為命，妙見妙尊祐，為妙尊祐所造。因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺；以此事故，如來於今得五稱譽。
有五因緣心生憂苦，云何為五？婬欲纏者，因婬欲纏故心生憂苦。如是顛恚睡眠，掉悔疑惑纏者，因疑惑纏故心生憂苦，是謂五因緣心生憂苦。有五因緣心滅憂苦，云何為五？若婬欲纏者，因婬欲纏故心生憂苦，除婬欲纏已憂苦便滅。因婬欲纏心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱常住不變，是聖所知聖所見。如是瞋恚睡眠掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故心生憂苦，除疑惑纏已憂苦便滅。因疑惑纏心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱常住不變，是聖所知聖所見，是謂五因緣心滅憂苦。
復次，更有現法而得究竟，無煩無熱常住不變，是聖所知是聖所見。云何更有現法，而得究竟，無煩無熱常住不變，是聖所知聖所見？謂八聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱常住不變，是聖所知聖所見。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
尼乾經第九竟
（二十）中阿含業相應品，波羅牢經第十（初一日誦）
我聞如是，一時，佛遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。爾時，波羅牢伽彌尼，聞沙門瞿曇，釋種子捨釋宗族，出家學道遊拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中，彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方。沙門瞿曇，如來，無所著，等正覺，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛，眾祐。彼於此世天及魔梵，沙門梵志從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼若說法，初善中善竟亦善，有義有文具足清淨，顯現梵行。若見如來，無所著，等正覺，尊重禮拜供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇，禮事供養。」
波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼，遙見世尊在林樹間，端正姝好猶星中月，光曜暐曄晃若金山，相好具足威神巍巍，諸根寂定無有蔽礙，成就調御息心靜默。波羅牢伽彌尼，遙見佛已，前至佛所共相問訊，卻坐一面白世尊曰：「我聞沙門瞿曇，知幻是幻，瞿曇，若是說：『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過，無難詰耶？」
世尊答曰：「伽彌尼，若如是說：『沙門瞿曇知幻是幻。』彼不謗毀沙門瞿曇，彼說真實彼說是法，彼說法如法，於法無過亦無難詰。所以者何？伽彌尼，我知彼幻我自非幻。」波羅牢說曰：「彼沙門梵志所說真實，而我不信彼說，沙門瞿曇知幻是幻。」世尊告曰：「伽彌尼，若知幻者即是幻耶？」波羅牢白曰：「如是，世尊，如是，善逝。」世尊告曰：「伽彌尼，汝莫自誤謗毀於我，若謗毀我者，則便自損有諍有犯，聖賢所惡而得大罪。所以者何？此實不如法之所說，伽彌尼，汝聞拘麗瘦有卒耶？」答曰：「聞有。」「伽彌尼，於意云何？拘麗瘦用是卒為？」答曰：「瞿曇，通使殺賊為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」
「伽彌尼，於意云何？拘羅瘦卒為有戒？為無戒耶？」答曰：「瞿曇，若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒，所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」復問：「伽彌尼，汝如是見如是知，我不問汝。若他問汝：『波羅牢伽彌尼，知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；因此事故，波羅牢伽彌尼極禁戒，唯行惡法。』若如是說為真實耶？」答曰：「非也，瞿曇，所以者何？拘麗瘦卒見異欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，我極持戒不行惡法。」
復問：「伽彌尼，汝知拘麗瘦卒，極犯禁戒唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法，如來何以不得知幻，而自非幻？所以者何？我知幻知幻人，知幻報知斷幻。伽彌尼，我亦知殺生，知殺生人知殺生報，知斷殺生。伽彌尼，我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼，我知妄言知妄言人，知妄言報知斷妄言。伽彌尼，我如是知如是見，若有作是說：『沙門瞿曇，知幻即是幻』者，彼未斷此語，聞彼心彼欲彼願，彼聞彼念彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄身毛皆堅，即從坐起頭面禮足，長跪叉手白世尊曰：「悔過，瞿曇，自首，善逝，如愚如癡，如不定如不善，所以者何？我以妄說，沙門瞿曇是幻。唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已護不更作。」
世尊告曰：「如是伽彌尼，汝實如愚如癡，如不定如不善，所以者何？謂汝於如來，無所著，等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露護不便作。如是伽彌尼，若有悔過見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」於是波羅牢伽羅尼，叉手向佛白世尊曰：「瞿曇，有一沙門梵志，如是見如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇，於意云何？」
世尊告曰：「伽彌尼，我今問汝隨所解答。伽彌尼，於意云何？若村邑中或有一人，頭冠華鬘雜香塗身，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王，若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘雜香塗身，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已即與賞賜；是以此人，頭冠華鬘雜香塗身，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王。』伽彌尼，汝如是見如是聞不？」答曰：「見也，瞿曇，已聞當聞。」
「伽彌尼，又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮。』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼，汝如是見如是聞不？」答曰：「見也，瞿曇，已聞當聞。」「伽彌尼，若有沙門梵志，如是見如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說？為虛妄言？」答曰：「妄言，瞿曇。」「若彼說妄言，汝意信不？」答曰：「不信也，瞿曇。」世尊歎曰：「善哉善哉！伽彌尼。」
復問：「伽彌尼，於意云何？若村邑中或有一人，頭冠華鬘雜香塗身，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘雜香塗有，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王。』或有答者：「此人於他國中，而不與取；是以此人，頭冠華鬘雜香塗身，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王。」伽彌尼，汝如是見如是聞不？」答曰：「見也，瞿曇，已聞當聞。」
「伽彌尼，又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』伽彌尼，汝如是見如是聞不？」答曰：「見也，瞿曇，已聞當聞。」「伽彌尼，若有沙門梵志，如是見如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說？為虛妄言？」答曰：「妄言，瞿曇。」「若彼說妄言，汝意信不？」答曰：「不信也，瞿曇。」世尊歎曰：「善哉善哉！伽彌尼。」復問：「伽彌尼，於意云何？若村邑中或有一人，頭冠華鬘雜香塗身，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王。」若有答者：『此人作妓能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已即與實賜，是以此人，頭冠華鬘雜香塗身，而作倡樂歌舞自娛，唯作女妓歡樂如王。』伽彌尼，汝如是見如是聞不？」答曰：「見也，瞿曇，已聞當聞。」
「伽彌尼，又復見王收捕罪人，用棒打殺盛以木檻，露車載之，出北城門棄著壍中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄言所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼，汝如是見如是聞不？」答曰：「見也，瞿曇，已聞當聞。」
「伽彌尼，於意云何？若有沙門梵志，如是見如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說？為虛妄言？」答曰：「妄言，瞿曇。」「若彼說妄言，汝意信不？」答言：「不信也，瞿曇。」世尊歎曰：「善哉善哉！伽彌尼。」
於是波羅牢伽彌尼，即從坐起，偏袒著衣叉手向佛，白世尊曰：「甚奇，瞿曇，所說極妙善喻善證。瞿曇，我於北村中，造作高堂敷設床褥，安立水器然大明燈。若有精進沙門梵志，來宿高堂，我隨其力供給所須。有四論士所見各異，更相違反來集高堂。於中論士，如是見如是說：『無施無齋無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』
第二論士而有正見，反第一論士所見所知，如是見如是說：『有施有齋亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。』
第三論士如是見如是說：『自作教作自斷教斷，自煮教煮愁煩憂慼，搥胸懷惱啼器愚癡，殺生不與取，邪婬妄言飲酒，穿墻開藏至他巷劫，害村壞邑破城滅國，作如是者為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段一分一積；因是無惡業，因是無惡業報，恒水南岸殺斷煮，去恒水北岸施與作齋，呪說而來；因是無罪無福，因是無罪福報。施與調御守護攝持，稱譽饒益惠施愛言，利及等利，因是無福，因是無福報。』
第四論士而有正見，反第三論士所知所見，如是見如是說：『自作教作自斷教斷，自煮教煮愁煩憂慼，搥胸懊惱啼器愚癡，殺生不與取邪婬，妄言飲酒，穿墻開藏至他巷劫，害村壞邑破城滅國，作如是者實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段一分一積；因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮，去恒水北岸施與作齋，呪說而來；因是有罪有福，因是有罪福報。施與調御守護攝持，稱譽饒益惠施愛言，利及等利，因是有福，因是有福報。』瞿曇，我聞是已便生疑惑，此沙門梵志，誰說真實？誰說虛妄？」
世尊告曰：「伽彌尼，多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取邪婬妄言，至斷邪見得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取邪婬妄言，至斷邪見得正見。』彼便自見：『我斷十惡業道，念十善業道。』彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂，身覺樂已便得一心。
伽彌尼，多聞聖弟子，得一心已，則心與慈俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門梵志，如是見如是說：「無施無齋無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。」若彼沙門梵志，所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼沙門梵志，所說不是不非；不是不非已得內心止。伽彌尼，是謂法定名曰遠離，汝因此定可得正念，可得一心，如 是汝於現法，便斷疑惑而得昇進。
復次，伽彌尼，多聞聖弟子，離殺斷殺斷不與取，邪婬妄言，至斷邪見得正見，彼於晝日，教田作耕稼，至暮放息入坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取邪婬妄言，至斷邪見得正見。』彼便自見：『我斷十惡業道，念十善業道。』彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生歡喜已便生息身。止息身已便身覺樂，身覺樂已便得一心。
伽彌尼，多聞聖弟子，得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切心與悲俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若沙門梵志，如是見如是說：「有施有齋亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世自知自覺，自作證成就遊。」若彼沙門梵志，所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間。我心不與眾生共諍，無濁歡悦。我得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』時沙門梵志，所說不是不非，不是不非已得內心止。伽彌尼，是謂法定名曰遠離，汝因此定可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。
復次，伽彌尼，多聞聖弟子，離殺斷殺斷不與取，邪婬妄言，至斷邪見得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取邪婬妄言，至斷邪見得正見。』彼便自見：『我斷十惡業道，念十善業道。』彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身。止息身已便身覺樂，身覺樂已便得一心。
伽彌尼，多聞聖弟子，得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切心與喜俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門梵志，如是見如是說：「自作教作自斷教斷，自煮教煮愁煩憂慼，搥胸懷惱啼哭愚癡，殺生不與取邪婬，妄言飲酒，穿墻開藏至他巷劫，害村壞邑破城滅國，作如是者實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段一分一積；因是無惡業，因是無惡業報。恒水南岸殺斷煮，去恒水北岸施與作齋，呪說而來；因是無罪無福，因是無罪福報。施與調御守護攝持，稱譽饒益惠施愛言，利及等利，因是無福，因是無福報。』若沙門梵志，所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門梵志，所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼，是謂法定名遠離，汝因此定可得正念，可得一心，如是汝於現法，便斷疑惑而得昇進。
復次，伽彌尼，多聞聖弟子，離殺斷殺斷不與取，邪婬妄言，至斷邪見得正見。彼於晝日教田作耕稼，至暮放息入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取邪婬妄言，至斷邪見得正見。』彼便自見：『我斷十惡業道，念十善業道。』彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅。生歡悅已便生於喜。生於喜已便止息身，止息身已便身覺樂，身覺樂已便得一心。
伽彌尼，多聞聖弟子得一心已，則心與捨俱，遍滿一方成就遊，如是二三四方，四維上下，普周一切心與捨俱，無結無怨無恚無諍，極廣甚大無量善修，遍滿一切世間成就遊。彼作是念：『若有沙門梵志，如是見如是說：『自作教作自斷教斷，自煮教煮愁煩憂慼，搥胸懷惱啼哭愚癡，殺生不與取邪婬，妄言飲酒，穿墻開藏至他巷劫，害村壞邑破壞滅國，作如是者實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段一分一積；因是有惡業，因是有惡業報。恒水南岸殺斷煮，去恒水北岸施與作齋，呪說而來，因是有罪有福，因是有罪福報，施與調御守護攝持，稱譽饒益惠施愛言，利及等利，因是有福，因是有福報。』若沙門梵志，所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡喜。我得無上人上之法，昇進得樂居，謂遠離法定。』彼於沙門梵志，所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼，是謂法定名曰遠離，汝因此定可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」
說此法時，波羅牢伽彌尼，遠塵離垢，諸法淨眼生，於是波羅牢伽彌尼，見法得法覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊不復從他，無有猶豫已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起稽首佛足，白曰：「世尊，我今自歸，佛法及比丘眾，唯願世尊，受我為優婆塞，從今日始終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，波羅牢伽彌尼，及諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
波羅牢經第十竟
中阿含經卷第四
中阿含經，業相應品第二竟（初一日誦）
留言