大藏經12，大般涅槃經卷第三十五

大般涅槃經卷第三十五 宋代沙門惠嚴等，依泥洹經加之 　　憍陳如品第二十五之一 爾時世尊告憍陳如：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常，因滅是識，獲得解脫常住之識。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無我，因滅是色，獲得解脫真我之色。受想行識亦復如是。憍陳如，色是不淨，因滅是色，獲得解脫清淨之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，得解脫非生老病死之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無明因，因滅是色，毃得解脫非無明因色，受想行識亦復如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，受想行識亦復如是。憍陳如，色是無量惡法之因，所謂男女等身，食愛欲愛，貪瞋嫉妬惡心慳心，搏食識食思食觸食，卵生胎生濕生化生，五欲五蓋，如是等法皆因於色，因滅色故獲得解脫，無如是等無量惡色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無縛之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識亦復如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無瘡癐色，受想行識亦復如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識亦復如是。憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門名婆羅門，具足沙門婆羅門法。憍陳如，若離佛法無有沙門，無婆羅門，亦無沙門婆羅門法。一切外道，虛假詐稱都無實行，雖復作想言有是二，實無是處，何以故？若無沙門婆門法，云何而言有沙門婆羅門？我常於此大眾中，作師子吼，汝等亦當在大眾中，作師子吼。」 爾時外道有無量人，聞是語已心生瞋惡：「瞿曇今說我等眾中，無有沙門及婆羅門，亦無沙門婆羅法，我當云何廣設方便，語瞿曇言：『我等眾中亦有沙門，有沙門法；有婆羅門，有婆羅門法。』」時彼眾中有一梵志，唱如是言：「諸仁者，瞿曇之言如狂無異，何可撿校！世間狂人或歌或舞，或笑或罵或讚，於怨親所不能分別，沙門瞿曇亦復如是，或說我生淨飯王家，或言不生。或說生已行至七步，或說不行。或說從小習學世事，或說我是一切智人，或時處宮受樂生子，或時厭患呵責惡賤，或時親修苦行六年，或時呵責外道苦行，或言從彼，欝頭藍弗阿羅邏等，稟承未聞。或時說其無所知曉，或時說言菩提樹下，得阿耨多羅三藐三菩提。或時說言，我不至樹無所剋獲。或時說言，我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說如狂無異，何故以此而愁憒耶？」諸婆羅門即便答言：「大士，我等今者何得不愁？沙門瞿曇先出家已，說無常苦空無我不淨，我諸弟子聞是語已，悉捨我去受瞿曇語。以是因緣生大愁苦。」爾時復有一婆羅門，作如是言：「諸仁者，諦聽諦聽，瞿曇沙門名修慈悲，是言虛妄非真實也。若有慈悲，云何教我諸弟子等，自受其法？慈悲果者隨順他意，今違我願云何言有？若有說言，沙門閴曇，不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄，何以故？從昔已來不見不聞，大師子殘害小鼠，若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢力，是亦虛妄，何以故？從昔已來亦不見聞，金翅鳥王與鳥共諍。若言力大，復以何事與我共鬪？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄，何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人，聞說是事，過百年已，世間當有一妖幻出，即是瞿曇，如是妖惑今於此處，娑羅林中將滅不久，汝等今者不應愁惱。」爾時復有一尼犍子答言：「仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養，但為世間癡闇無眼，不識福田及非福田，　棄捨先舊智婆羅門，供養年少，以為愁耳。瞿曇沙門大知呪術，因呪術力，能令一身作無量身，令無量身還作一身，或以自身作男女像，牛羊象馬，我力能滅如是呪術。瞿曇沙門呪術即滅，汝等當還多得供養，受於安樂。」爾時，復有一婆羅門，作如是言：「瞿曇沙門，成就具足無量功德，是故汝等不應與諍。」大眾答言：「癡人，云何說言，沙門瞿曇具大功德，其生七日母便命終，是可得名福德相耶？」婆羅門言：「罵時不瞋打時不報，當知即是大福德相，其身具足三十二相，八十種好無量神通，是故當知是福德相。心無憍慢先意問訊，言語柔軟初無麁獷，年志俱盛心不卒暴，王國多財無所愛戀，捨之出家如棄涕唾，是故我說沙門瞿曇，成就具足無量功德。」大眾答言：「善哉仁者，瞿曇沙門實如所說，成就無量神通變化，我不與彼捔試是事。」「瞿曇沙門受性柔軟，不堪苦行，生長深宮不綜外事，唯可軟語。不知伎藝書籍論議，請共詳辯正法之要，彼若勝我我當給事，我若勝彼彼當事我。」 爾時多有無量外道，和合共往摩伽陀王，阿闍世所，王見便問：「諸仁者，汝等各各修習聖道，是出家人捨離財貨，及在家事，我國人民皆共供養，敬心贍視無相犯觸，何故和合而來至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復各各自隨戒法，出家修道，何因緣故？今者一心而共和合，猶如葉落旋風所吹，聚在一處，說何因緣而來至此？我常擁護出家之人，乃至不惜身之與命。」爾時一切諸外道眾，咸作是言：「大王諦聽，大王今者是大法橋，是大法礪是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真實之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國土之根本也，一切國土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國人之父母也。大王，一切世間功德寶藏，即是王身，何以故？名功德藏，王斷國事不擇怨親，其心平等如地水火風，是故名王為功德藏。大王，現在眾生雖復壽短，王之功德，如昔長壽安樂王時，亦如頂生，善見，忍辱，那睺沙王，耶耶帝王，尸毘王，一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復如是。大王，以王因緣國土安樂，人民熾盛，是故一切出家之人，慕樂此國，持戒精進修習正道。大王，我經中說，若出家人隨所住國，持戒精進勤修正道，其王亦有修善之分。大王，一切盜賊王已整理，出家之人都無畏懼，今者唯有一大惡人，瞿曇沙門，王未撿校我等甚畏，其人自恃豪族種姓，身色具足。又因過去布施之報，多得供養，恃此眾事生大憍慢，或因呪術而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細軟衣服臥具，是故一切世間惡人，為利養故往集其所，而為眷屬。不能苦行，呪術力故調伏迦葉，及舍利弗，目犍連等，今復來至我所住處，娑羅林中，宣說是身常樂我淨，誘我弟子。大王，瞿曇先說，無常無樂無我無淨，我能忍之，今乃宣說常樂我淨，我實不忍，惟願大王，聽我與彼瞿曇論議。」王即答言：「諸大士，汝等今者為誰教導？而令其心狂亂不定，如水濤波旋火之輪，猨猴擲樹，是事可恥。智人若聞即生憐愍，愚人聞之即生嗤笑，汝等所說非出家相，汝若病風黃水患者，吾悉有藥能療治之，如其鬼病，家兄耆婆善能去之，汝等今者欲以手爪，鉋須彌山；欲以口齒，齚齧金剛諸大士，譬如愚人見師子王，飢時睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復如是。善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥，捔行遲疾，如兎渡海欲盡其底，汝等今者亦復如是。汝若夢見勝瞿曇者，是夢狂惑未足可信。諸大士，汝等今者興建是意，猶如飛鳥投大火聚，汝隨我語不須更說，汝雖讚我平等如秤，勿令外人復聞此語。」爾時外道復作是言：「大王，瞿曇沙門所作幻術，到汝邊耶？乃令大王，心疑不信是等輩人。大王，不應輕蔑如是大士。大王，是月增減大海醎味，摩羅延山，如是等事誰之所作？豈非我等婆羅門耶？大王，不聞阿竭多仙，十二年中，恒河之水停耳中耶？大王，不聞瞿曇仙人大現神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形，作千女根在釋身耶？大王，不聞耆兔仙人，一日之中飲四海水，令大地乾耶？大王，不聞婆藪仙人，為自在天作三眼耶？大王，不聞羅邏仙人，變迦家羅城作鹵（他本作國）土耶？大王，婆羅門中，有如是等大力諸仙，現可撿挍。大王，云何見輕蔑耶？」王言：「諸仁者，若不見信故欲為者，如來正覺，今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問難，如來亦當為汝分別，稱汝意答。」 爾時，阿闍世王，與諸外道徒眾眷屬，往至佛所，頭面作禮右遶三匝，修敬已畢卻住一面，白佛言：「世尊，是諸外道欲隨意問難，唯願如來隨意答之。」佛言：「大王且止，我自知時。」爾時眾中有婆羅門，名闍提首那，作如是言：「瞿曇，汝說涅槃是常法耶？」「如是如是，大婆羅門。」婆羅門言：「瞿曇，若說涅槃常者，是義不然，何以故？世間之法從子生果，相續不斷，如從埿出瓶，從縷得衣。瞿曇常說修無常想，獲得涅槃，因是無常果云何常？瞿曇又說，解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無色貪，即是涅槃，滅無明等一切煩惱，即是涅槃。從欲乃至無明煩惱，皆是無常，因是無常，所得涅槃亦應無常。瞿曇又說，從因故生天，從因故墮地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生，若從因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說，色從緣生故名無常，受想行識亦復如是。若離五陰有解脫者，當知解脫即是虛妄。若是虛空，不得說言從因緣生，何以故？是常是一遍一切處。瞿曇亦說，從因生者即是苦也，若是苦者，云何復說解脫是樂？瞿曇又說，無常即苦苦即無我，若是無常苦無我者，即是不淨，一切從因所生諸法，皆無常苦無我不淨，云何復說，涅槃即是常樂我淨？若瞿曇說亦常無常，亦苦亦樂亦我無我，亦淨不淨，如是豈非是二語耶？我亦曾從先舊智人，聞說是語：『佛若出世言則無二。』瞿曇今者說於二語。復言佛即我身是也，是義云何？」佛言：「婆羅門如汝所說，我今問汝隨汝意答。」婆羅門言：「善哉瞿曇。」佛言：「婆羅門，汝性常耶？是無常乎？」婆羅門言：「我性是常。」「婆羅門，是性能作，一切內外法之因耶？」「如是瞿曇。」佛言：「婆羅門，云何作因？」「瞿曇，從性生大從大生慢，從慢生十六法，所謂地水火風空五知根，眼耳鼻舌耳身五業根，手腳口聲男女二根，心平等根，是十六根，是十六法從五法生，色聲香味觸，是二十一法根本有三，一者染，二者麁，三者黑，染者名愛，麁者名瞋，黑名無明。瞿曇，是二十四法皆因性生。」「婆羅門，是大等法常無常耶？」「瞿曇，我法性常，大等諸法悉是無常。」「婆羅門，如汝法中因常果無常。然我法中，因雖無常果是常者，有何等過？婆羅門，汝等法中有二因不？」答言：「有。」佛言：「云何為二？」婆羅門言：「一者生因二者了因。」佛言：「云何生因？云何了因？」婆羅門言：「生因者如埿出瓶，了因者如燈照物。」佛言：「是二種因因性是一，若是一者，可令生因作於了因，可令了因作生因不？」「不也，瞿曇。」佛言：「若使生因不作了因，了因不作生因，可得說言是因相不？」婆羅門言：「雖不相作故有因相。」「婆羅門，了因所了即同了不？」「不也，瞿曇。」佛言：「我法雖從無常獲得涅槃，而非無常。婆羅門，從了因得故常樂我淨，從生因得故，無常無樂無我無淨，是故如來所說有二，如是二語無有二也，是故如來名無二語，如汝所說，曾從先舊智人邊聞，佛出於世無有二語，是言善哉！一切十方三世諸佛，所說無差，是故說言佛無二語。云何無差？有同說有無同說無，故名一義。婆羅門，如來世尊雖名二語，為了一語故。云何二語了於一語？如眼色二語生識一語，乃至意法亦復如是。」婆羅門言：「瞿曇善能分別，如是語義；我今未解，所出二語了於一語。」爾時，世尊即為宣說四真諦法。婆羅門，言苦諦者亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。」婆羅門言：「世尊，我已知已。」佛言：「善男子，云何知已？」婆羅門言：「世尊，苦諦一切凡夫二，是聖人一，乃至道諦亦復如是。」佛言：「善哉已解。」婆羅門言：「世尊，我今聞法已得正見，今當歸依佛法僧寶，唯願大慈聽我出家。」爾時世尊告憍陳如：「汝當為是闍提首那，剃除鬚髮聽其出家。」憍陳如即受佛勅，為其剃髮，即下手時有二種落，一者鬢髮，二者煩惱，即於坐處得阿羅漢果。 復有梵志姓婆私吒，復作是言：「瞿曇所說涅槃常耶？」「如是梵志。」婆私吒言：「瞿曇，將不說無煩惱為涅槃耶？」「如是梵志。」婆私吒言：「瞿曇，世間四種名之為無，一者，未出之法名之為無，如瓶未出埿時，名為無瓶，二者，已滅之法名之為無，如瓶壞已名為無瓶，三者，異相互無名之為無，如牛中無馬，馬中無牛，四，畢竟無故名之為無，如龜毛兎角。瞿曇，若以除煩惱已，名涅槃者，涅槃即無。若是無者，云何言有常樂我淨？」佛言：「善男子，如是涅槃，非是先無同埿時瓶，亦非滅無同瓶壞無；亦非畢竟無，如龜毛兔角，同於異無。善男子，如汝所言，雖牛中無馬，不可說言牛亦是無；雖馬中無牛，亦不可說馬亦是無。涅槃亦爾，煩惱中無涅槃，涅槃中無煩惱，是故名為異相互無。」婆私吒言：「瞿曇，若以異無為涅槃者，夫異無者，無常樂我淨。瞿曇云何說言，涅槃常樂我淨？」佛言：「善男子，如汝所說是異無者，有三種無，牛馬悉是先無後有，是名先無。已有還無是名壞無。異相無者如汝所說。善男子，是三種無涅槃中無，是故涅槃常樂我淨。如世病人，一者熱病，二者風病，三者冷病，是三種病三藥能治，有熱病者蘇能治之，有風病者油能治之，有冷病者蜜能治之，是三種藥，能治如是三種惡病，善男子，風中無油油中無風，乃至蜜中無冷冷中無蜜，是故能治。一切眾生亦復如是，有三種病，一者貪，二者瞋，三者癡，如是三病有三種藥，不淨觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子，為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀。三種病中無三種藥，三種藥中無三種病。善男子，三種病中無三藥故，無常無我無樂無淨。三種藥中無三種病，是故得稱常樂我淨。」婆私吒言：「世尊，如來為我說常無常，云何為常？云何無常？」佛言：「善男子，色是無常解脫色常，乃至識是無常，解脫識常。善男子，若有善男子善女人，能觀色乃至識，是無常者，當知是人獲得常法。」婆私吒言：「世尊，我今已知常無常法。」佛言：「汝云何知常無常法？」婆私吒言：「世尊，我今知我色是無常，得解脫常，乃至識亦如是。」佛言：「善男子，汝今善哉已報是身。」告憍陳如：「是婆私吒已證阿羅漢，汝可施其三衣鉢器。」時憍陳如如佛所勅，施其衣鉢。時婆私吒受衣鉢已，作如是言：「大德憍陳如，我今因是弊惡之身，得善果報，唯願大德為我屈意，至世尊所具宣我心，我既惡人，觸犯如來爾瞿曇姓，唯願為我懺悔此罪，我亦不能久住毒身，今入涅槃。」時憍陳如即往佛所，作如是言：「世尊，婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚觸犯如來，爾瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身寄我懺悔。」佛言：「憍陳如，婆私吒比丘，已於過去無量佛所，成就善根，今受我語如法而住，如法住故獲得正果，汝等應當供養其身。」爾時憍陳如從佛聞已，還其身所而設供養，時婆私吒於焚身時，作種種神足。諸外道輩見是事已，高聲唱言：「是婆私吒，已得瞿曇沙門呪術；是人不久，復當勝彼瞿曇沙門。」 爾時眾中復有梵志，名曰先尼復作是言：「瞿曇，有我耶？」如來默然，「瞿曇，無我耶？」如來默然，第二第三亦如是問，佛皆默然，先尼言：「瞿曇，若一切眾生有我，遍一切處是一作者，瞿曇何故默然不答？」佛言：「先尼，汝說是我遍一切處耶？」先尼答言：「瞿曇，不但我說，一切智人亦如是說。」佛言：「善男子，若我周遍一切處者，應當五道一時受報。若有五道一時受報，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄？修諸善法為受天身？」先尼言：「瞿曇，我法中我則有二種，一作身我，二者常身我。為作身我修離惡法，不入地獄，修諸善法生於天上。」佛言：「善男子，如汝說我遍一切處，如是我者，若作身中當知無常，若作身無云何言遍？」「瞿曇，我所立我亦在作中，亦是常法。瞿曇，如人失火燒舍宅時，其主出去，不可說言，舍宅被燒主亦被燒，我法亦爾，而此作身雖是無常，當無常時我則出去，是故我我亦遍亦常。」佛言：「善男子，如汝說我亦遍亦常，是義不然，何以故？遍有二種，一者常二者無常。復有二種，一色二無色。是故若言一切有者，亦常亦無常，亦色亦無色，若言舍主得出，不名無常，是義不然，何以故？舍不名主主不名舍，異燒異出故得如是。我則不爾，何以故？我即是色色即是我，無色即我我即無色，云何而言色無常時，我則得出？善男子，汝意若謂，一切眾生同一我者，如是即違世出世法，何以故？世間法名父母子女，若我是一，父即是子子即是父，母即是女女即是母，怨即是親親即是怨，此即是彼彼即是此。是故若說，一切眾生同一我者，是即違背世出世法。」先尼言：「我亦不說，一切眾生同於一我，乃說一人各有一我。」佛言：「善男子，若言一人各有一我，是為多我，是義不然，何以故？如汝先說，我遍一切，若遍一切，一切眾生業根應同，天得見時佛得亦見，天得作時佛得亦作，天得聞時佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見非佛見者，不應說言我遍一切處，若不遍者是即無常。」先尼言：「瞿曇，一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切，以是義故，佛得作異天得作異，是故瞿曇不應說言，佛得見時天得應見，佛得聞時天得應聞。」佛言：「善男子，法與非法非業作耶？」先尼言：「瞿曇，是業所作。」佛言：「善男子，若法非法是業作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業處有天得我，天得業處有佛得我，是故佛得作時，天得亦作。法與非法亦應如是。善男子，是故一切眾生，法與非法若如是者，所得果報亦應不異。善男子，從子出芽果，是子終不思惟分別。我唯當作婆羅門果；不與剎利毘舍首陀，而作果也，何以故？從子出果，終不障礙如是四姓，法與非法亦復如是，不能分別，我唯當與佛得作果，不與天得作果。作天得果，不作佛得果，何以故？業平等故。」先尼言：「瞿曇，譬如一室有百千燈，炷雖有異明則無差，燈炷別異喻法非法，其明無差喻眾生我。」佛言：「善男子，汝說燈明以喻我者，是義不然，何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊，亦遍室中，汝所言我若如是者，法非法邊俱應有我，我中亦應有法非法，若法非法無有我者，不得說言遍一切處。若俱有者，何得復以炷明為喻？善男子，汝意若謂炷之與明，真實別異，何因緣故炷增明盛，炷枯明滅？是故不應以法非法，喻於燈炷，光明無差喻於我也，何以故？法非法我三事即一。」先尼言：「瞿曇，汝引燈喻是事不吉，何以故？燈喻若吉我已先引，如其不吉何故復說？」「善男子，我所引喻，都亦不作吉以不吉，隨汝意說，是喻亦說離炷有明，即炷有明。汝心不等，故說燈炷喻法非法，明則喻我，是故責汝，炷即是明離炷有明。法即有我我即有法，非法即我我即非法，汝今何故但受一邊，不受一邊？如是喻者於汝不吉，是故我今還以教汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故於我即吉，於汝不吉。善男子，汝意若謂，若我不吉汝亦不吉，是義不然，何以故？見世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復如是，於我則吉於汝不吉。」先尼言：「瞿曇，汝先責我心不平等，今汝所說亦不平等，何以故？瞿曇，今者以吉向己，不吉向我，以是推之真是不平。」佛言：「善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平我之不平，即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平即是我平，何以故？同諸聖人得平等故。」先尼言：「瞿曇，我常是平，汝云何言我是不平耶？」「善男子，汝亦說言當受地獄，當受餓鬼當受畜生，當受人天，我若先遍五道中者，云何方言當受諸趣？汝亦說言，父母和合然後生子，若子先有，云何復言和合已有？是故一人有五趣身，若是五處先有身者，何因緣故為身造業？是故不平。善男子，汝意若謂我是作者，是義不然，何以故？若我作者何因緣故，自作苦事？然今眾生實有受苦，是故當知我非作者。若言是苦非我所作，不從因生，一切諸法亦當如是，不從因生，何因緣故說我作耶？善男子，眾生苦樂實從因緣，如是苦樂能作憂喜，憂時無喜喜時無憂，或喜或憂，智人云何說是常耶？善男子，汝說我常，若是常者，云何說有十時別異？常法不應有歌羅邏時，乃至老時，虛空常法尚無一時，況有十時。善男子，我者非是歌羅邏時，乃至老時，云何說有十時別異？善男子，若我作者，是我亦有盛時衰時，眾生亦有盛時衰時，若我爾者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？善男子，我若作者是我能作，身業口業意業。若是我所作者，云何口說無有我耶？云何自疑有耶無耶？善男子，汝意若謂離眼有見，是義不然，何以故？若離眼已別有見者，何須此眼？乃至身根亦復如是。汝意若謂我雖能見，要因眼見，是亦不然，何以故？如有人言，須曼那花能燒大村，云何能燒因火能燒，汝立我見亦復如是。」先尼言：「瞿曇，如人執鐮則能刈草，我因五根見聞至觸，亦復如是。」「善男子，人鐮各異，是故執鐮能有所作，離根之外更無別我，云何說言，我因諸根能有所作？善男子，汝意若謂執鐮能刈。我亦如是，是我有手耶？為無手耶乎？若有手者何不自執，若無手者，云何說言我是作者？善男子，能刈草者即是鐮也，非我非人。若我人能何故因鐮？善男子，一則執草二則執鐮，是鐮唯有能斷之功，眾生見法亦復如是，眼能見色從和合生，若從因緣和合見者，智人云何說言有我？善男子，汝意若謂身作我受，是義不然，何以故？世間不見天得作業，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，從於因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應非因而更生身；如身，一切煩惱亦應如是。」先尼言：「瞿曇，我有二種，一者有知二者無知，無知之我能得於身，有知之我能捨離身，猶如坏瓶既被燒已，失於本色更不復生。智者煩惱亦復如是，既滅壞已更不復生。」佛言：「善男子，所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故說言我是智耶？若我知者，何故方便更求於智？汝意若謂，我因智知同花喻壞。善男子，譬如刺樹性能自刺，不得說言樹執刺刺，知亦如是。知自能知，云何說言我執智知？善男子，如汝法中我得解脫，無知我得？知我得耶？若無知得，當知猶故具足煩惱。若知得者，當知已有五情諸根，何以故？離根之外別更無知；若具諸根，云何復名得解脫耶？若言是我其性清淨，離於五根，云何說言遍五道有？以何因緣，為解脫故修諸善法？善男子，譬如有人拔虛空刺，汝亦如是，我若清淨，云何復言斷諸煩惱？汝意若謂，不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？」先尼言：「瞿曇，若無我者誰能憶念？」佛告先尼：「若有我者何緣復忘？善男子，若念是我者，何因緣故念於惡念？念所不念不念所念。」先尼復言：「瞿曇，若無我者誰見誰聞？」佛言：「善男子，內有六入外有六塵，內外和合生六種識，是六種識因緣得名。善男子，譬如一火因木得故，名為木火，因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火，眾生意識亦復如是，因眼因色因明因欲，名為眼識。善男子，如是眼識不在眼中，乃至欲中，四事和合故生是識，乃至意識亦復如是。若是因緣和合故生智，不應說見即是我，乃至觸即是我。善男子，是故我說，眼識乃至意識，一切諸法即是幻也，云何如幻？本無今有已有還無。善男子，譬如蘇麵蜜薑胡椒，蓽茇蒲萄胡桃石榴桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無歡喜丸，內外六入是名眾生，我人士夫，離內外入無別眾生，我人士夫。」先尼言：「瞿曇，若無我者，云何說言，我見我聞我苦我樂，我憂我喜？」佛言：「善男子，若言有見有聞，名有我者，何因緣故世間復言：『汝所作罪非我見聞。』善男子，譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說言，我軍勇健我軍勝彼。是內外入和合所作，亦復如是，雖不是一亦得說言，我作我受我見我聞，我苦我樂。」先尼言：「瞿曇，如汝所言，內外和合，誰出聲言我作我受？」佛言：「先尼，從愛無明因緣生業，從業生有，從有出生無量心數，心生覺觀，覺觀動風風隨心觸，喉舌齒脣，眾生想倒，聲出說言我作我見我聞。善男子，如幢頭鈴，風因緣故便出音聲，風大聲大風小聲小，無有作者。善男子，譬如熱鐵投之水中，出種種聲，是中真實無有作者。善男子，凡夫不能思惟分別，如是事故，說言有我及有我所，我作我受。」先尼言：「如瞿曇說無我我所，何緣復說常樂我淨？」佛言：「善男子，我亦不說內外六入，及六識意常樂我淨，我乃宣說滅內外入，所生六識名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂，常我樂故名之為淨。善男子，眾生厭苦，斷是苦因自在遠離，是名為我；以是因緣，我今宣說常樂我淨。」先尼言：「世尊，唯願大慈為我宣說，我當云何獲得，如是常樂我淨？」佛言：「善男子，一切世間從本已來，具足大慢能增長慢，亦造作慢因慢業，是故今者受慢果報，不能遠離一切煩惱，得常樂我淨。若諸眾生，欲得遠離一切煩惱，先當離慢。」先尼言：「世尊，如是如是，誠如聖教，我先有慢因慢因緣，故稱如來爾瞿曇姓，我今已離如是大慢，是故誠心啟請求法，云何當得常樂我淨？」佛言：「善男子，諦聽諦聽，今當為汝分別解說。善男子，若能非自非他，非眾生者，遠離是法。」先尼言：「世尊，我已知解得正法眼。」佛言：「善男子，汝云何知已解已，得正法眼？」「世尊，所言色者非自非他，非諸眾生，乃至識亦復如是，我如是觀得正法眼。世尊，我今甚樂出家修道，願見聽許。」佛言：「善來比丘。」即時具足清淨梵行，證阿羅漢果。 外道眾中，復有梵志姓迦葉氏，復作是言：「瞿曇，身即是命身異命異。」如來默然，第二第三亦復如是。梵志復言：「瞿曇，若人捨身未得後身，於其中間，豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？」「善男子，我說身命皆從因緣，非不因緣，如身命一切法亦如是。」梵志復言：「瞿曇，我見世間有法不從因緣。」佛言：「梵志，汝云何見世間有法，不從因緣？」梵志言：「我見大火焚燒榛木，風吹絕焰墮在餘處，是豈不名無因緣耶？」佛言：「善男子，我說是火亦從因生，非不從因。」梵志言：「瞿曇，絕焰去時不因薪炭，云何而言因於因緣？」佛言：「善男子，雖無薪炭因風而去，風因緣故其焰不滅。」「瞿曇，若人捨身未得後身，中間壽命誰為因緣？」佛言：「梵志，無明與愛而為因緣，是無明愛二因緣故，壽命得住。善男子，有因緣故身即是命，命即是身，有因緣故身異命異，智者不應一向而說，身異命異。」梵志言：「世尊，唯願為我分別解脫，令我了了得知因果。」佛言：「梵志，因即五陰果亦五陰。善男子，若有眾生不然火者，是則無煙。」梵志言：「世尊，我已知已我已解已。」佛言：「善男子，汝云何知云何解？」「世尊，火即煩惱，能於地獄餓鬼畜生，人天燒然。煙者即是煩惱果報，無常不淨臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無煩惱果報，是故如來說，不然火則無有煙。世尊，我已正見，唯願慈矜聽我出家。」爾時世尊告憍陳如：「聽是梵出家受戒。」時憍陳如受佛勅已，和合眾僧聽其出家，受具足戒，經五日已得阿羅漢果。 外道之中復有梵志，名曰富那，復作是言：「瞿曇，汝見世間是常法已，說言常耶？如是義者實耶虛耶？常無常亦常亦無常，非常非無常；有邊無邊，亦有邊亦無邊，非邊非無邊，是身是命身異命異？如來滅後如去不如去；亦如去不如去，非如去非不如去？」佛言：「富那，我不說世間常虛實，常無常；亦常無常，非常非無常。有邊無邊，亦有邊無邊，非有邊非無邊，是身是命身異命異。如來滅後如去不如去，亦如去不如去，非如去非不如去。」富那復言：「瞿曇，今者見何罪過，不作是說？」佛言：「富那，若有人說世間是常，唯此為實餘妄語者，是名為見，見所見處是名見行，是名見業是名見著，是名見縛是名見苦，是名見取是名見怖，是名見熱是名見纏。富那，凡夫之人為見所纏，不能遠離生老病死，廻流六趣受無量苦，乃至非如去非不如去，亦復如是。富那，我見是見有如是過，是故不著不為人說。」「瞿曇，若見如是罪過，不著不說。瞿曇，今者何見何著何所宣說？」佛言：「善男子，夫見著者名生死法，如來已離生死法故，是故不著。善男子，如來名為能見能說，不名為著。瞿曇，云何能見？云何能說？」佛言：「善男子，我能明見苦集滅道，分別宣說如是四諦，我見如是故能遠離，一切見一切愛，一切流一切慢，是故我具清淨梵行，無上寂靜獲得常身，是身亦非東西南北。」佛言：「善男子，我今問汝隨汝意答，於意云何？善男子，如於汝前然大火聚，當其然時汝知然不？」「如是瞿曇。」「是火滅時汝知滅不？」「如是瞿曇。「富那，若有人問汝，前火聚然從何來，滅何所至？當云何答？」「瞿曇，若有問者我當答言：『是火生時賴於眾緣，本緣已盡新緣未至，是火則滅。』」「若復有問：『是火滅已至何方面？』復云何答？」「瞿曇，我當答言：『緣盡故滅不至方所。』」「善男子，如來亦爾，若有無常色，乃至無常識，因愛故然，然者即受二十五有，是故然時可說是火，東西南北。現在愛滅，二十五有果報不然，以不然故，不可說有東西南北。善男子，如來已滅無常之色，至無常識，是故身常。身若是常，不得說有東西南北。」富那言：「請說一喻，唯願聽採。」佛言：「善哉善哉！隨意說之。」「世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹先林而生，足一百年，是時林主灌之以水，隨時修治，其樹陳朽皮膚枝葉，悉皆脫落唯貞實在，如來亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實法在。世尊，我今甚樂出家修道。」佛言：「善來比丘。」說是語已，即時出家漏盡，證得阿羅漢果。 大般涅槃經卷第三十五