本緣部上，生經卷第一

N0.154 生經卷第一 　　西晉三藏竺法護譯 　　佛說那賴經第一 聞如是，一時佛遊舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱，爾時有族姓子，棄家捐妻子，捨諸眷屬行作沙門，其婦端正殊好，見夫捨家作沙門，便復行嫁，族姓子聞之心即生念：「與婦相娛樂時，夫婦之禮戲笑放逸。」心常想此不去須臾，念婦在前面類形像，坐起舉動愁憂憒惱，不復慕樂淨修梵行，便歸其家。諸比丘聞便往啟佛。世尊後時，遣人呼比丘來，輒即受教，比丘至皆為佛作禮，卻坐一面。佛即為比丘蠲色欲念，除癡愛失，為說塵勞之穢，樂少憂多多壞少成，無有節限，唯　有佛及諸弟，明智之人分別是耳。愛欲罪生不可稱限，超越色欲休息眾想，閑居講諦。時族姓子尋時證明，賢聖之法。時諸比丘得未曾有，各共議言：「且當觀此。於是族姓子棄家牢獄，鋃鐺杻械，想著妻子而自繫縛，不樂梵行。於時世尊，開示如來章句，諸通慧句有目章句，化人賢聖。」時諸比丘白世尊曰：「我若觀察是族姓子，棄捐家居信為沙門，還念妻子形類擧動家事，無為之安。使至聖證無著之界，自非如來至真等正覺，孰能爾乎？」佛告諸比丘：「此比丘者不但今世，心常在慾迷惑情色，不能自制。志縛在慾無能制者，獨佛勸化除其所惑，愛欲之著耳。乃往過去久遠世時，有一國王名方迹，中宮婇女不可稱數，顏貌端正色像難偶，與他人爭與婬蕩女，離于慈哀，或與婢使或與童子，而或鬪諍，各各鬪諍不肯共和，適鬪諍已便出宮去。王方迹聞之，諸臣吏求諸婇女，不知所趣愁憂不樂，涕泣悲哀，念諸婦女戲笑娛樂，夫婦之義本現前時，諸作伎樂，思念擧動坐起之法，夜益用愁不能自解。於時有一仙人興五神通，神足飛行威神無極，名曰那賴（晉日無樂）見方迹王，為愛慾惑不能自解，為興慈哀，欲為蠲除愛欲之事，飛在空中而現神足，忽然來下住王殿上。時王即見尋起迎逆，讓之在床則便就坐，問於王曰：「大王何故意在愛慾，勞思多念，思想情色不能自諫。」「頓首實然，宮中婇女共爭尊卑，上下之叙，不能相和各馳捨去，是以憂慼不能自解。」於是仙人，為說愛欲之難，離慾之德，世人求欲不知厭足，假使一人得一切欲，無厭無足以偈頌曰： 　一切世間欲，非一人不厭，所有有危害，云何自喪己， 　一切諸眾流，悉皆歸于海，不以為滿足，所愛不厭爾， 　假使得為梵，致尊豪難及，所欲復超彼，不以為厭足， 　假使閻浮提，樹木諸草葉，燒之不以厭，欲不足如是， 　設八輩男子，端正顏貌姝，一切加以欲，威力端正好， 　設為言增惡，毀欲於丈夫，不以輕為輕，未厭為用厭， 　大王當知此，設習愛欲事，恩愛轉增長，譬如飲醎水， 　於時彼仙人，為王方迹講，為說辛苦偈，令意得開解。 於時仙人為方迹王，以是法教而開化。時王即開解，無所慕樂出家為道，修四梵行斷除愛欲，具足眾行，壽終之後生于梵天。佛告諸比丘：「欲知爾時方迹王者，則此比丘是，那賴仙人者則我身是。爾時相遭今亦相遇。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說分衛比丘經第二 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。有一比丘普行分衛，一一次第入婬蕩家舍，於時婬女，見比丘入至其家舍，歡喜踊躍，即從座起尋而奉迎，稽首足下請入就座。又問：「比丘，仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛故來乞匃。」於時女人，即為施設餚饌眾味，盛之滿鉢而奉上之，比丘即受自退而去。彼時比丘得是美食，甘美豐足心中歡喜，不能自勝，數數往詣婬蕩女舍。時女心念計，此比丘守法難及，頻為興設甘脆肥之食，而授與之往返不息，學問未明所作不辦，未伏諸根，見婬蕩女顏色妙好，婬意為動志在放逸，著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心與語周旋。彼家日日不懈分衛，比丘覩其好色，聽聞音聲婬意為亂，迷惑憒錯不能自覺，而佛經曰：「目見好色婬意為動。」又世尊曰：「雖覩女人，長者如母中者如姉，少者如妹如子如女，當內觀身念皆惡露，無可愛者。外如畫瓶中滿不淨，此四大地水火風，因緣合成本無所有。」時彼比丘不曉空觀，但作色視婬意則亂，為婬女人而說頌曰： 　淑女年幼童清淨，顏貌端正殊妙好，一一觀容無等倫，吾意志願共和同。 時婬蕩女，見此比丘所說如是：「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢，憙犯罪舋，隨其來言當折答之。」即時以偈而報頌曰： 　當持飲食來，香華好衣服，若干種供養，爾乃與仁俱。 於是比丘以偈答女，頌曰： 　吾無有財業，觀我行擧動，以乞匃而立，所得者相與。 於是婬女以偈頌曰： 　假使卿身無財業，何為立志求難致？如卿所作無羞慚，馳走促出離我家。 時逐出比丘，追至祇樹門，諸比丘即來詣佛，啟白世尊具說本末。佛言：「此比丘宿命曾作水鼈，婬女曾作獼猴，故亦相好，志不得果還自侵欺，不入正教增益惱患，於今如是，志願婬女願不從心，逆見折辱慚愧而去。」佛言：「乃往過去無數世時，大江水中鼈所居遊，其江水邊樹木熾盛，彼叢樹間有一獼猴，止頓彼樹。於時鼈從江水出，遙見樹木有此獼猴，而與談語，稍稍前行欲親近之，數數往返相見有日，日日如是覩之不懈，則起婬意心為迷惑，汚染穢濁不能自覺，則時以偈而歎頌曰： 　顏貌赤黃眼而青，遊叢樹間戲枝格，吾今欲問毛滑澤，欲何志求何所存？ 獼猴以偈答曰： 　吾今具知鼈本來，為國王子有聰明，今卿何故而問我？我聞此言懷狐疑。 於是鼈復以偈答曰： 　吾心常存志在卿，心懷恩愛思想念，以是之故而相問，當以何法而得會？ 獼猴以偈報頌曰： 　鼈當知之我處樹，不應與君共合會，假使欲得與我俱，在叢樹間相供養。 於是鼈復以偈答曰： 　吾所服食以肉活，柔軟甘美勝果蓏，不當貪求不可獲，當為汝致眾奈果。 爾時獼猴以偈報曰： 　假使卿身不處樹，何為求我不可致？如今觀我無羞慚，且自馳走不忍見。 佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女是，鼈者分衛比丘是。彼時放逸而慕求之，不得如願今亦如是。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說和難經第三 聞如是，一時，佛遊舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱，爾時和難釋子，多求眷屬，不覩其人不察行跡，有欲出家便除鬚髮，而為沙門受成就戒，不問本末何所從來？父母姓字善惡好醜，識與不識，趣欲得人而下鬚髮，授具足戒。諸比丘訶：「不當為此，趣有來人輒為沙門，欲得眷屬不顧後患，當問本末何所從來？擧動安諦為見侵欺，後悔無及。」和難比丘都不受諫，值得見人輒下鬚髮。爾時之世，有兇惡人博掩之子，遙聞和難釋家之子，有無央數衣被鉢器，好求眷屬，趣得來學不問本末，所從來處，便下鬚髮。其身飢凍無以自活，欲往誑作心豫設計，詣和難所恭敬肅肅，稽首為禮威儀法則，坐起安詳無有卒暴，和難釋子告其人曰：「沙門安隱無憂無患，親近愛欲則非吉祥，懈怠無行人不知者，為慾所壞而習愛欲，致無央數憒惱之害，貪著愛欲不能得度。」其人答曰：「我身不能棄損愛慾，而為沙門。」和難又問：「子何以故不為沙門？沙門者多獲眾利。子便降意出為沙門，所學德行吾悉供給。」其人答曰：「唯諾從命，除諸憂患，假使安隱便為沙門。」則除鬚髮受成就戒，雖作沙門受教易使，故自示現恭順無失，精進勤修未曾懈怠，忍辱順教。時和難見可信可保，不觀內態不復狐疑，信之如一。以諸衣被及鉢震越，諸供養具，皆用託之，出外遊行意中安隱，不謂作態，悉斂衣鉢諸供養具，馳走藏竄，獨在一處與博掩子，俱共飲食。時和難聞彼新弟子所在，即時速還，觀其室中多所竊取，周匝普問：「今為所湊權時不現，但遙聞之。彼博掩子落度兇暴，佯作沙門欲取詐卿，竊取財物。」眾人答曰：「卿性倉卒不同本末，便下鬚髮，今所取物在於獨處。博掩子俱而共食飲，以知在彼恐不禁制，默聲內惱。」諸比丘聞具足白佛，於是大聖告諸比丘：「此博掩子落度之人，不但今世以畏形貌，閑居之像有所竊欺，前世亦然。和難比丘不刈續信之。乃往過去久遠世時，時王舍城有一賢人，入妊蕩家與婬女俱，飲食歌戲而相娛樂，所有財業不久暺盡，其財物被婬女人，悉奪取之，不復聽入其家。婬女逐之，數數故遺都不肯去。時婬女人驅出其室，去更求財爾乃來還。求財不得，用求財故到欝單國，雖到彼國無所識知，時欝單國有大尊者，多財饒寶勢富無量，佯現仁賢往詣尊者：「吾為賈客眾人之導，從某國來多致財寶，道遇惡賊悉見劫奪，皆失財業貧窮委厄，無以自活，纔得濟命盡力奔走，今歸尊者給侍左右。」於時尊者見之如此，威儀法則行步進止，有威神德此則佳人，吾為設計令興復故。其人黠慧聰明辯才，擧動應機志不懈怠，意性易寤，極可尊者而以自樂，護慎其心未曾放逸，所作成辦無事不成，身行清淨口言柔軟，無有麤獷工談美辭，眾人見者莫不歡喜。尊者眷屬家中大小，悉共敬愛皆共讚譽，尊者見然踊躍慰勞，徵以為慶，見其行跡無有漏失，即時付信。於時尊者觀其人德，內外表裏不覩瑕短，普勸助之。其人所作有所成立，第一恭敬未曾輕慢，最見篤信如弟如兄，等無差特，戒定安諦無有欺誑，稍稍付信以大財業，即時竊取出之在外，車載財寶諸好物，還至王舍城，與妖婬蕩女飲食相樂。彼於異時其人不現，普遍行索不知所湊，觀察藏中大亡財寶，不可稱計，見無財寶遍行求索，不知所湊。乃從人聞：「此人還至王舍城，與婬女俱飲食。此博掩子非是長者，非仁賢人。」尊者心念以走遠近，不可復得甚自瞋恨，歎吒說偈： 　非是賢君子，外貌以好華，不可色信人，及柔軟美辭， 　觀察擧動行，外現如佳善，明者當遠慮，共止當察試， 　乃知志性惡，愽掩子揚聲，吾時不棄捨，譬如雜毒食， 　云何無反復，亦復薄恩情，智者不與俱，雖救令當捨， 　我時適見之，信故見欺侵，非賢現賢貌，竊財而亡走。 佛告諸比丘：「爾時尊者，今和難比丘身是，落度欺者今博掩子，作沙門欺和難者是，前世相侵今世亦然。」佛說如是莫不歡喜。 　佛說邪業自活經第四 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大眾比丘，千二百五十人俱。時和難釋子，為人說經論生活業，但講飲食衣被之具。為人說經，講福德事報應之果，未曾此已，立離賢聖有若干事，說俗經典世間飲食，興起種種非宜之說，不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛，在於人家，但說俗事衣食之供，即時訶諫轉相告令，眾學聞之，即共追隨呵諫所為：「云何賢者世尊大聖，已以聖通身最正覺，講世妙法難及難了，玄普道教無念無想，其心離名安隱無患，明者所達，從無央數億百千劫，本從諸佛聽聞奉持，皆安隱度。諸比丘聞以家之信，離家為道，而反更說世俗經典，多想多求興發諸事，世俗飲食無益之義，離聖賢迹，乃復講論世俗之事。」時比丘往啟世尊，佛告比丘：「是非沙門，此非具足出家之業，因法生活但求衣食，未曾教導。」時佛世尊以無數事，訶之所作非道法教，告諸比丘：「和難釋子愚騃丈夫，非但今世以衣食利，世俗經典廣說法也，欲自顯名令眾供養，前世亦爾。乃至過去無數世時，於異閑居，多有神仙處在其中，有一仙人愚冥無明，心閉意塞，為國王太子及諸臣吏，唯但講說飲食諸饌，衣服之具，不論經道。處知時節，見乘車馬逆為說經。或為迷者而往說經，或處罣礙而為說經，或為衣食世俗諸饌，為歎說經。由是之故，致美飲食諸供養具。時異學梵志見之如此，為國王子及諸大臣，講說經典，遙見乘騎。時諸仙人往啟和上，及餘仙人聞之如斯，皆共訶諫非之所為。於時和上五通仙人問之，菩薩即時呵譴：「不當如是，其有犯此非義之事，若有誹謗，計此二人皆非善哉！不為奇雅。為說此經離聖賢住，不應經典，其聽受者亦應宜不？則兩墮遭落。」於是和難以偈頌曰： 　兩俱不解誼，計之兩墮落，說法不得理，聽經不解義， 　於世俗難值，神仙講道誼，以俗衣食供，無知歎說此， 　服食粳米飯，上美肉全供，以依聖賢誼，欲論解典籍， 　遊志在閑居，飯食採果粮，是吾所歎樂，神仙歎此法， 　道德寂所歌，法利為梵志，威儀自調伏，無得樂非法， 　知節而少求，捨家行分衛，寧以此業活，無得違經典。 佛告諸比丘：「欲知爾時，常以衣食諸饌說法，不論道者，今和難釋子是也。淨諸梵行其和上者，今比丘眾是。五通仙人我身是，前世相遇今亦相值。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說是我所經第五 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時有一尊長者，財富無量，金銀珍寶不可稱數，勤苦治生飢渴寒熱，觸冐諸難憂慼諸患，不以道理積此財業，雖為財富不自衣食，不能布施不能供養，奉事二親，不能給足妻子僕使，無益中外家室親里，安能布施為福德乎！衣即麤衣食即惡食，意中悋惜父母窮乏，妻子裸凍。家室內外不與交通，各自兩隨常恐煩嬈，有所求索所作慳貪，悋惜如此少福無智，第一矜矜無所齎持。本治生時或能至誠，或不至誠，積累財寶不可稱計，不能衣食。於時壽終既無子姓，所有財寶皆沒入官。世尊告諸比丘：「且聽，愚冥下士得微妙寶，不能衣食不供父母，妻子奴客。萬分之後無所復益，而有減損。」比丘聞此具足啟佛：「唯然世尊，有一長者名號曰某，財富無量不能衣食，不供父母妻子僕使，不能布施，一旦壽終財物沒入官。」佛告諸比丘：「今此尊長者，非但今世慳貪愛惜財物，前世亦然。乃往過去無數世時，有大香山，生無央數蓽茇諸藥，及胡椒樹。蓽茇樹上時有一鳥，名曰我所止頓其中，假使春月藥果熟時，人皆採取服食療疾。時我所鳥喚呼悲鳴：『此果我所汝等勿取，吾心不欲令人採之。』雎叫喚呼，眾人續取不聽其聲。彼鳥薄福愁憂叫呼，聲不休絕緣是命過。」佛言：「如是如是，比丘於是之間，愚騃之子為下士，治行求財或正或邪，積累財寶，一旦命終財不隨身，由如彼鳥名我所者，見蓽茇樹及諸藥樹，具欲成熟叫喚悲鳴，皆是我所。人遂採取不能禁制。」於時世尊則說頌曰： 　有鳥名我所，處在於香山，諸藥樹成熟，叫喚是我所， 　聞彼叫喚聲，餘鳥皆集會，眾人取藥去，我所鳥懊惱， 　如是假使人，積聚無量寶，既不念飲食，不施如斯鳥， 　縣官及盜賊，怨家水火子，奪之或燒沒，如我所藥果， 　不能好飲食，床臥具亦爾，香花諸供養，所有皆如是， 　既致得人身，來歸於種類，命盡皆捨去，無一隨其身， 　是故當殖德，顧念于後世，人所作功德，後世且待人， 　無得臨壽終，心中懷湯火，吾前為放逸，故當造德本。 佛告諸比丘：「欲知爾時我所鳥者，則今此尊長者，是故比丘當修學此，不當慳惜，除垢濁心常修清淨，是諸佛教。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說野雞經第六 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「乃往過去無數世時，有大叢樹，大叢樹間有野貓遊居，在產經日不食，飢餓欲極。見樹王上有一雞，端正姝好。既行慈心，愍哀一切蚑行喘息，人物之類。於時野貓心懷毒害，欲危雞命，徐徐來前在於樹下，以柔軟辭而說頌曰： 　意寂相異殊，食魚若好服，從樹來下地，當為汝作妻。 於時野雞以偈報曰： 　仁者有四腳，我身有兩足，計鳥與野貓，不宜為夫妻。 野貓以偈報曰： 　吾多所遊行，國邑及郡縣，不欲得餘人，唯意樂在仁， 　君身現端正，顏貌立第一，吾亦微妙好，行清淨童女， 　當共相娛樂，如雞遊在外，兩人共等心，不亦快樂哉！ 時野雞以偈報曰： 　吾不識卿耶，是誰何求耶？眾事未辦足，明者所不歎。 野貓復以偈報曰： 　既得如此妻，反以杖擊頭，在中貧為劇，富者如雨寶， 　親近於眷屬，大寶財無量，以親近家室，自心得堅固。 野雞以偈答曰： 　息意自從卿，青眼如惡瘡，如是見鏁繫，如閉在牢獄。 青眼以偈報曰： 　不與我同心，言口如剌棘，會當用何致？愁憂當思想， 　吾身不臭穢，流出戒德香，云何欲捨我，遠遊在別處？ 野雞以偈答曰： 　汝欲遠牽挽，凶弊如蛇虺，捼彼皮柔軟，爾乃得申叙。 野貓以偈答曰： 　速來下詣此，吾欲有所誼，并當語親里，及啟於父母。 野雞復以偈答曰： 　吾有童女婦，顏色心性好，慎禁戒如法，護意不欲違。 野貓以偈頌曰： 　於是以棘杖，在家順正教，家中有尊長，以法戒為益， 　楊柳樹在外，皆以時茂盛，眾共稽首仁，如梵志事火， 　吾家以勢力，奉事諸梵志，吉祥多生子，當令饒財寶。 野雞以偈報曰： 　天當與汝願，以梵杖擊卿，於世何有法，云何欲食雞？ 野貓以偈答曰： 　我當不食肉，暴路修清淨，禮事諸天眾，吾為得此聟。 野雞以偈答曰： 　未曾見聞此，野貓修淨行，卿欲有所滅，為賊欲噉雞， 　木與果分別，美辭佯喜笑，吾終不信卿，安得雞不噉， 　惡性而卒暴，觀面赤如血，其眼青如藍，卿常食鼠蟲， 　終不得雞食，何不行捕鼠？面赤眼正青，叫喚言貓時， 　吾衣毛則竪，輒避自欲藏，世世欲離卿，何意今相振。 於是貓復以偈答曰： 　面色豈好乎！端正皆童耶？當問威儀則，及餘諸功德， 　諸行當具足，智慧有方便，曉了家居業，未曾有我比， 　我常好洗沐，今著好衣服，起舞歌聲音，乃爾愛敬我， 　又當洗仁足，為其梳頭髻，及當調譺戲，然後愛敬我。 於是野雞以偈答曰： 　吾非不自愛，令怨家梳頭，其與爾相親，終不得壽長。 佛告諸比丘：「知爾時野貓，今栴遮比丘是也，時雞者我身是也。昔者相遇今亦如是。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說前世諍女經第七 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時調達心念毒害，誹謗如來，自謂有道眾人呵之，天龍鬼神釋梵四王，悉共曉喻：「勿得懷害向於如來，莫謗世尊，佛為一切三界之尊，有三達智無所罣礙，天上天下莫不歸命，云何誹謗得罪無量？卿欲毀佛，由如擧手欲擲日月，如以一塵欲超須彌，如持一毛度於虛空。」調達聞之其心不改，時諸比丘具以啟佛：「調達有何重嫌，懷結乃爾。」佛告諸比丘：「調達不但今世，世世如是，乃往久遠無數劫時，有一梵志財富無數，有一好女端正殊妙，色像第一，諸梵志法其獒姓者，假使處女與明經者。於時梵志請諸同學，五百之眾供養三月，察其所知。時五百人中，有一人最上智慧，學於三經博達五典，章句次第不失經義，問者發遣無所疑難，最處上座。又年朽耄面色醜陋，不似類人兩眼復青，父母愁憂女亦懷惱，云何當為此人作婦？何異怨鬼當奈之何？於時遠方有一梵志，年既幼少顏貌殊好，聰明智慧綜練三經，通達五典。上知天文下覩地理，災變吉凶皆預能覩，能知六博妖異蠱道，懷妊男女產乳難易，愍傷十方蜎飛蠕動，蚑行喘息人物之類，懷四等心慈悲喜護，聞彼獒姓大富梵志，請諸同學五百之眾，供養三月欲處於女。尋時往詣一一難問，諸梵志等咸皆窮乏，無辭以對。五百之眾智皆不及，年少梵志則處上坐。時女父母及女見之，皆大歡喜：『吾求女婿其日甚久，今乃獲願。』年尊梵志曰：『吾年即老，久許我女以為妻婦，且以假我，所得賜遺悉用與卿，可置此婦，傷我年高勿相毀辱。』年少答曰：『不可越法以從人情，我應納之，何為與卿？』三月畢竟，即處女用與年少梵志。其年老者心懷毒惡：『卿相毀辱而奪我婦，世世所在與卿作怨，或當危害或加毀辱，終不相置。』年少梵志常行慈心，彼獨懷害。」佛告諸比丘：「爾時年尊梵志，今調達是。年少梵志我身是也，其女者瞿夷是。前世之結于今不解。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說墮珠著海中經第八 聞如是，一時，佛在王舍城靈鷲山，與大比丘眾五百人俱，一切大聖神通已達，時諸比丘於講堂上，坐共議言：「我等世尊，從無數劫精進不懈，不拘生死五道之患，欲得佛道救濟一切，用精進故超越九劫，自致無上正真之道，為最正覺，吾為蒙度以為橋梁。」時佛遙聞比丘所講，起到講堂問之何論？比丘白曰：「我等共議，世尊功德巍巍無量，從累劫來精進無厭，不避諸難，勤苦求道欲濟一切，不中墮落自致得佛，我等蒙度。」佛告比丘：「實如所言誠無有異，吾從無數劫以來，精進求道初無懈怠，愍傷眾生欲度脫之，用精進故自致得佛，超越九劫出彌勒前。我念過去無數劫時，見國中人多有貧窮，愍傷憐之，以何方便而令豐繞？念當入海獲如意珠，乃有所救。撾鼓搖鈴，誰欲入海採求珍寶？眾人大會臨當上船，更作教令：『欲捨父母不惜妻子，投身沒命當共入海，所以者何？海有三難，一者大魚，長二萬八千里，二者鬼神羅剎，欲翻其船，三者振山故，作此令得無怨。』適更令已眾人皆悔，時五百人心獨堅固，便望風擧帆乘船入海。詣海龍王，從乞頭上如意之珠，龍王見之，用一切故勤勞入海，欲濟窮士即以珠與。時諸賈客各各採寶，悉皆具足乘船還來，海中諸龍及諸鬼神，悉共議言：『此如意珠海中上寶，非世俗人所當獲者，云何損海益閻浮利提，誠可惜之，當作方便還奪其珠，不可失之至於人間。』時龍鬼神晝夜圍遶，若干之匝欲奪其珠，導師德尊威神巍巍，諸鬼神龍雖欲飜船，奪如意珠力所不任。於時導師及五百人，安隱渡海。菩薩踊躍住於海邊，低頭下手呪願海神，珠繫在頸。時海龍神因緣得便，使珠墮海。導師感激：「吾行入海乘船涉難，勤苦無量乃得此寶，當救眾乏。於今海神反令墮海，勅邊侍人捉持器來，吾舀海水至於底泥，不得珠者終不休懈。」即器舀水以精進力，不避苦難不惜壽命，水自然趣悉入器中，諸海龍神見之如是，心即懷懼：「此人威勢精進之力，誠非世有。若今舀水不久竭海。」即持珠來辭謝還之：「吾等聊試，不圖精進力勢如是。天上天下，無能勝君導師者。」獲寶齎還，國中觀寶求願，使雨七寶，以供天下莫不安隱。爾時導師則我身是，五百賈客諸弟子是，我所將導即精進行，入於大海還得寶珠，救諸貧窮于今得佛，竭生死海智慧無量，救濟群生莫不得度。」佛說如是莫不歡喜。 　　佛說旃闍摩，暴志謗佛經第九 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時國王波斯匿，請佛及比丘眾，於中宮飯。佛出祇樹，與大比丘及諸菩薩，天龍神鬼眷屬圍遶，釋梵四王華香妓樂，於上供養香汁灑地，於時世尊與大眾俱，入舍衛城欲詣王宮，有比丘尼名暴志，木魁繫腹似如懷妊，因牽佛衣：「君為我夫從得有身，不給衣食此事云何？」時諸大眾，天人釋梵四王，諸天鬼神及國人民，莫不驚惶：「佛為一切三界之尊，其心清淨過於摩尼，智慧之明超於日月，獨步三世無能逮者，降伏諸邪，九十六種莫不歸伏，道德巍巍不可為喻，虛空無形不可污染，佛心過彼無有等侶，此比丘尼既佛弟子，云何懷惡欲毀如來？」於是世尊見眾會心，欲為決疑。仰瞻上方，時天帝釋尋時來下，化作一小鼠，齧繫魁繩魁即墮地，眾會覩之瞋喜交集，怪之所以。時國王瞋：「此比丘尼棄家遠業，為佛弟子，既不能暢歎譽如來，無極功德，反還懷妬誹謗大聖乎？」即勅侍者掘地為深坑，欲倒埋之。時佛解喻：「勿得爾也，是吾宿罪非獨彼殃。乃住過去久遠世時，時有賈客賣好真珠，枚數甚多即團明好。時有一女詣欲買之，向欲諧偶。有一男子還益倍價，獨得珠去。女人不得心懷瞋恨，又從請求復不肯與，心盛遂怒：『我前諧珠便來還奪。』又從請求復不肯與：『汝毀辱我，在在所生當報汝怨，所在毀辱悔無所及。』」佛告諸比丘：「國王及諸比丘，買珠男子則我身是，其女身則暴志是，因彼懷恨所在生處，常欲相謗。」佛說如是眾會疑解，莫不歡喜。 　　佛說鼈獼猴經第十 聞如是，一時，佛遊舍衛，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱，時諸比丘會共議言：「有此暴志比丘尼者，棄家遠業而行學道，歸命三寶，佛則為父法則為母，諸比丘眾以為兄弟，本以道法而為沙門，遵修道誼去三毒垢，供侍佛法及比丘僧，愍哀一切行四等心，乃可得度。而反懷惡謗佛謗尊，輕毀眾僧甚可疑怪，為未曾有。」時佛徹聽往問比丘：「屬何所謂？」比丘具啟向所議意，於時世尊告諸比丘：「此比丘尼，不但今世念如來惡，在在所生亦復如是。吾自憶念，乃往過去無數劫時，有一獼猴王處在林樹，食果飲水，慜念一切蚑行喘息，人物之類，皆欲令度使至無為。時與一鼈以為知友，親親相敬初不相忤，鼈數往來到彌猴所，飲食言談說正義理。其婦見之數出不在，謂之於外淫蕩不節，即問夫聟：『卿數出為何所至湊？將無於外放逸無道。』其夫答曰：『吾與獼猴結為親友，聰明智慧又曉義理，出輒往造共論經法，但說快事無他放逸。』其婦不信謂為不然，又瞋獼猴，誘求我夫數令出入，當圖殺之吾夫乃休。因便佯病困劣著床，其聟瞻勞醫藥療治，竟不肯差，謂其夫言：「何須勞意損其醫藥，吾病甚重，當得所親親獼猴之肝，吾乃活耳！」其夫答曰：『是吾親友寄身託命，終不相疑，云何相圖用以活卿耶？』其婦答曰：『今為夫婦同共一體，不念相濟反為獼猴，誠非誼理。』其夫逼婦又敬重之，往請獼猴：『吾數往來到君所頓，仁不枉屈詣我家門，今欲相請到舍小食。』獼猴答曰：『吾處陸地卿在水中，安得相從？』其鼈答曰：『吾當負卿亦可任儀。』獼猴便從負到中道，謂獼猴言：『仁欲知不？所以相請，吾婦病困欲得仁肝，服食除病。』獼猴報曰：『卿何以故不早相語？吾肝挂樹不齎持來，促還取肝。』乃相從耳便還樹上，跳踉歡喜。時鼈問曰：『卿當齎肝來至我家，反更上樹跳踉踊躍，為何所施？』獼猴答曰：『天下至愚無過於卿，何所有肝而挂在樹？共為親友寄身託命，而還相圖欲危我命。從今已往各自別行。』」佛告比丘：「爾時鼈婦則暴志是，鼈者則調達是，獼猴王者則我身是。」佛說如是莫不歡喜。 　佛說五仙人經第十一 聞如是，一時，佛遊王舍城，與大比丘眾，千二百五十人，與諸菩薩俱，佛告諸會者：「乃往久遠無數劫時，有五仙人處於山藪，四人為主一人給侍，供養奉事未曾失意，採果汲水進以時節，一日遠行採果水漿，懈廢眠寐不以時還，日以過中四人失食，懷恨飢恚，謂其侍者：『卿給使令何得如是？如卿所行可為凶呪，不宜族姓。』侍者聞之憂慼難言，退在樹下近水邊坐，偏翹一腳思惟自責：『執勞積久，今違四仙時食之供，既失道教不順四等。』遂感而死，其足常著七寶之屐，翹足而坐，著履墮水而沒一隻。命過之後，即生外道為凶呪子，年十餘歲，與其同輩戲于路側。時有梵志過見戲童，人數猥多，遍觀察之見凶呪子，特有貴相應為王者，顏貌殊異於人中上。梵志命曰：『爾有梵相，不宜懊惱遊於眾內。』童子答曰：『吾凶呪子何有王相？』梵志又曰：『如吾經典儀容形體，與識書符合，爾則應之，深思吾語誠諦無欺。斯國之王，當用某日某時薨殞，必禪爾位。』童子答言：『唯勿廣之協令靜密， 設如仁言當重念恩，不敢自憍。』梵志言畢尋逃遁走，出之他國。後日未幾王薨絕嗣，娉求賢士以為國胄，群臣議曰：『國之無主如人之無首，宜速發遣使者，勤求有德以時立之。』使者四布，遙見斯童有異人之姿，輒尋遣人還啟群臣：『唯嚴王制威儀法駕，幸來奉迎。』群臣百寮莫不踊躍，如使者所白，嚴駕奉迎香湯洗沐，五時朝服寶冠劎帶，如先王之法前後導衛，不違國典，即位處殿南面稱制，境土安寧民庶踊悅。於時梵志仰瞻天文，下察地理知已嗣立，即詣宮門求覲，門監啟曰：『外有梵志欲求覲尊。』王詔見之梵志進入，占謝呪願又白王曰：『如我所瞻今果前誓，寧審諦乎？』王曰：『誠哉道人神妙，蒙恩獲祚。』王曰：『道人，豈欲半國分藏珍寶乎？婦女美人車馬侍使，恣所欲得。』梵志答曰：『一無所欲唯求二願，一曰，飲食進止衣服臥起，與王一等相須，勿有前後，二曰，參議國事所決同意，莫自專也。』王曰：『善哉！思嗣二願，此豈不易乎？』王修治國常以正法，不枉萬民，梵志受恩因自憍恣，輕蔑重臣，群臣忿怨俱進諫曰：『王尊位高，宜與國臣耆舊參議，偏信乞士，遂令悠慢陵侮群職，鄰國聞之將為所嗤，以致寇難。』王曰：『吾少與之久有本誓，安可廢耶？』臣諫不止：『若王食饌但勿須之，則必改也。』王遂可之，伺梵志出不復須還，則先之食。梵志恚曰：『本要云何？今先獨食。』王曰：『雖吾先食卿出未歸，豫別案饌卿自來晚。』梵志罵曰『咄凶呪子，不顧義理而違本誓。』群臣聞之臨臣毀君，咸奏欲殺。王詔群臣：『以何罪罪之？』各各進曰，或云甑蒸之或云煮之，或云枝解或云臼擣，或云五杌截耳割舌，挑目殺之。』王無所聽：『吾奉道法，慈心愍哀眾生之類，不害蠕動況危人命，但給資糧驅令出國。』群臣奉詣即給衣糧，逐使出境獨涉遠路，觸冒寒暑疲極憔悴，無所似類而到他國，異梵志家舊與親親，又而問曰：『卿何從來？何所綜習？業何經典？能悉念乎？』答曰：『吾從遠來飢寒見逼，忘所誦習。』梵志心念：『此人所誦今已廢忘，無所能化當令田作，輒給奴子及犁牛耕。』見梵志耕種苦役奴子，酷令平地走使東西，奴子無聊欲自投水，往到河側，則得一隻七寶之屐，心自念言：『欲與大家大家無恩，欲與父母必賣噉食，梵志困我役使無賴，吾當奉承以屐上之，可獲寬恣。』則齎屐還用上梵志。梵志欣豫心自念言：『此七寶屐其價難訾，吾違王意以屐奉上，伕咎可解。』尋還王國以屐上王，深自陳悔前之罪舋，願得原赦。王曰：『善哉！』王即納之幔裏，別座坐之，會諸群臣則詔之曰：『卿等寧見，前所逐梵志不耶？』答曰：『不見。』『設使見者當如之何？』答曰：『當斷其手足，截耳鼻斷頭斬腰，五毒治之。』王曰：『設使見者能識之乎？』臣曰：『不審。』王出寶屐以示群臣，命梵志出與臣相見，致此異寶當共原之，群臣啟曰：『此梵志罪如山如海，不可赦也。獻屐一隻何所施補？若獲一緉罪可除也。』王即可之重逐梵志，令更求一隻，梵志懊惱：『吾本呼嗟而轉加劇。』還故主人，主人問曰：『卿至何所而所從來？』梵志匿之不敢對說，云偶行還，則付犁牛奴子，使令耕種如前。於時梵志問奴子曰：『汝前寶屐本何從得？』奴子俱行示得屐處，至于水側遍恣求之，不知隻處。奴子捨去梵志心念，此之寶屐必從上流來，下行求之不得，即逆流上行，見大蓮華順流迴波，魚口銜之。其華甚大有千餘葉，梵志心念：『雖不得屐，以此華上之，儻可解過得復前寵。』便復執華，則見四仙人坐於樹下，前為作禮問訊起居，聖體萬福，仙人曰：『然卿所從來？』答曰：『吾失王意，雖獻一屐不足解過，故逆流來求之未獲。』仙人告：『卿為學人當知進退，彼國王者是吾等子，存待愛敬，同食坐起參宜，云何一旦罵之凶呪乎！卿之罪重當相誅害，今不相問指示樹下，則王先身為侍者時，供給仙時坐翹一腳，憾結而終，寶屐墮水一隻著腳，便自取去。』梵志取屐稽首謝過，還到本國續以上之。王即歡喜群臣意解，復其寵位。」佛告諸比丘：「爾時王者則吾身是，四仙人者，拘留秦佛，拘那含文尼佛，迦葉佛，彌勒佛是也。其梵志者調達是也。」佛說爾時莫不歡喜。 生經卷第一