大藏經2，雜阿含經

No.101 雜阿含經 　　　附吳魏二錄 一 聞如是，一時，佛在拘薩國，多比丘俱行往竹中，一竹中止。行止聚中柏樹間，在時佃家婆羅門，姓為蒲盧，一竹外多犁者共會飯，能五百梨。是時佛念日尚早，今居前一竹中，行到佃家，多犁者飯時會。佛便至佃家飯會處，佃家見佛從來已，見為說如是：「我為自犁自種已，自犁自種為食。卿具譚行者，可犁可種，已犁已種當食。」佛報佃家說如是：「我亦犁亦種，已犁已種食。」佃家報佛如是：「雖佛說如是，我為犁為種，已犁已種食，我不見卿種具，若牛若槅若轅若扠鄧，但言佃家種，從後說絕。我不見種具，說種具令我知種。」佛報：「信為種，行為水，慧為牛，慚為犁，心為鄧，意為金，身守口守食為壟，至誠治不止為竟，精進不舍槅行，行為安隱，行不復還已，行無有憂。如是已種，從是至甘露。如是種一切從苦得脫。」便佃家滿器飯至佛上：「真佛能佃實佛大佃，願取我飯哀故。」佛報說如是：「已說經故不可食，行者自知是法已問，佛說經常法如是，增法不必從是望道，但結盡疑索意止，是飯食飲供養神如是，地入與中大福。」婆羅門復白佛言：「我今為是食與誰？」佛報如是：「無有世間，若天若魔若梵若沙門，一切令是飯食，不能得消。但佛亦得道者，持是飯行至，無有虫水便投中，若空地無有草掘埋。」婆羅門已受佛語便行，無有虫水投中，已投中烟出燃沸，大沸作聲，譬喻如揣鐵赤葉鐵，一日在火燒，便投水便熱出氣出，沸大沸有聲。如是已婆羅門持飯著水中，便烟出然沸，大沸作聲。婆羅門驚怖毛起，便持頭面著佛足作禮言：「我可得從佛，得作沙門，離惡受教誡，從佛受行？」佛言：「可。」淨行道行，從是婆羅門，從佛受教誡竟，佛法到得不著道，佛說如是。 二 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，是時生聞婆羅門，到佛已到，為問佛起居，一處坐已。一處坐生聞為佛說如是：「聞佛說是，但應與我布施，不可與奇布施。與我布施大福，與奇布施不大福。但與我弟子布施，莫與奇弟子布施。與我弟子布施大福，與奇弟子布施不大福。若如是說者，為如是，為與我布施，與我弟子布施，為大福。設如是說者為不罵佛，不論議，為是佛言不？如說不？為法說不？不犯法不？為無有得長短不？」佛告婆羅門：「若人說佛說如是，但與我布施莫與奇，與我弟子布施莫與奇，與我弟子布施大福，與奇弟子布施福少。如是言不如言。為說我論議，亦不如言亦非法，諸有法論議，何以故？我不說如是，為與我布施莫與奇，至如上說。若有說如是，便壞三倒，布施家壞福，受者壞意，亦自壞意。若有蕩釜亦蕩杅器，人持至園中棄園中，意生，若園中虫從食，令虫身安隱從是活。從是因緣我說能致福，何復問與人？我但說，與持戒者福大，不持戒者福少。」婆羅門報佛：「我亦說如是，持戒者福大，不持戒者福少，一切應與布施隨意可，不持戒者少福，持戒者福大。若黑白亦赤黃，亦所孔雀牛鴿，亦爾所是身案本從生，能力從聚善惡從生。但案行莫視色人亦如是。所有生身，亦道人亦城中人，佃家亦擔死人種，是為各有身從是生。持戒者能得度世，與是為大福，癡不及者不聞難受，與是少福。莫事不知者，但事知者多慧道弟子。道弟子多信有枝根本，有因緣從因緣上天，有因緣從因緣墮惡道，有因緣從因緣度世。如是皆從因緣墮惡道。有因緣從因緣度世，如是皆從因緣。」便生聞婆羅門，從坐起，持頭面著佛足下：「從今為歸佛持戒。」佛說如是。 三 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，有桑曷闍壯年婆羅門，至佛所。已至與佛共相問。已問一處坐，已坐為問佛：「如是持戒，何等分別觀惡人？」佛報言：「譬如惡人如月。」復問佛：「若人欲分別慧人，持何等觀？」「譬喻慧人如月。」復問佛：「何等不慧人如月？」「譬喻二十九日，月明亦減色亦減，方亦減見亦減，在中夜過為減行。有時月為一切索盡，不復現如月盡時。愚癡亦如是，為從所得道者，聞經教誡，慧信已得，不奉行不受聽不著心，捨離教不著行，便信滅戒減，聞減施減慧減。中夜過亡，是婆羅門者，有一時令所愚人者，一切盡，一切不現所得好法。譬如月盡時二十九日。如是見愚癡者譬喻月。」復問佛：「欲知慧行者說。」「譬如月十五日，明亦增方亦增見亦增。復一時為月，一切增具止。十五日時亦如是，慧者所道德，言如法行便得信。從得信，聽事著意不捨離，所教合聚，便得增信僧戒，增聞增施增慧增高，敢言便中增滿，亦有一時增所。是智慧者，一切行得具足，所行淨教誡。譬喻月十五日明月時至，明慧人見如是。婆羅門，譬喻月從移說絕辭，譬如月明在中行，一切天下星宿從明所勝。信聞者亦爾，能布施無有慳，難捨世間一切，為從布施明。譬如雷鳴雲電俱多，含水灑地。信聞者亦如是，能布施無有慳，便從飲食滿。設說復與，便有名聞聲如天雨墮，便多福汔與者得，如雨珍寶穀。名聞亦得天上，已有德行後世在天上。」便桑曷闍從坐起，持頭面著佛足禮：「從今受佛教誡行。」佛說如是。 四 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告比丘：「一時，佛在優墮羅國，河名屈然，在邊尼拘樹，適得道時自念：「人行道一挈，令行者從憂懣苦不可意，能得度滅亦正法。何等為正法？為四意止，何等為四意止？若比丘身身觀止行。自意知，從世間癡不可意，能離外身，身身相觀止。內身外身，身身相觀止行。自意知從世間癡不可意，能離痛意法亦如是。若行者從四意離，便從行法離。已從行法離，便從行道離，已從行道離已，便離甘露。離甘露已，便不得度生老死憂惱，亦不得離苦，亦不得要。若行者有四意止能度，便能受得道者行。已能受得道者行，便能得道。已得道便能滅老病死憂惱，便能得度苦，亦得要梵，便知我所念。譬如健人申臂屈復申。梵從是天上止我前，已止便說我如是，如佛念如佛言，道一挈令得清淨，令得離憂懣苦不可意，六得度滅能致正法，能致四意止，身身觀止從，自意知從世間癡，不可意離。外身，身身相觀止，內身外身，身身相觀止行，自意知從世間癡，不可意能離，痛意法亦如是。若行者從四意離，便從法行離，已從法行離，便從行道離。已從行道離，便離甘露。已離甘露，便不得離生老死憂惱，亦不得離苦，亦不得苦，要是為知是行方便。 鴈足在水中一挈，令自佛說我正行，但受是言，當為使自計，為一挈生死憂要，出道教為哀故，已上頭得度世亦從是，今度後度亦從是，是本清淨無為，亦從是生老病死盡，從若干法受依行，是道眼者說，佛說如是。 五 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，是時自梵自明夜亦明。梵往至佛在時，佛火神足行在時。自梵念：「是尚早至佛見，今佛亦火神足行，令我今居前，到俱披梨比丘，調達部。」便自梵至，俱披犁比丘調達部，已到為告，俱披犁詰達部：「如是俱披犁，俱披犁為持好意，向舍利弗，目乾連比丘，亦餘慧行道者。」俱披梨調達部便言：「卿為誰？」梵言：「我為梵。」俱披梨調達部報言：「佛說卿阿那含不？」梵言是。俱披犁調達部報言：「何因緣得來到是間？」便梵思惟念：「是何以無有悲意？」便自梵說是絕： 　不可量欲量，為是間少慧，不可量欲作量，如是世間自覆蓋。 便梵行至佛已，到為佛足下禮，一處止。已一處止，自梵為佛說：「是我為自光明，夜亦已明為至佛。已至是時火神足行，我便思惟念：『尚早至見佛，我已到見佛火神足。』我便念令我居前，行俱披梨比丘調達部，我為便至，俱披犁比丘調達部，已至俱披犁比丘，調達部。我便告俱披犁：『俱披犁，持好心向舍利弗，目乾連比丘，亦同道行者。』便言：『卿為誰？』我言梵，便報我：『佛說卿阿那含不？』我言是。便報：『若何因緣得來到是？』我便思惟念：『咄！是何以無有悲意？』 　 不可量欲量，是故世間少慧，不可量說量，世間人計我自知。 佛便說：「俱披犁調達部，破戲亦建。」是時說是絕： 　不可量欲量，故世間難得慧，不可量說量，從是世間自覆蓋。 佛說如是。 六 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告比丘：「治生有三方便，未致利能致，已致不減。何等為三？是間比丘有治生者，晨念多方便，盡力向治生，日中亦爾晡時亦爾，求多方便，盡力索令有利。比丘治生三法亦如是，未得好法能得致，已得好法不減，何等為三？是間諸比丘，有比丘晨時多受道，思念意不離。日中晡時亦爾。多合定意受行意不離，能多增道。」佛說如是。 七 聞如是，一時，佛在王舍國，竹園烏聚。在是時有婆羅門，名為不信重。在王舍城居，便不信重念如是：「是俱譚沙門，王舍城國止竹園聚，令我今行至俱譚沙門，俱譚沙門所說經，我當為一切却語不信。」便不重信從王舍國，出到佛所。是時佛為非一百，眾會周匝坐遍說法經。佛見不信重從遠欲來，已見便止不說經。不信重已到佛，問訊一處坐。已一處坐，不信重為佛說：「是勸佛說經我欲聞。」佛報婆羅門不信重言： 　重信法不應，亦不解言者，亦彼意亂者，亦悉欲諍者， 　若為意離諍，喜者亦諍，能合恚瞋，如是者能解法語。 便不信從起，頭面著佛足下，禮已覺：「已覺為愚為癡，為不曉為不工，為持惡意來，向如來無所著，如有覺欲，却語不欲信，從今自悔過本守，自歸佛自歸法，自歸比丘僧守本。」佛說如是。 八 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，是時佛告舍利弗：「我亦倉卒說弟子法，我亦具說，但為難得解者。」舍利弗便白佛：「倉卒說亦可，弟子法具說亦可，弟子法會有解者。」佛便告舍利弗：「當學如是，身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使便不復有，所意解所慧解，自見法自解自知，自知得行。是身識俱外一切思想，我是是我所，憍慢使不復有。若舍利弗比丘，是身識俱，亦外思想一切，我是是我所。憍慢使便不復有所，意解得慧解，見法慧行，自見自知求行止，是名為舍利弗比丘，無所著漏索盡，至學度世。我為是故說是言，從後說絕： 　度世說不致，壞欲欲思想，意不可俱爾，亦除曉睡瞑。 　亦還結疑觀意除淨，本起思惟法，已說度世慧，亦說壞癡佛說如是。」 九 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，是時佛告諸比丘：「是身有肌膚髓血，生肉含滿屎尿，自視身見何等好？常有九孔惡病，常不淨，常洒可足慚，常與怨家合，為至老死亦與病俱，何以不厭？身會當墮會當敗，以棄葬地中不復用，為狐狼所噉，何以見不慚？誰說貪婬？如佛言，少可多自心觀是，如屠杅屠机為骨聚，如然火如毒藥痛為撓，癡人喜為喜不自知。何不畏羅網？貪婬為癡哉？錢穀金銀牛馬奴婢，人為命故求。命在呼吸，本命亦自少，極壽百餘歲亦苦合。觀是誰為可者？如時過去便命稍少，命日俱盡，如疾河水如日月盡，命疾是過去。人命去不復還，如是為不可得。人死時命去，設使若干財索天琦物，亦一切有死時，對來亦不樂，亦不可厭亦不可樂，亦不可自樂，無餘但自善作，無有餘所，自作善所自然。若以知見，死當有何等人，可隨貪婬？設使久壽設使亡去，會當死，何以意索俱樂？何以故？不念靜極。意愛兒兒已死，哭不過十日。已十日便忘之。愛兒婦亦爾，為家室親屬知識亦爾。以苦生致財物，死時人會棄，自愛身命在索棄亂，亦入土下但為陰去，生熟隨人如樹果實，已見如是，有為人意隨中，天下一切萬物，一人得不自足。若得一分當那得自厭，無有數世，五樂自樂遍之，當為何等益人？已逢苦索受罪人意，為是有所益？不欲受靜，索為蛇身，自身如少多亦爾。如多少亦爾。如病為大小亦苦，如骨無有肉，狗得嚙之不厭。如是欲狗習是亦難得。已得當多畏之，是習所不久人亦墮惡。如人見夢已悟，不復得貪婬，亦如是劇夢為有樂。如黑虺如肌肉，如樹果實末多亡。為增結為惡作本道，家常不用是人，在天上舍樂，亦天上色樹，亦在端正如苑園，亦得天上玉女，已得人不厭天上五樂，今當那得天下厭。為取二百骨，百骨百二十段，為筋纏，為九孔常漏，為九十三種，為百病極為肉血和，為生革肌，為中寒熱風，為屎尿為千虫，皆從身起。中亦有千孔亦有劇，為親已壞他，為從是不淨出，從鼻中涕出，從口涎唾出，從腋亦流汗出，從孔處屎尿出。如是皆從身出劇，塚間死人誠可惡劇，舍後可惡劇，為所有不淨種。為從是本來如金塗，餘為衣故香粉脂滓，赤絮紺黛，為癡人見是，是亂意。如畫瓶如坑覆以草，人所抱愛後會悔。」比丘跪拜受教如是。 十 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛告比丘：「比丘聽受教。」佛便說：「是比丘人有四因緣，貪愛有輕重，從是離道。比丘，譬一人有四婦，第一婦為夫所重，坐起行步動作臥息，未曾相離，沐浴莊飾飯食五樂，常先與之。寒暑飢渴摩順護視，隨其所欲未曾與諍。第二婦者，坐起言談常在左右，得之者喜不得者憂，或致老病或致鬪訟。第三婦者，時共會現，數相存問苦甘恣意，窮困瘦極便相患厭。或相遠離適相思念。第四婦者主給使令，趣走作務諸劇難苦。輒往應之而不問，亦不與語，希於護視不在意中。此四婦夫一旦有死事，當遠從去，便呼第一婦：『汝當隨我去。』第一婦報言：『我不隨卿。』聟言：『我重愛無有比，大小多少常順汝旨，養育護汝不失汝意，為那不相隨？』婦言：『卿雖愛重我，我終不能相隨。』夫便恨去呼第二婦：『隨我去。』第二婦報言：『卿所重愛第一婦，尚不隨卿，我亦終不相隨。』聟言：『我始求汝時，勤苦不可言，觸寒逢暑忍飢忍渴，又更水火縣官盜賊，與人共諍，儇儇咋咋乃得汝耳，為那不相隨？』婦言：『卿自貪利強求為我，我不求卿，何為持勤苦相語耶？』夫便恨去復呼第三婦：『汝當隨我去。』第三婦報言：『我受卿恩，送卿至城外，終不能遠行，到卿所至處。』夫自恨如去，還與第四婦共議言：『我當離是國界，汝隨我去。』第四婦報言：「我本去離父母，來給卿使，死生苦樂當隨卿所到。」此夫不能得可意所重，三婦自隨，但得苦醜不可意者，俱去耳。佛言：「上頭所譬喻，說一人者是意神，第一婦者是為人之身也，人好愛其身，過於第一婦，至命盡死，意神隨逐罪福，當獨遠去。身僵在地不肯去。」佛言：「比丘不隨四行，不得度脫，何等為四？一者憂苦，二者習欲，三者盡空，四者消滅。諸惡道要有八行，至誠在四諦。第二婦者是人之財，得之者喜不得者愁，至命盡時，財寶續在世間，亦不自隨去，空坐之愁苦。第三婦者，謂父母妻子兄弟五親，知識奴婢，以生時恩愛轉相思慕。至於命盡啼哭，而送之到城外塚間，便棄死人各自還歸，憂思不過十日，便共飲食捐忘死人。第四婦人意，天下無有自愛，守護意者，皆放心恣意，貪欲瞋恚不信正道，身死當墮惡道，或入地獄或為畜生，或為餓鬼，皆快意所致也。比丘，為道當自端心正意，當去愚癡之心，無愚癡之行。息不行惡，不行惡不受殃，不受其殃不生，不生亦不老，不老亦不病，不病亦不死，不死便得無為泥洹道。」佛如如說是，比丘受歡喜。 一一 聞如是，一時，佛在王舍國雞山中。佛便告比丘：「人居世間，一劫中生死，取其骨藏之，不腐不消不滅，積之與須彌山等。人或有百劫生死者，或千劫生死者，尚未能得阿羅漢道泥洹。」佛告比丘：「人一劫中合會其骨，與須彌山等。我故現其本因緣。比丘，若曹皆當拔其本根，去離本根。用是故不復生死，不復生死，便得度世泥洹道。」佛說如是。 一二 聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹須達園，佛便語比丘：「比丘應唯然受佛語，佛便說色，比丘念本起故，念非常壞去諦觀已，比丘色能諦觀，若能知色本念，若能知色非常壞，若能知諦觀，便色愛為去，已色愛壞，便愛貪亦壞。已愛貪壞便意脫，我為說如是，痛癢思想生死識。為比丘念本，亦念識非常，亦當諦觀。若比丘能己到，諦觀愛棄，已愛盡便愛貪盡，便脫生死得道。」佛說如是。 一三 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「我為若說惡行何所起？亦說善從何所起？比丘聽念著意。」「比丘應唯然。」「惡意為何等所？色過去未來今貪起，自恚畏癡，一切見惡意，是名為所惡，痛癢亦爾。思想亦爾生死亦爾，識亦爾。如是名為從所起惡。善意為何等？色過去未來今，無有見是起，無有恚無有畏無有癡，無有一切嬈惡意，如是名為善意，如是名為，痛癢思想生死識。」佛言：「我所說善惡意如是。」 一四 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「有四意止，何等為四？在有比丘內身身觀止，盡力今知意，不忘出從癡，為癡天下憂，內外身身觀止，盡力知意不忘出從癡。為癡天下憂，內痛癢，痛癢相觀止，盡力今知意不忘出，從癡為天下憂。外痛癢痛癢相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂。內外痛癢，痛癢相觀止，盡力今知意，不忘出從癡，為天下內意，意意相觀止，盡力今知意不忘出從癡，為天下憂，內外意，意意相觀止，盡力盡知意不忘出從癡，為天下憂，內正法，法法相觀止，盡力今知意不妄出從癡，為天下憂，內外正法，法法相觀止，盡力今知意不忘出從癢，為天下憂，內外正法，法法相觀止，盡力今知意，不忘出從癡，為天下憂。佛說如是四意止。佛弟子當為受行精進，為得道。」　 一五 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，有是比丘一法，為一法相，行想念多作，為身得息為意所念，所得能止無有餘，但念黠行法念俱行，何等一法？為一法相習安般守意。若比丘安般守意，為習為念為多住，便身得息，意亦所念所待，便止無有，便黠念法行滿具行，是為比丘所一法，為一法相，便相行相，多為身得息，為意相念相待，便止無有餘，但黠行法念增滿行。若比丘，是一法比丘，能行能使能念能多作，得隨道。」佛說如是。 一六 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「有二力得上頭道，何等為二力？謂曉制力，謂意護力，何等為曉制力者？是聞有道真弟子，為是學身惡行，為得惡趣，今世後世我身行惡，我當自身犯，亦為嬈他人所，無所道，人所同道，亦為犯戒，十方人亦說我惡，我亦隨不吉語言，我亦身敗便墮地獄中，是為身惡行謂惡福。今世惡如是，後世亦惡如是，便身惡棄為身，好念淨除身到不犯。如是身犯行心犯行，是名為曉制力。何等為行念力者？若所守致若自守歸，若所止念行力，謂行之自到為念致求，如是名為念行力道，說之如是。」比丘歡喜起作禮。 一七 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「有三力，何等三力？一者信力，二者精進力，三者黠力，信力為何等？在有道弟子，為佛道無有能壞意，得佛恩行止，說佛如是語，如諦無所著，諦覺黠要，得樂天下父　如是到佛，棄惡到黠行，或是名為信力。精進力為何等？在有比丘，已生惡意斷故，求欲行求為精進，為受正意，未生惡意不便起，未生善意為求生，已法意為止，不忘不減，日增日多行，念滿欲生，求受精進制意出，是名精進力。黠力為何等？若有比丘，是苦習如諦知是，習苦是苦，習是苦盡是苦要受，是名為慧力。」佛告比丘，比丘已聞受行如說。 一八 聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「有四力，何等為四力？一者意力，二者精進力，三者不犯力，四者守力，意力為何等？若有比丘知善惡濁，如至誠知，亦知犯亦知不犯，亦知可行亦知不可行，亦知非亦知增，亦知白亦知黑，亦知從得濁如諦知，是名為意力。精進力為何等？在有比丘在有濁所惡說，所犯說，所不可說，所黑說，不用進人說，如是輩為棄之，若所為濁好說，不犯說可習說，可說白說所道說，如是輩濁，為行為貪欲，為行為精進，為受意為制意，是名精進力。不犯力為何等？在有比丘，為不犯身受行止，為不犯口，為不犯心受行止，是名為不犯力，守力為何等？謂四輩，何等為四輩？一為攝，二為布施，三為相哀，四為相助善行，是名為守力。」佛說如是。 一九 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛便告比丘：「人有五力，令女人欺男子，何等五力？一者色，二者端正，三者多男兄弟，四者家豪，五者多財產。何等為色？謂女人不良，已不良已便不欲治生，當瞋恚不欲持家。是女人自謂端正無比，自謂多男子兄弟強，自謂為豪貴家，自謂多財產，如是女人為不良。若有女人貞良無有女色，大貞便為持兩善教，已受兩善教便欲治產，不欲瞋恚更欲抦持家，如是者不用端正，故為是人但心為人耳，不用多男兄弟強，不用家豪貴自貢高，不用多財產，意適等耳，便為受教，已教善持之不懈，便欲治生，心口不欲瞋，便不棄家事，便欲治生憂持家，如是為貞良女人意。」佛說如是。 二○ 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「比丘諸不聞者不聞俱，相類相聚相應相可。多聞者多聞俱，相類相聚相應相可。慳者慳俱，相類相聚相應相可。布施布施俱，相類相聚相應相可。黠者黠俱，相類相聚相應相可。癡者癡具，相類相聚相應相可。多欲者多欲俱，相類相聚相應相可。少欲者少欲俱，相類相聚相應相可。難持難持俱，相類相聚相應相可。易持者易持俱，相類相聚相應相可。難給者難給俱，相類相聚相應相可。易給者易給俱，相類相聚相應相可。不足者不足俱，相類相聚相應相可。足者足俱，相類相聚相應相可。不守者不守俱，相類相聚相應相可。守者守俱，相類相聚相應相可。」佛說：「比丘如是，黠人當分別是因緣，可行者當行，不可行者當為莫行。」 二一 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛告比丘：「天上釋為故世，在人中有七願？為如至命為如求就，為所從本故為釋。何等為七？到命要當為父母，到命要當為見老為禮，當為不出口焰言，當為隨意法語言，當為至命要，不怒讒妄語。當為至命要至誠語，至誠喜至誠止。常依不欺天下，當為至命要天下慳，我當為意中，不隨慳家中，行布施放手常與所求，名好布施，布施等分，為是釋天王故，世在人中為是七願。」說是至命要具行就，為從是本釋釋得，從後說絕： 　為孝父母，姓中有老人禮，不炎說隨意說，讒妄言棄， 　從堅自出，諦不怒喜行言，為是故能得上天，在所人欲行是，當為天上禮如是。」佛說如是。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 二二 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛便以爪甲頭取土，已取便告比丘：「比丘，知是云何？何等為多爪頭土？何如地土多？」比丘可便報：「佛爪甲上土少，不可比地土，無有比亦非百倍，亦非千倍，亦非萬倍，亦非億倍，亦無有數，亦無有數喻亦無聚，亦不可說譬喻，是地土甚多。」佛便告比丘：「如是人所不知，智黠眼行如地土，如是人所為智黠眼行，如爪上土。如是人所為智黠眼行，如是可學智黠眼行無有過，黠生當為自活，如是比丘欲行道者可學。」佛說如是。 二三 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，佛便諸比丘：「身為無反復，身不念恩，若有小痛因作病，擧身并痛，常隨意所欲得，眼與好色耳與好聲，鼻與好香舌與美味，身與細軟，養身如是捨人壞敗，身不欲度人，何以故？不盡隨戒法但作罪。」佛便告比丘：「過世有王名為大華，欲死時說言：『咄當用身作何等？養護百歲盡力如是，一死事來身便壞敗，如是身為無有反復。』便知是為若當用為視養？有劇如怨家，身自求罪，已得小痛便見憂態，常與最好五樂，久視之會當老病死。比丘可念而不忘是，已知是當行教人。」佛教如是。 二四 聞如是，一時，佛在舍衛國，行在祇樹給孤獨園。佛便告比丘：「師子畜生王，從自處出，已自處出便欠，已欠便視便四面觀，便三反師子聲行，便所意至處便行，已見有山河中深，疾過使難度，便師子在從是邊河自止，便度邊作識觀意念，從是下到識處出已，已便下，若師子王所識，直不得出便復還。復度不得復還，常欲得識處出，至死師子王，不止不行不置。所識不得故亦如是，所有癡人不諦受所學聞，便為人聚行，說到人牽出。所癡人亦不置癡態行，亦不欲所，不諦受經所要。若如是便黠人可覺是，是我當為經力力行，我當為學問力，我當為精觀行力，我當為不放。師子王死態難出，覺少人欲為道，當如是學。」佛說如是。 二五 聞如是，一時，佛在王舍城講堂中。在時名為，阿遫輪子婆羅門至佛，已至為麁惡口，惡罵佛劇罵訶止。佛便為婆羅門阿遫輪子，說經譬喻：「若人無有惡，為持惡口說向，清白行無有，惡癡人從是致殃。譬如人逆向風吹，末塵來坌。」即時婆羅門阿遫輪子，為持頭面著足曰：「知過受悔如癡如愚，如不解如不了，名為愚癡者，為度世者，持弊惡口罵，亦數諫毀。佛當為愚癡人，故受悔過，從今自守不復犯。」佛報言：「已婆羅門悔過，如愚如癡如不解不了，為罵如來惡喙，已見復悔自說自守，後不敢犯，是道行中望增道不減，若已見自悔過，自現不匿，現守本不復犯。」婆羅門便自歸佛。佛說如是。 二六 聞如是，一時，佛在王舍國時。有婆羅門名為不侵行者，至佛所與佛談一處坐。已一處坐，不侵行者向佛說如是：「我名為不侵。」佛報言：「如名意亦爾，爾乃婆羅門應不侵。」從後說絕： 　若身不侵者，口善意亦然，如是名不侵，無所侵為奇。 即不侵者從坐起，持頭面著佛足下：「從今持教誡，不復犯五戒。」佛說如是。 二七 佛說七處三觀經 聞如是，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。佛便呼比丘：「七處為知三處為觀，疾為在道法，脫結無有結意，脫從黠得法已，見法自證道，受生盡行道意，作可作不復求還。」佛問比丘：「何等為七處善為知？是聞比丘色如本諦知，亦知色習亦知色盡，亦知色滅度行，亦知色味亦知色苦，亦知色出要，亦至誠。如是痛癢思想生死識，如本知。識習識盡，識盡受行本知，亦知識味亦知識苦，亦知識出要，亦知識本至誠，何等為色如諦如，所色為四本，亦在四大，亦為在四大蚖，所色本如是如本知，何等色習如本知？愛習為色習？如是色習為知。何等為色盡如至誠知？何等為色行盡如至誠知？若是色為是八行，諦見到諦定為八，如是色盡受行，如至誠知本。何等為知色味，如至誠知，所色欲生，喜生欲生，如是色為味如至誠知，何等為色惱，如至誠知？所色不常苦轉法，如是為色惱如至誠知。何等為色要如至誠知？所色欲貪能解能棄欲，能度欲，如是為色知要如至誠。何等為痛癢能知？六痛癢眼栽痛癢，耳鼻舌身意栽痛癢，如是為知痛癢。何等為痛癢習？何等為痛癢盡知？何等為痛癢受行？若受八行諦見到諦，定意為八。如是痛癢如盡受行為道。何等為痛癢味識？是為痛癢求來可求喜，如是為痛癢識味為知。何等為痛癢惱識，所痛癢為不非敗苦轉法意，如是為痛癢惱識。何等為痛癢要？所痛癢欲能活，為愛貪能度。如是痛癢要識如諦知。何等為思想識？為身六思想，眼栽思想，耳鼻舌身意栽思想，如是是六識思想。何等為思想習識？栽習是思想習，如是為思想習識。何等為思想盡識？盡為思想盡識，如是為思想盡識。何等為思想盡受行識？是為八行識，諦見到諦定意為八？如是盡思想受行識。何等為思想味識？所為思想因緣生樂，得意喜，如是思想味識。何等為思想惱識？所為思想不常，盡苦轉法，如是為思想惱識。何等為思想要識？所思想欲能解欲貪，能斷欲貪能自度，如是思為想要識。何等為生死識？為六身生死識，眼栽生死識，耳鼻舌身意栽行，如是為生死識。何等為生死習？栽習為生死習識。何等為生死盡識？栽盡為死盡識。何等為生死盡識？栽盡為死盡識。何等為死盡愛行識？為是八行識，諦見至諦定為八。如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識？所為生死因緣，生樂喜意，如是為生死味識。何等為生死惱識？何等為生死要識？所為生死欲貪，避欲貪能斷欲貪能度，如是為生死要識。何等為識身六衰識？眼栽識，耳鼻舌身意，如是為識識，何等為識習？命字習為識習，如是習為識。何等為識盡受行為識？命字盡識，如是為盡識。何等為識盡受行為識？八行諦見至諦定為八。如是為識盡，欲受行如諦識。何等為識味？知所識因緣故，生樂生喜意。如是味生為味識知。何等為識惱識？所識為盡為苦為轉，如是識惱事。何等要識？所識欲貪能治欲貪，能斷能度，如是為要。如是比丘，七處為覺知，何等為七？色習盡道味苦要，是五陰各有七事，何等為三觀？識亦有七事，得五陰成六事，觀身為一色，觀五陰二，觀六衰三，故言三觀。比丘，能曉七處亦能三觀，不久得隨道，斷結無有結意，脫黠會見，要一證受止已，斷生死竟行所作竟，不復來還墮生死得道。」佛說如是，比丘歡喜受行。 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