大藏經2，別譯雜阿含經卷第十三

別譯雜阿含經卷第十三（丹本第七卷六張已後准） 　　　　失譯人名今附秦錄 二五○ 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。時有長者請佛及僧，施設大會。爾時世尊與諸大眾園遶，至彼長者家。時彼尊者婆耆奢，於僧直次守于僧房。當於爾時，有多女人詣彼僧坊。時女人中，有一端正美色之者，時婆耆奢見斯事已，為色壞心生於欲想。彼自思念：「我今妄想失於大利，期於欲想。人身難得命終亦然。若生是心名為不善，寧捨壽命不作欲想，我於今者不名出家，何以故？見於少壯端正女人，不自制心便生欲想，我今當說厭惡之患。」即說偈言： 　我今捨俗累，住於出家法，無明欲所逐，將失本善心。 　如牛食他苗，甘味無制者，五欲亦如是，貪嗜無慚愧。 　若不禁制者，必害善法苗，譬如剎利子，具習諸伎藝。 　設有善射術，具滿一千人，如是剎利子，戰鬪力勝彼。 　比丘念具足，如彼剎利子，當持智慧力，斷滅於欲覺。 　旣除欲覺已，快樂常寂滅，我親佛前聞，二種之親友， 　趣向涅槃道，是我心所樂。我修不放逸，處林住空寂， 　我熟讚於心，是名立正法。後必趣於死，若得涅槃時， 　當知是惡心，云何能見我？ 二五一 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢，於有德者，謙順柔軟諸比丘所，心生憍慢，尋自覺知呵責於己：「我極失利都無饒益，人身難得出家難過，我旣得之不能謹慎，輕於出家輕於受命，以己智能輕蔑於彼，謙順柔軟有德比丘。我今當說厭惡慢心。」即說偈言： 　汝悉捨諸慢，不應自貢高，莫以慢自退，後悔無所及。 　一切諸眾生，皆為慢所害，為害墮地獄，是故我今者， 　不應恃才辯，而生憍慢心。若遠憍慢者，能捨諸障蓋， 　淨心懷恭恪，獲得於三明。謙卑如是者，名得念比丘， 　憍陳如舍利，龍脇及自恣，不樂及欲結，出離及憍慢。 二五二 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢，獨處閑靜善能修己，勤行精進終不放逸，住如是地逮得三明。時尊者婆耆奢作是念：「我今獨處閑靜，逮得三明，我欲讚己所得三明？」即說偈言： 　我昔如荒醉，經歷諸城邑，遊行得值佛，即蒙大福利。 　瞿曇大悲愍，為我說正法，我聞正法已，即得清淨信。 　思惟出家者，世間大導師，導化無不普，男女及長幼。 　中年及老病，佛曰是親友，能示善方所。眾生無明盲， 　將導示其門，云何名為門？所謂四真諦。從因則生苦， 　從苦得出家，見於八正道，拔出諸眾生，安隱趣涅槃。 　我修不放逸，林野空寂處，獲得於三明，作佛教已訖。 二五三 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘：「我今欲演說四句偈法，汝等至心諦聽諦聽，我今當說，云何名為四句義： 　善說最為上，仙聖之所說，愛語非麁語，是名為第二， 　實語非妄語，是名為第三，說法不非法，是名為第四。 　是名演四句，四句之偈義。」 爾時婆耆奢在眾會中，而作是念：「佛今演於四句之法，我今欲於一句，於一偈讚。」爾時婆耆奢即從座起，合掌向佛白佛言：「世尊，我今婆耆奢欲有所說，唯願聽許。」佛告之言：「恣聽汝說。」爾時婆耆奢即說偈言： 　諸有所說不惱己，亦不害他名善說，常當愛語令他喜，亦不造作諸過惡。 　從諸佛口有所說，必得安樂趣涅槃，能斷諸苦讚善說，實語甘露最無上。 　實語應語得大利，安立實說善丈夫。 二五四 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時佛告諸比丘：「世有良醫能治四病，應為王師，何謂為四？一善能知病，二，能知病所從起，三者，病生已善知治愈。四者，已差之病令更不生，能如是者名世良醫。佛亦成就四種之法，如來至真等正覺，無上良醫，亦拔眾生四種毒箭。云何為四？所謂是苦，是苦習，是苦滅，是苦滅道。」佛告比丘：「生老病死憂悲苦惱，如此毒箭，非是世間醫所能知。生苦因緣及能斷生苦，唯有如來至真等正覺，無上良醫，知生苦因緣及以斷苦。乃至知老病死憂悲苦惱，知其因緣及以斷除。是以如來善能，拔出四種毒箭，故得稱為無上良醫。」爾時尊者婆耆奢，在彼會坐作是念言：「我今當讚如來所說，拔四毒箭喻法。」即從座起合掌向佛，而說偈言： 　我今歸命佛，愍於群生類，最上第一尊，能拔出毒箭。 　世有四種醫，能治四種病，所謂療身疾，孾兒眼毒箭。 　如來治眼病，過於彼世醫，能以智慧錍，決無明眼膜。 　如來治身患，過於彼世醫，世醫所療者，唯能治四大。 　如來善分別，六界十八界，以此法能治，三毒身重病。 　能治孾愚病，最勝無有上，故我今敬禮，瞿曇之大師。 　醫王名迦留，多施人湯藥，復有一明醫，名為婆呼盧， 　瞻毘及耆婆，如是醫王等，皆能療眾病。是等四種師， 　治者必得差，雖差病還發，亦復不免死。如來無上醫， 　所可療治者，拔毒盡苦際，畢竟離生死，終更不受苦。 　無量億那由，阿僧祇眾生，佛治令盡苦，畢竟不還發。 　我今白大眾，諸賢在會者，甘露不死藥，咸當至心服。 　諸人應受信，最上治目者，療身拔毒箭，諸醫無與等。 　是故宜至心，歸命瞿曇尊。 二五五 如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時，尼瞿陀劫婆比丘，住彼第一曠野林中，而此野中復有一林。時此比丘於彼遇病，尊者婆耆供給彼病。尼瞿陀劫波比丘，因此病故即入涅槃。爾時尊者婆耆奢耶旬，供養和上，尼瞿陀劫波已，漸次遊行至王舍城，迦蘭陀竹林。時婆耆奢於其晨朝，著衣持鉢，入王舍城乞食，乞食食已洗鉢，收攝坐具往詣佛所，整其衣服合掌白佛，說偈問曰： 　我今欲問佛，無量之解慧，現在斷疑惑，於曠野城中， 　比丘入涅槃，生來有福德，守攝身口意，兼有大名聞。 　尼瞿陀劫賓，佛為作是名，佛為婆羅門，立如是名字。 二五六 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，諸大聲聞耆舊之等，於佛左右各造菴窟，於其中住。時憍陳如，頗發耆賢跋溝，摩訶南，耶舍那，毘摩羅，牛呞尊者，舍利弗，摩訶目連，摩訶迦葉，摩訶俱絺羅，摩訶劫賓那，尊者阿那律，尊者難陀迦，尊者鉗比囉耶，舍賖羅，俱毘訶，富那，拘毘羅，拘婆尼泥迦，他毘羅。如是等輩及諸餘大聲聞，各於草菴諸窟中住。於月十五日布薩，爾時如來於眾僧前，敷座而坐。尊者婆耆奢，亦在會中，即從座起叉手合掌，白佛言：「聽我所說。」佛言：「我今恣汝所說。」爾時婆耆奢，即說偈言： 　諸大比丘等，必乾竭欲覺，棄捨諸積聚，勇捍無怖畏， 　知時知節量，不貪嗜五欲，離一切垢穢，深心有黠慧。 　有如斯事故，名為大比丘。 二五七 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者婆耆奢，來至毘舍佉，鹿子母講堂中，遇病困篤。爾時富匿於彼瞻病。時尊者婆耆奢，告富匿言：「汝可往詣於世尊所，如我婆耆奢，頂禮世尊足下，問訊世尊，少病少惱起居輕利，無諸苦不？」爾時富匿受尊者教，往詣佛所頂禮佛足，在一面坐合掌白佛言：「世尊，婆耆奢比丘，在毘舍佉講堂中，病疹困篤而語我言：『往世尊所稱我名字，頂禮佛足問訊世尊，少病少惱起居輕利，無諸苦不？』」爾時富匿復白佛言：「此婆耆奢，或因困疾即入涅槃。唯願世尊屈意往彼。」如來默然受富匿語。爾時富匿即還詣，尊者婆耆奢所，白言：「和上，我問訊已復啟世尊，婆耆奢或因困病，入于涅槃。世尊默然聽受我語。」爾時世尊從禪定起，即往毘舍佉講堂，婆耆奢所。時婆耆奢遙見佛來，自力欲起。佛告之曰：「不須汝起。」爾時世尊別敷座坐，告婆耆奢：「汝今身體苦痛為可忍不？能飲食不？」時婆耆奢白言：「此痛轉增無有瘳損，今我所患，譬如力士捉儜人髮，總搣揉捺，我患頭痛亦復如是。又如大力殺牛之人，以刀刺腹割其腸肚，我患腹痛亦復如是。又如瘦人，為有力者強捉火炙，身體燋然，我苦體痛亦復如是。我於今日欲入涅槃，我於最後欲讚於佛。」佛告之曰：「隨汝所說。」即說偈言（本無少偈）： 　本如酒醉四句讚，龍脇，拔毒箭，尼瞿陀劫賓入涅槃，讚大聲聞，婆耆奢滅盡。 二五八 如是我聞，一時，佛遊俱薩羅，還至舍衛國，祇樹給孤獨園。時有摩納名曰極慢，其所承藉，七世以來父母真正，博通多聞，旣自讀誦亦教他人，其所聞者聞則能持。四圍陀典已達其趣，娑羅乾陀論，及與聲論，毘伽羅論，戲笑之論，毘陀羅論，善解法句義趣通達，如是種種諸論，容貌端正才藝過人，難可儔匹。兼生豪族又處富貴，自恃才力生大憍慢。於父母所不生敬順，及和上阿闍梨，師長親屬斯不敬禮。時極慢摩納，聞佛從俱薩羅，至舍衛國祇樹給孤獨園。將往佛所而作是念：「我至彼時，若沙門瞿曇接待我者，我當問訊，若不問我當默然還。」爾時摩納作是念已，即詣佛所。于時世尊大眾圍遶，而為說法，極慢摩納雖往於彼，如來當時聊不顧視。時彼摩納默作是念：「沙門瞿曇，都不以我而逕於懷，尋欲歸依。」爾時世尊知其心念，即說偈言： 　為義來至此，未得便欲還，何不使獲得？稱汝所來心。 極慢摩納作是思惟：「沙門瞿曇知我所念。」即生信心欲禮足。佛告摩納：「我錄汝心不必禮敬，所為已足。」爾時大眾覩斯事已，怪未曾有咸作是言：「沙門瞿曇有大神足，此極慢摩納，於己父母和上，阿闍梨所尚無恭敬，今見瞿曇能自謙下，恂恂恭順。」爾時極慢摩納，見諸大眾言音，暫止在一面坐，端身正意而說偈言： 　當於何等所，不應起憍慢？復更於何所，而當生謙讓？ 　孰能却眾苦？何者與利樂？供養何者勝？為賢智所讚。 爾時世尊以偈答言： 　供養於父母，以空淨滿月，敬順兄諸親，和上阿闍梨， 　及餘尊長等。於彼不應慢，宜當自謙下，都應悉恭敬。 　若見憂惱者，應為除諸苦，亦與其快樂，普皆應供養。 　若斷貪欲瞋，并離愚癡者，漏盡阿羅漢，正智得解脫。 　於斯上人所，除慢不自高，應當向歸依，合掌而敬禮。 爾時世尊為極慢，說諸法要，乃至不受後有。餘如波羅蜜闍經中說。佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二五九 如是我聞，一時，佛遊俱薩羅，至舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，優竭提舍利婆羅門，施設大祀，七百牛王繫之於柱，牸牛犢子，羊羖羊等，如是種種所有畜生，不可稱計，在祀場中處處繫之，設諸餚饍種種飲食。爾時餘國諸婆羅門，聞彼設祀悉來雲集。時優竭提舍利婆羅門，聞佛從俱薩羅，到舍衛國，祇樹給孤獨園。欲往佛所作是念言：「我今設祀所作會俱，當問瞿曇將不少耶？」時婆羅門乘羽葆車，所著衣裳上下純白，提三岐金叉，持金藻盥滿中淨水。諸摩納眾圍遶左右，餘國種種諸婆羅門，亦為翼從，來詣佛所問訊已訖，在一面坐俱白佛言：「世尊，我於今者設斯大祀，繫七百牛王及諸畜生，乃至餘國婆羅門等，悉來雲集。辦具已訖欲設大會，願佛教我滿足有勝，無少減不？」佛言：「婆羅門，汝為祀主，大施求福亦大得罪。竪三種刀斯名不善，作於苦因亦得苦報。得於苦利受報亦苦。云何名為三種刀？意口身刀也。何名意刀？汝若祀時意業不善，殺諸畜生以為大祀，是名竪於意刀。何者口刀？汝欲祀時而作是言：『我於明日，當殺爾許種種生命。』是名竪於口刀。云何名身力？汝若祠時手牽牛王，及諸畜生受於呪願，是名竪於身刀。」佛言：「又有三種火，最勝最妙宜應謹慎，亦當恭敬，非汝所事邪見火也。何謂為三，一名恭敬火，二名苦樂俱火，三名福田火。云何名為恭敬火？應當供養尊重恭敬，擁護父母，何以故？父母求子禱祀神祇，然後得子。父母赤白和合成身，生育長養，以是之故名恭敬火。如是之火應正供養，與眾快樂令無乏苦。云何名為苦樂俱火？若族姓子，起於精勤積集錢財，於其妻子并諸眷屬，奴婢僕使知友輔相，及諸親族皆應供養，供給所須與其利樂。如是等輩皆同苦樂，是名苦樂俱火。云何名為福田火？若沙門婆羅門，能斷貪欲解脫貪欲，能斷瞋恚解脫瞋恚，能斷愚癡解脫愚癡，如是等沙門婆羅門，名福田火。上趣諸天能招樂報，此名福田火。是以族姓子，應當至心供養恭敬，使得快樂。又有三種火，必應滅之，何者三火？所謂貪欲愚癡瞋恚火，不如世間火，有時須然有時須滅。」爾時世尊即說偈言： 　恭敬俱福田，此三火應祀，若勤心供養，獲得三種樂。 　云何為三樂？施戒及修定，三種之果報，人天涅槃樂。 　若人於一切，善解於方法，於祠祀時節，能養其眷屬。 　供養應供者，能供養應供，終竟必獲得，永離災患處。 爾時，優竭提舍利婆羅門，聞佛所說，即語烏答摩網：「汝可往詣彼祀場中，先所繫養諸畜生等，以係祀者今悉散放，隨逐水草，盡其壽命莫作拘礙。」烏答摩納言：「和上，如所教勅，我能為之。」即往祀場宣告諸人：「我受優竭提舍利教勅，一切畜生悉皆解放，任意令去。」烏答摩納往祀場所，未久之間，如來於後即為，優竭提舍利婆羅門，如諸佛法為說法要，示教利喜。時婆羅門即受禁戒，乃至見諦，餘如突羅闍品中所說。時優竭提舍利婆羅門，即整衣服頂禮佛足，白佛言：「世尊，唯願明日與諸大眾，往祀場中受我供設。」爾時世尊默然受請。時婆羅門聞佛所說，又見受請歡喜而去。時婆羅門至祀場已，通夜辦具種種餚饍，乃至敷座又具淨水。後日晨朝往詣佛所，白佛言：「時到。」爾時如來與諸大眾，著衣持鉢往詣祀場，在眾僧前敷座而坐。時婆羅門覩佛大眾，寂然坐定，手行淨水，設施種種餚饍飲食，食訖攝鉢。時婆羅門在世尊前，敷座而坐願樂聽法。爾時如來即為呪願： 　於諸大祀中，祠祀火為上，婆羅門書中，薩婆底為上。 　一切國土中，人王最為上，百川眾流中，海水最為上。 　列宿麗于天，月光最為上，一切眾明中，日光最為上。 　十方世界中，佛為第一尊。 爾時世尊為婆羅門，種種說法示教利喜，從座而去。 二六○ 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有摩納，名僧伽羅，往詣佛所問訊佛已，在一面坐，即白佛言：「世尊，云何觀察不善勝丈夫？」佛言：「譬如觀月。」又問：「云何觀察善勝丈夫？」佛復答曰：「亦如觀月。」爾時摩網復白佛言：「云何不善丈夫，觀之如月？」佛言：「不善丈夫，如十六日月光漸減，圓滿轉虧，乃至於盡損減不現。如佛法中，不能信心受持禁戒，少所讀誦若修少施，於其後時懈怠不勤，漸失信心毀犯禁戒。復不布施親近惡友，不至僧坊諮受於法。不聽法故，身口意業造於不善。以造惡故，身壞命終墮於惡道，是故當知惡丈夫者，猶如彼月漸漸損減，乃至滅盡。」又問：「云何善勝丈夫，亦復如月？」佛言：「譬如初月光明熾然，漸漸增長，至十五日圓滿具足。如佛法中能有信心，修行禁戒，習於多聞修於布施，却除邪見修於正見，於佛法中得純信心，堅持禁戒善修多聞，能施不慳具於正見，信心持戒多聞惠施，以漸增長。是善丈夫身口意行，親近善友俱修諸善，身壞命終得生天上，是故當知善丈夫者，亦復如是。」爾時世尊即說偈言： 　譬如盛滿月，處於虛空中，圓光甚暉曜，映蔽於諸星。 亦如具信人，戒聞捨貪嫉，於諸嫉妬者，如月蔽眾星。 爾時伽僧羅摩納，聞佛所說踊躍而去。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二六一 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有婆羅門，名曰生聽，往詣佛所問訊已，在一面坐即白佛言：「世尊，我曾聞人說，世尊言：『但施於我莫施餘人，但施我弟子，莫施他弟子，若能施我及我弟子，得大果報。若施他人及餘弟子，不得果報。』實說是不？將非世人誹謗者乎？」佛言：「此實虛妄誹謗於我，都無此語。若如是說作二種難，一者遮難，二者，受者得減損難。若如此說作大損減，身壞命終墮三惡道。汝今應知，乃至洗鉢之水，我尚說言，施與虫蟻獲大福報，況於施我實作是語，施持戒者得福甚多，施破戒者得福尠少。」爾時世尊即說偈言： 　一切布施處，我常生讚歎，破戒得福少，持戒獲大果。 　黑白赤青牛，生犢各差別，駕用取其力，不擇其產種。 　人亦復如是，剎利婆羅門，毘舍首陀羅，真陀羅富且。 　能持於淨戒，施之得大果，如似齎麻幹，捨之取珍寶。 　孾愚無智者，未曾聽聞法，不能修梵行，施之獲少果。 　若親近賢聖，正覺及聲聞，能信於善逝，信根立堅固。 　生處恒尊貴，最後得涅槃。 爾時生聽聞佛所說，歡喜奉行。 二六二 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入城乞食。有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞食，時佛見已語婆羅門言：「汝今極老，何以捉杖持鉢，而行乞食？」婆羅門言：「我有七子各為妻娶，分財等與我今無分，為子驅故而行乞食。」佛告之言：「我今為汝說偈，汝能於大眾中，說此偈不？」答言：「我能。」爾時世尊即說偈言： 　生子太歡喜，為之聚財寶，各為娶妻子，而便驅棄我。 　此等無孝慈，口言為父母，如彼羅剎子，垂死驅棄我。 　譬如馬槽櫪，滿中置穀麥，少馬無敬讓，驅蹋於老者。 　此子亦如是，無有愛敬心，棄我使行乞，不如杖愛我。 　我今捉此丈，御狗及羊馬，行則佐我力，闇夜為我伴。 　指水知深淺，若趺扶杖起，蒙杖除多聞，是杖愛念我。 婆羅門受此偈已，誦讀使利，爾時七子在大會中。時婆羅門於大眾中，而作是言：「汝等今當聽我所說　」大眾默然即說上偈。七子慚愧起來抱父，各共修敬，將父歸家置本坐處。諸子各出妙氎二張，奉上於父。時婆羅門即作是念：「我今得樂是瞿曇力。瞿曇即是我阿闍梨。婆羅門法，法應供養和上阿闍梨。」選最好衣往至佛所，問訊佛已在一面坐，白佛言：「世尊，我今家中得諸利樂，是汝之恩，我經書說，阿闍梨者，應與阿闍梨分，和上者應與如上分。瞿曇，汝今是我阿闍梨，應憐愍我受我此衣。」爾時世尊以憐愍故，為受是衣。婆羅門踊躍從座而起，歡喜而去。 二六三 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊著衣持鉢，入城乞食。時有一老婆羅門，捉杖持鉢而行乞餐，遙見佛已往至佛所，而作是言：「我捉杖持鉢從他乞食，汝亦乞食，我之與汝俱是比丘。」爾時世尊即說偈言： 　不必從他乞，得名為比丘，雖具在家法，正修於梵行。 　福果及惡報，俱斷無相著，乾竭諸有結，是名比丘法。 佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 二六四 如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時王舍城北，有耕作婆羅門，名豆羅闍。爾時世尊於其晨朝，著衣持鉢往至彼所，時婆羅門遙見佛來，即至佛所白言：「世尊，我種作人耕種而食，不從人乞。瞿曇，汝今亦可耕種而食。」佛言：「我亦耕種而食。」時豆羅闍婆羅門，即說偈言： 　汝自說知耕，未見汝耕時，汝若知耕者，為我說耕法。 爾時世尊說偈答言： 　吾以信為種，諸善為良田，精進為調牛，智慧為轅輻。 　慚愧為梨具，念為御耕者，身口意調順，持戒為鞅子。 　耕去煩惱穢，甘雨隨時降，芸耨為善心，大獲善苗稼。 　趣向安隱處，可以剋永安，吾所耕如是，故得甘露果。 　超昇離三界，不來入諸有。 婆羅門言：「汝耕實是耕，無上之勝耕。」婆羅門聞是偈，心生信解，盛滿鉢飲食，來用奉佛，佛不受，餘如上，豆羅闍婆羅門所說，乃至不受後有。 二六五 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有一比丘，名曰梵天，遊行央伽國，來到瞻婆，至健伽池邊。後日晨朝著衣持鉢，入瞻婆城次第乞食，到於本家。爾時尊者梵天母，在中門中，以蘇米胡麻以投火聚，望生梵天。尊者梵天在門中立，其母不識。爾時毘沙門天王，敬信梵天，即與無數夜叉之眾，乘虛而行。見梵天母祠祀於火，不見其兒，唯見道人不謂己子。毘沙門天王即為其母，而說偈言： 　婆羅門家女，梵天去此遠，祀火望梵世，斯非其逕路。 　不解趣梵天，勤苦事火為？梵天中梵天，在汝門中立。 　都無有取著，亦無所養育，遠離諸惡趣，結使塵不著。 　遠離諸欲求，不染污世法，如龍象善調，而無所惱觸。 　勝念之比丘，心善得解脫，如是應真者，今來受汝供。 　汝應然意燈，淨心速施與。 爾時，其母聞毘沙門說，心即覺悟，母即施食與梵天，食已為其作照明，後世安樂因。 二六六 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時有一婆羅門，往詣佛所問訊佛已，在一面坐白佛言：「世尊，世人稱汝為佛陀佛迭，如是之名從何而生？」婆羅門說偈問言： 　佛陀是勝名，名生津濟義，為父母制名，故名汝為佛？ 爾時世尊以偈答曰： 　今我哀愍汝，當為分別說，所以有是稱，汝今善諦聽。 　佛知過去世，未來世亦然，現在普悉知，諸行壞滅相。 　明達了諸法，應修者悉修，應斷盡斷除，以是故名佛。 　總相及別想，分別解了知，一切悉知見，是故名為佛。 　婆羅門當知，無量劫觀察，諸行之苦惱，受生必終沒。 　遠塵離垢習，拔毒箭煩惱，得盡生死際，以是故名佛。 婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。 二六七 如是我聞，一時，佛在憍薩羅國遊行，至沙林聚落。爾時世尊捨於道次，在一樹下正身端坐，繫念在前。時有一婆羅門，姓曰煙氏在佛後來，見佛跡中千輻輪相，怪未曾有，即自思惟：「我未見人有如是跡，我當推尋是何人跡？」作是念已即尋其跡，往至佛所瞻仰尊顏，容色悅豫覩者信敬，諸相寂定心意亦定　得最上調心，寂滅之法，身真金色猶如金樓。即白佛言：「世尊，汝當得天也？」佛言：「婆羅門，我不得天也。」婆羅門言：「當得阿修羅？為得龍，揵闥婆，夜叉，緊那羅，摩睺羅伽也？」佛言：「我皆不得。」婆羅門言：「汝得人也？」佛言：「我不得人也。」婆羅門言：「我問汝為得天，及龍阿修羅，揵闥婆，夜叉，緊那羅，摩睺羅伽及人，汝皆言不得，為何所得也？」爾時世尊即說偈言： 　我非天龍阿修羅，緊那摩睺乾闥婆，亦非夜叉及以人，我漏已盡斷煩惱， 　我雖調馴如龍象，終不為他所制御，不為他制斷疑故，斷愛解脫離諸趣。 　一切盡知斷後生，如芬陀利善開敷，處於水中得增長，終不為水之所著。 　清淨香潔人所樂，八法不污如蓮華，我亦如是生世間，同於世法不染著。 　無量劫來常觀察，諸行所緣受苦惱，諸受生者皆終沒，遠塵離垢斷眾習。 　拔出毒箭斷煩惱，皆得盡於生死際。 以是之故號之為佛，煙姓婆羅門聞佛所說，歡喜而去。 　慢，優竭提，生聽，極老，比丘，種作，及梵天，佛陀，輪相為第十。 二六八 如是我聞，一時，佛在王舍城，迦蘭陀竹林。爾時世尊著衣持鉢，入城乞食，到火姓達賴殊婆羅門家。爾時火姓達賴殊，於中門前祀祠於火。佛來至門，達賴殊遙見佛來，而語之言：「住住旃陀羅，莫來至此。」佛告之言：「汝識旃陀羅，知旃陀羅法不？」婆羅門答言：「不識不知旃陀羅，旃陀羅法。汝識旃陀羅，知旃陀羅法耶？」佛告之言：「我識旃陀羅，知旃陀羅法。」時婆羅門於坐處起，為佛敷坐而白佛言：「汝為我說旃陀羅法。」爾時世尊即坐其座，而說偈言： 　惡性喜瞋久嫌恨，為人剛強懷憍慢，行於倒見及幻惑，當知此是旃陀羅。 　含怒嫉妬好惡欲，難可調伏無慚愧，行如是者旃陀羅，傷害胎生及卵生。 　心無慈愍害生類，傷殘毀害於四生，當知是此旃陀羅，若人齋物涉道路。 　聚落空處有財寶，悉能勝奪并害命，行如是者旃陀羅，造行眾惡無悔恨， 　是則名為旃陀羅。捨自己妻及婬女，邪姦他婦無所避，如是亦名旃陀羅。 　於已種姓及親友，如是之處造邪惡，不擇好惡而姦婬，是亦名為旃陀羅。 　以理問義為倒說，如是亦名旃陀羅，自歎己德毀呰他，貪著我慢下賤行， 　如是亦名旃陀羅。橫加誹謗極愚癡，為小利故生誹謗，如是亦名旃陀羅。 　自己有過推與他，專行欺誑謗毀人，如是亦名旃陀羅。多有財寶饒親施， 　自食好美與他惡，如是亦名旃陀羅。己到他家得美食，他若來時與麁惡， 　如是亦名施陀羅。父母衰老離盛壯，而不孝順加供養，如是亦名旃陀羅。 　父母兄弟及姊妹，罵詈惡口無遜弟，如是亦名旃陀羅。沙門及與婆羅門， 　中時垂至不施與，更加罵詈而瞋恚，如是亦名旃陀羅。沙門及與婆羅門， 　貧窮乞匃請向家，不與飲食亦不施，如是亦名旃陀羅。毀罵於佛及聲聞。 　出家在家加毀罵，如是亦名旃陀羅。竟非羅漢詐稱是，於天人中為殘賊， 　生於大家婆羅門，韋陀典籍悉通利，數數造作諸惡業，種姓不能遮謗毀。 　亦不能遮地獄報，現前為人所罵辱，未來之世墮惡趣，生旃陀羅須陀延。 　得好名稱必不聞，又得盛樂生梵處，種姓不能遮梵處，現在稱歎終生天。 　我今為汝顯示說，如是之事應當知，種姓不是婆羅門，種姓不是旃陀羅。 　淨業得作婆羅門，惡行得為旃陀羅。 婆羅門聞是偈讚言：「如是如是大精進，實如所說大牟尼，不以種姓是婆羅門，不以種姓旃陀羅。善能修行是婆羅門，作惡行者旃陀羅。」婆羅門聞是偈已，歡喜信解，盛滿鉢飲食，持以奉佛，佛不為受，何以故？以是說法食故。婆羅門白佛言：「此食當以施誰？」佛言：「我不見沙門婆羅門，若天若魔若梵，能消此食者，無有是處。當以此食，著無虫水中。」婆羅門即以此人，著無虫水中，烟炎俱起滑滑大聲。爾時婆羅門生未曾有想：「佛世尊尚於食所，出大神通。」婆羅門還至佛所，白佛言：「唯願世尊聽我出家，得及道次。」佛言：「善來比丘。」鬚髮自落法服著身，即得具戒如出家法，於空靜處獨己精修。所以族姓子。剃除鬚髮被服法衣者，為正修無上梵行故。族姓子梵行已立，所作已辦，不受後有，成阿羅漢得解脫樂，而說偈言： 　我昔迷正真，愚惑造邪行，不識清淨道，又不知死路。 　妄想生橫計，劬勞承事火，空為虛妄事，徒損無所獲。 　今遇天中天，黑闇蒙惠光，獲得樂中樂，具戒得三明。 　於佛教法中，所作皆已訖，本雖婆羅門，實是旃陀羅。 　今日真實是，淨行婆羅門，遠離於淤泥，淨自澡浴已， 　過韋陀彼岸。 別譯雜阿含經卷第十三 　自極慢已下十一經，皆丹藏所無。於大本經中，亦無同本異譯。然其文相不異常經前後，則丹藏無者脫之耳，故此仍之。癸卯歲高麗國，大藏都監奉勅彫造。 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）