五分律卷第八（彌沙塞）
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯
初分墮法
佛在王舍城，爾時未為比丘制非時食，諸比丘於瞑夜乞食，或墮溝塹，或觸女人，或遇賊剝，或為虫獸之所傷害，食無時節廢修梵行。迦留陀夷著雜色衣，面黑眼赤闇中乞食，有一懷妊婦人，電光中見，更大驚喚言：「毘舍遮，毘舍遮。」迦留陀夷言：「我是沙門乞食，非毘舍遮。」便苦罵言：「汝何以不以刀決腹，而於瞑夜闇中乞食？餘沙門婆門，一食便足，汝今云何食無晝夜？」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問留留陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘非時食，波逸提。』爾時有比丘，服吐下藥不及時食，腹中空悶。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「以酥塗身。」猶故不差。佛言：「以麨塗身。」猶故不差。佛言：「酥和麨塗身。」猶故不差。佛言：「以煖湯澡洗。」猶故不差。佛言：「與煖湯飲。」猶故不差。佛言：「以盆盛肥肉汁，坐著中。」以如是等足以至曉，一切不得過時食。非時食者，從正中以後，至明相未出，名為非時。若比丘非時，非時想，非時疑，非時時想，皆波逸提。時非時想時疑，突吉羅，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（三十八竟）」
佛在王舍城，爾時世尊未為比丘，制食殘宿食。彼有神廟是遊戲處，眾人競齎美食，就中觀看，或經信宿餚饍豐多。諸比丘於彼得食，食不能盡，房中殷積無處不有，來致虫鼠穿壞屋壁。諸居士見問言：「唯積此食？」有人言：「沙門釋子。」即皆譏呵：「此禿頭輩，唯知貪受不計損費，無沙門行破沙門法。」復有一阿練若比丘，住阿練若處，作是念：「日日乞食妨廢行道。」便并乞種種食，或直爾擧，或曝令燥。時諸比丘遊行見之，語言：「世尊不說衣趣蔽形，食趣支身耶？何以多積飲食，曝曬狼藉？」彼比丘言：「此去村遠，日日乞妨廢行道，是以并乞用息煩勞。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘食殘宿食，波逸提。』留宿食者，已受之食留之經宿，名為殘宿食。若食此食口口，波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（三十九竟）」
佛在王舍城，爾時此國飢饉，乞食難得，二十八鬼神將軍，來詣佛所頭面禮足，白佛言：「世尊，今世飢饉，願佛遊行人間，我等當化眾人，使發善心。」世尊默然許之，時四天王，釋提桓因，娑婆世界主梵天王，亦來詣佛頭面禮足，卻住一面，如上白佛，佛亦默然許之。於是世尊從王舍城，與大比丘僧，千二百五十人俱，復有五百比丘尼，五百優婆塞，五百優婆夷，共遊摩竭國。復有外道男女千人，五百乞兒，皆隨佛後求乞殘食。世尊所至之處，無不傾竭供養，四遠持供養來者，皆不得設，飲食豐長極有所兼。諸比丘各以所食之餘，與外道男女及乞食人。諸白衣見便譏呵言：「沙門釋子得便盡受，食之不盡與諸邪見。不如搆乳之人，知留犢子。」或復有言：「沙門釋子尚供養外道，我等何為而不奉事？」於是世尊，進至安那頻頭邑，時有大婆羅門，名曰沙門，以五百乘車，重載飲食逐佛，五月餘日求次設供，竟未能得。其家言：「農時欲過可還附業。」時婆羅門到阿難所，語阿難言：「我五百乘車載諸飲食，欲供佛及僧，逐佛已來五月餘日，猶未得設，家信見追不得復住，欲以食具散布道中，令佛及僧踏上而過，於我宿心便為得遂。」阿難答言：「當白世尊。」即以白佛，佛語阿難：「汝可將婆羅門看供養家，若有所無教令作之。」阿難受教，將婆羅門看供養家，見無有粥蜜煎餅，彼便作七種粥二種餅，晨朝白佛餅粥已辦，佛語阿難：「汝助下之。」阿難受教助下粥餅。時有外道母人抱一小女，阿難以其有兒，偏與二餅。諸外道言：「此比丘染著母人，偏與二餅。」復有言：「政當以其抱兒，非偏之謂。」共諍紛紜遂亂座席。阿難見已心不自安，便到佛所，并以前事白佛。佛以是事集比丘僧，問阿難：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與外道，若男若女食，波逸提。』」復有諸比丘，與裸形外道食，彼裹一裹餅入王舍城，諸人問言：「從何處來？」答言：「從禿頭居士間來。」復問裹中何物？」答言：「是蜜煎餅。」復問：「從誰得？」答言：「諸居士以沙門釋子，為福田，沙門釋子復以我為福田，從彼受得。」諸人便譏呵言：「沙門釋子不知節量，貪受無厭，我等減割妻子身口之分，以用供養，乃持與此邪見惡人。若應供我當供養，何假沙門？」諸長老比丘聞，種種呵責，以此白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責，有衣無衣有何等異？種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘與外道裸形，若男若女食，波逸提。』」有諸外道食時來乞，諸比丘不敢與，便瞋罵言：「沙門釋子教人布施，而自慳惜何道之有？」而致信敬諸白衣聞，亦譏呵言：「云何沙門恒就人乞，而不乞人。」復有比丘外道親親來乞，亦不敢與，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘與外道食，但莫自手與，從今是戒應如是說：『若比丘自手與，外道裸形若男若女食，波逸提。』若外道來乞，應以己分一，揣別著一處，使其自取，不應持僧食與。若乞乞兒乞狗乞鳥，應量己食多少取分，然後減以乞之，不得取分外為施，沙彌突吉羅。若父母是外道，自手與不犯。（四十竟）』」
佛在王舍城，爾時有諸白衣，來詣僧坊，問諸比丘：「僧有幾人？」諸比丘言：「僧有若干人。」諸白衣言：「明日盡請眾僧，顧臨薄食。」六群比丘語言：「汝若與我，乳酪酥油魚肉者，當受汝請。」諸人答言：「當須假貸市買辦之。」語已各還其家，或假貸不果，時市買不得，明日食具已辦，唱言時到。眾僧著衣持鉢，往詣其家就坐而坐，行水下食。六群比丘言：「何以無有，乳酪酥油魚肉？」答言：「假貸不果市買不得。」六群比丘便倒鉢而去。諸白衣咸作是言：「此等不得美食，倒鉢而去。為是國王為是大臣？夫出家者，為求解脫乞食趣足，而今云何反著美味，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘到白衣家，求乳酪酥油魚肉者，波逸提。』」後諸比丘得諸美食，不敢噉，或噉已出罪悔過，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不索美食自得而噉，犯波逸提，無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘到諸白衣家，求如是美食，乳酪酥油魚肉，若得噉波逸提。』」有諸病比丘，醫教食美食，諸比丘言：「佛不聽我索，云何可得？」作是念：「佛聽此者，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘索美食，從今是戒應如是說：『若諸家中有如是美食，乳酪酥油魚肉，若比丘無病為已索，得食者波逸提。若為病比丘索，若從親里家，若知識家索，皆不犯。沙彌突吉羅。（四十一竟）』」
佛在舍衛城，爾時跋難陀，常受一婆羅門供養，後時著衣持鉢，往到其家。婆羅門不在，便與其婦獨坐共語，時婆羅門婬欲心發，中道而還，見跋難陀與婦共語，作是念：「今此比丘說法，非行欲時，便還出去，欲心轉盛須臾復入，跋難陀猶故未去，復如前念，抑制而出。須臾復入語其婦言：「速與比丘食發遣令去，勿廢其行道。」婦知其意，不欲令夫違道從欲，答言：「令比丘徐徐食，有何急事？」如是三反。跋難陀猶不肯去。婆羅門便語言：「我等白衣多諸緣事，於空缺時宜近房室，汝不知時坐不肯去，誰知汝輩修於梵行？」諸長老聞，種種訶責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘食家中，與女人坐，波逸提。食者男女情共相食。坐者，知妨其而故坐，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若多人共坐，若有障隔，若夫婦受八戒日，不犯。（四十二竟）』」
佛在舍衛城，爾時跋難陀，常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦屏處坐，婆羅門還，語其婦言：「汝與比丘屏處坐，我誠無疑，人見必當謂汝作惡，損毀沙門辱我門戶。」復語跋難陀：「我誠不疑大德，大德不當慎此惡名。」其婦自猗好顏色力，多兒女力巧致財力，便呵夫言：「我與比丘坐，要不累汝，汝今不須作此過言。」婆羅門便大瞋恚，責跋難陀言：「我等白衣，尚不與人婦女獨屏處坐，汝等沙門反便作此，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋陀陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與女人，獨屏處坐，波逸提。沙彌突吉羅。（四十三竟）』」
佛在舍衛城，爾時跋難陀，常受一婆羅門供養，後到其家，婆羅門不在，與其婦露處共坐，乃至佛種種呵責，皆如屏處坐中說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與女人，獨露處坐，波逸提。沙彌突吉羅。（四十四竟）』」
佛在舍衛國，爾時邊境有事，波斯匿王嚴四種兵，欲往討伐，六群比丘共相語言：「我聞灌頂王征伐之時，軍儀嚴飾，我等未見可共往觀，便往路側。前鋒軍見皆悉瞋言：「今日云何見不吉人？我等在家厭見此等，於今軍行復不得免。若王不敬信當斷其頭。」時王遙見六群比丘，亦復不喜，即遣人問：「諸大德何以在此？」答言：「我等聞灌頂王，出軍之時，軍容嚴飾未曾所見，故來看耳。」王作是念：「誰能以此白佛？」復作是念：「若白不白佛自當知。」即以石蜜乾薑，寄六群比丘言：「大德，為我持此奉上世尊，致敬無量。」軍盡之後各還所住，以王所寄奉上於佛。白佛言：「王致敬無量。」佛問六群：「汝何由見王？」具以事答。佛以是事集比丘僧，種種訶責六群比丘言：「汝等愚癡所作非法，軍發行時，以見沙門為不吉，此必眾軍瞋嫌王恨汝，故持物與我。」呵已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘觀軍發行，波逸提。若發心欲觀，及作方便，已行步行若見不聞，若聞不見，皆突吉羅。若聞若見別軍容儀，若前若却皆波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若行路若經行處，遇見不住看，不犯（四十五竟）』」
佛在舍衛城，爾時異道作是議：「今波斯匿王，及信法大臣皆不在，及今無能與我作閡，我等當共併力，於祇洹中鑿渠通水。諸比丘聞之，語諸優婆塞優婆夷言：「可往白王，非是我等力所能制。」會王及大臣乙師達多，富蘭耶，須達多等，久不見比丘，遣使來迎。諸比丘議言：「若佛聽到軍中者，必不使異道，於祇洹中鑿渠通水。」以是白佛。佛言：「今聽諸比丘往軍中。」諸比丘奉教，便受王請，到已具以白王，王即有令：「若於祇洹中通渠者，當族誅之。」然後為諸比丘，設種種供養，諸比丘旣得餚饍，便不復欲還，軍人譏呵言：「此非阿練若住處，我等白衣不得免此，沙門何為復在其中？」或復有言：「此輩比丘不信樂佛法，得美食處便住耳，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集諸比丘，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘有因緣到軍中，乃至二三宿，若過波逸提。』雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信，要須自往然後得住，事訖便還不得經宿。若不了應一宿，一宿不了應再宿，若復不了應三宿。若了不了，過三宿波逸提。若事即了不應宿而宿，突吉羅，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（四十六竟）」
佛在舍衛城，爾時諸比丘，到軍中再三宿，觀軍著仗列陣，乃至戰時，戰士見之咸瞋忿言：「此不吉人已復來此，王若不信樂佛法，我當先斷其頭，然後擊賊。」遂因亂戰，射諸比丘多所傷害。諸比丘共相負輦，還歸所住。路人見之亦大忿言：「如此沙門正應射殺，何以無故觀戰陣為？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛：「佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘有因緣到軍中，二三宿觀軍陣合戰，波逸提。』若觀鳥獸鬪，突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（四十七竟）」
佛在舍衛城，爾時有比丘名阿梨吒，生惡邪見言：「我解佛所說，佛說障道法，實不障道。」諸比丘問言：「汝實作是語：『我解佛所說，佛說障道法，實不障道不？』」答言：「如是。」諸比丘復問：「汝云何作是解？」答言：「此間有質多，須達多二長者，及諸優婆塞，皆在五欲為欲所吞，為欲所燒，今得須陀洹，斯陀含，阿那含道。又諸外道不捨本見，於正法出家，亦得四沙門果，以是故我作是解。」諸比丘欲令，捨此惡邪見故，諫言：「汝莫作是語，莫謗佛莫誣佛，佛不作是語，應捨是惡邪見。佛種種方便呵欲，說欲如赤骨聚，乃至如毒，若受五欲為欲所燒，欲覺所迷，及外道不捨本見，得四沙門果，皆無是處。」諸比丘如是諫，更增邪見堅持不捨。諸比丘便到舍利弗所，白言：「大德，阿梨吒作是邪見，具說如上，願哀愍故諫喻令捨。」舍利弗默然許之，即到其所，共相問訊却坐一面，問言：「汝實作是語不？」答言：「實爾。」更廣說如前。舍利弗諫言：「汝莫作是語，汝之所說非法非律。」種種訶責，彼比丘堅持不捨，從坐起去往到佛所，廣以白佛：「唯願世尊憐愍故，教此比丘捨惡邪見。」佛便勅一比丘：「汝呼阿梨吒來。」即受教往語：「大師呼汝。」阿梨吒即來，頭面禮足在一面住。佛問阿梨吒：「汝實作是語不？」答言：「實爾世尊。」佛又問：「汝作云何解我所說。」答亦如前。佛言：「汝愚癡人莫謗如來，莫誣如來，何以故？我說障道法實能障道，若受五欲，欲火所燒欲覺所迷。及外道不捨本見，得四沙門果，無有是處。」世尊為說彼猶不捨。佛復語言：「我已見汝作惡邪見，是為謗我是為誣我，汝還所住，我自更問餘比丘。」阿梨吒去。佛欲問彼比丘惡邪見故，問諸比丘：「汝等解我所說，如阿梨吒不？」諸比丘言：「我不如是解。」又問：「云何？」答言：「佛說障道法，實能障道。」廣如上說。佛言：「善哉！汝等善解我意。」告諸比丘：「應使一比丘，與阿梨吒親善者，於屏處軟語諫言：『汝莫作是語，莫謗佛莫誣佛，佛說障道法實能障道，汝捨是惡邪見。』若捨者善，若不捨者，應眾多比丘往諫，亦如上。若捨者善。』」諸比丘受教，如是三反堅持不捨。諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，遙責阿梨吒已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作是語：「如我解佛所說，障道法不能障道。」諸比丘語是比丘：「汝莫作是語，莫謗佛莫誣佛。佛說障道法，實能障道。汝捨是惡邪見。」』如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者波逸提。彼比丘不捨惡邪見，諸比丘若見若聞，遣一比丘屏處諫，若捨者，應作一突吉羅悔過。若不捨，應眾多比丘往諫。若捨者，應作二突吉羅悔。若不捨應僧往諫，若捨者，應作三突吉羅悔過。若不捨，應白四羯磨諫，一比丘唱言：『大德僧聽，某甲比丘生惡邪見，作是語：「如我解佛所說，障道法不能障道。」僧已諫，莫作是語，莫謗佛莫誣佛，佛說障道以實能障道，僧如是諫堅持不捨，今僧羯磨諫，若僧時到僧忍聽。』白如是，白已應語言：『僧已白竟，汝可捨是惡邪見。』若捨者，應作突吉羅悔過。若不捨復應唱言：「大德僧聽，此某比作是語：『如我解佛所說，障道法不能障道。』僧已諫，莫作是語莫謗佛，莫誣佛，佛說障道法實能障道。僧如是諫，彼堅持不捨，僧今羯磨諫，誰諸長老忍默然，若不忍者說。復應語言：『僧已一羯磨竟，汝可捨是惡邪見。』若捨者，應作五突吉羅悔過。若不捨復第二唱如上，第二唱竟復應語：『僧已二羯磨竟，汝可捨是惡邪見。』若捨者，應作六突吉羅悔過。若不捨，復應第三唱，第三唱未竟捨，亦應作六突吉羅悔過。第三羯磨竟，若捨若不捨波逸提，比丘亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。」（四十八竟）」
佛在舍衛城，爾時有比丘，知阿梨吒不捨惡邪見，共坐共語共宿共事，餘比丘呵責言：「阿梨吒不捨惡邪見，僧已羯磨竟，汝等云何共坐共語，共宿共事？」諸比丘聞不以介意，諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若諸比丘知彼比丘，不如法悔，不捨惡邪見，共坐共語共宿共事，波逸提。隨久近共語，語語波逸提，共坐，坐坐波逸提。共宿，宿宿波逸提。共事，事事波逸提。雖捨惡邪見，僧未解羯磨，亦波逸提。若作惡邪見，僧未羯磨，突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若不知及不如法羯磨，不犯。（四十九竟）』」
佛在舍衛城，爾時跋難陀有二沙彌，生惡邪見作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道。」乃至舍利弗以是白佛，如阿梨吒生惡邪見中說，佛便勅一比丘：「汝呼彼二沙彌來。」即受教往語：「大師呼汝。」二沙彌即隨教來，頂禮佛足却住一面，佛問二沙彌：「汝實作是語不？」答言：「實爾世尊。」又問沙彌：「汝云何解我所說法？」沙彌答亦如阿梨吒所說。佛告諸比丘：「此沙彌應呼僧中教捨，第二第三教，若捨者善，不捨者，僧應白四羯磨滅擯。一比丘唱言：『大德僧聽，某甲沙彌不捨惡邪見，今僧與作滅擯，若僧時到僧忍聽。』白如是，復唱：『大德僧聽，某甲沙彌，不捨惡邪見，今僧與作滅擯，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』如是第二第三，僧與某甲沙門滅擯竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼二沙彌僧，旣滅擯已，便遊行人間。時跋難陀畜彼沙彌，共語共宿。諸比丘語言：「僧已羯磨滅擯此沙彌，汝莫畜莫共語共宿。」跋難陀言：「此是我兄沙彌，我若不看誰應視者？能護孤苦自致安樂。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，是戒應如是說：『若沙彌作是語：「如我解佛所說，受五欲不能障道。」諸比丘語是沙彌：「汝莫作是語，莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道，實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。」』如是教堅持不捨，應第二第三教。第二第三教，捨是事善，若不善，諸比丘應語是沙彌：『汝出去，從今莫言佛是我師，莫在比丘後行。如餘沙彌，得共比丘二宿，汝亦無是事。癡人出去滅去，莫此中住。』若比丘知如法擯沙彌，畜使共住共語，波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（五十竟）」
佛在舍衛城，爾時長老迦留陀夷，以不喜見惡比丘故，亦不喜見烏，諸白衣捉彈來看，時有群烏來集于屋上，語言：「此烏成就弊惡比丘十法，一者慳惜，二者貪餘，三者強顏，四者耐辱，五者蛆弊，六者無慈悲，七者悕望，八者無厭，九者藏積，十者喜忘，此烏有是十法，汝等欲殺不？」有不信罪福者，答言：「欲殺。」即取其彈語諸人言：「欲彈何處？」有言可彈左眼，即著左眼而死。又言可彈右眼，即著右眼而死，如是須臾乃至數十，諸不信樂佛法者，便譏呵言：「此輩沙門，常說慈愍護念眾生，而今殘害無道，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問迦留陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘奪畜生命，波逸提。』」有諸比丘在道路行，或牽財物或熏鉢。時誤殺諸虫，皆生慚愧，亦有悔過出罪者，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若誤殺眾生，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘故奪生命，波逸提。』畜生者，除龍餘畜生是。故奪命者，先有殺心而斷其命，若奪畜生命，隨多少，一一波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（五十一竟）」
佛在舍衛城，爾時十七群比丘，至六群比丘住處，六群比丘作是念：「此比丘有慚愧，少欲知足，今來在此必見我過，我等當作方便，令生疑悔，生疑悔已必還師所。」念已語言：「汝等善受具足戒不？受戒有邊場不？羯磨如法不？不犯波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，突吉羅不？好護身口不？汝和尚阿闍梨，先善受具足戒，乃至好護身口不？」答言：「我等不自知，亦不知和尚，阿闍梨云何？我今問大德，大德語我，我受具足戒時，及和尚，阿闍梨盡如法不？」答言：「我若實語汝會不信，自可問汝所依之人。」時十七群比丘，便往師所問如是事，師答：「汝事事如法，我昔受戒亦復如是，誰為汝等作此疑悔？」答言：「六群比丘。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘令他比丘生疑悔，波逸提。』」有諸比丘犯罪，心生疑悔問諸比丘：「犯如是如是事，得何等罪？」諸比丘作是念：「佛結戒不聽，令他比丘生疑悔。」便答言不知，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不欲令人生疑悔，語其所犯，犯波逸提無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘故令比丘生疑悔，作是念：「令是比丘乃至少時惱。」波逸提。』疑悔者，生處疑，受戒疑，犯戒疑，衣疑，若令比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼疑悔，突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，令五眾疑悔，皆突吉羅。（五十二竟）」
佛在舍衛城，爾時，六群比丘有勢力，遮僧羯磨及解羯磨，僧不從便起去，時至被擯比丘所語言：「汝莫愁憂，我已助汝，遮僧羯磨，僧不從我我便起去，是為羯磨不成。」復至解羯磨比丘所，語言：「汝莫謂僧解汝羯磨，僧解羯磨時，我已遮之。僧不從我我便起去，是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾比丘。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘斷事時起去，波逸提。』」爾時諸比丘，有事欲去而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：『今聽諸比丘有事，與欲竟起去。』與欲者，應語一人言：『長老一心念，僧今斷事，我某甲比丘，如法僧事中與欲。』從今是戒應如是說：『若比丘僧斷事時，不與欲起去，波逸提。』僧斷事者，白羯磨，白二，白四羯磨，若屋下羯磨隨幾過出，一一出皆波逸提，若露地羯磨出去，去僧面一尋，波逸提。若神通人，去離地四指，波逸提。若僧不羯磨斷事出去，突吉羅。若私房斷事來而去，突吉羅，比丘尼亦如是。若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中，若起去突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼亦如是。若僧不如法羯磨，不與欲起去，不犯。（五十三竟）」
佛在舍衛城，爾時十七群比丘，至六群比丘住處，共相擊攊，有一比丘眾共擊攊，不勝笑故氣絕而死，十七群比丘為悲哭，諸長老比丘問：「何以悲哭？」答言：「有一丘戲笑命終，是以悲哭。」又問：「何由致此？」答言：「我等共擊攊，笑不自勝遂便氣絕。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘擊攊比丘，波逸提。比丘擊攊沙彌，乃至畜生突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（五十四竟）』」
佛在舍衛城，爾時十七群比丘，至阿夷羅河中取水，即因洗浴泅戲沐沒，互相澆濽。時波斯匿王，共末利夫人登樓遙見，語夫人言：「看汝福田。」夫人白言：「是佛未制戒，年少出家未解法耳。王莫見此，生不信敬於餘比丘，長夜受苦。」十七群比丘種種戲已，立水上著衣，夫人白王言：「王試看我所事福田，著衣已，以瓶水擲空中，飛而逐之。從樓上過猶如鴈王。」夫人復白言：「更看我所事福田。」王大歡喜信敬轉增。於是夫人告，那隣伽婆羅門：「汝往佛所以是白佛。」即受教往，佛為說法示教利喜，發遣令還，以是事集比丘僧，問十七群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘水中戲，波逸提。若水中戲，乃至器水共相澆濽，皆波逸提。若博雪及弄草頭露戲，皆突吉羅。若不為戲皆不犯。（五十五竟）』」
佛在舍衛城，爾時世尊未制比丘，與女人同室宿，或一比丘一女人，或多比丘少女人，或少比丘多女人，同室宿生染著心，有反俗者作外道者，諸居士見譏訶言：「此等沙門與女人同室宿，與白衣何異？無沙門行破沙門法。」時有一年少婦人，夫喪作是念：「我今當於何許，更求良對？」復作是念：「我今不能門到戶至，當作一客舍，在家出家人，任意宿止於中擇取，即便作之，宣令道路須宿者宿。時阿那律暮至彼村，借問宿處，有人語言：「某甲家有。」即往求宿。阿那律先好容貌，旣得道後顏色倍常，寡婦見之作是念：「我今便為已得好婿。」即指語處可於中宿，阿那律即前入室，結跏趺坐。坐未久，復有賈客來求宿，寡婦答言：「我雖常宿客，今已與比丘不復由我。」賈客便以主人語，從阿那律求宿，阿那律語寡婦言：「若由我者可盡聽宿。」賈客便前，寡婦復作是念：「當更迎比丘入內，若不爾時後來無期。」即於內更敷好床然燈，語阿那律言：「可進入內。」阿那律便入，結跏趺坐，繫念在前。寡婦於眾人眠後，語言：「大德，知我所以相要意不？」答言：「姊妹，汝意正當在於福德。」寡婦言：「本不以此。」便具以情告，阿那律言：「姊妹，我等不應作此惡業，世尊制法亦所不聽。」寡婦後：「我是族姓年在盛時，願垂見納。」阿那律答如初，寡婦復作是念：「男子所惑唯在於色，我當露形在其前立。」即便脫衣立前笑語。阿那律閉目正坐，作赤骨觀。寡婦復作是念：「我雖如是彼猶未降。」便欲上床與之共坐，於是阿那律踊昇虛空。寡婦便大差恥，生慚愧心，疾還著衣合掌悔過，白言：「大德，我實愚癡，於今不敢復生此意，願見哀愍受我悔過。」阿那律言：「受汝懺悔。因為說種種妙法，初中後善善義善味，具足清白梵行之相。寡婦聞已，遠塵離垢得法眼淨。阿那律即如其像，往至佛所，兼以前比丘事，具白世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與女人同室宿，波逸提。女人乃至初生，及二根女同室，皆波逸提。』室者，如與未受具戒人宿中說。若與非人女，畜生女，黃門女，同室宿，皆突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。若同覆異隔，若大會說法，若母姊妹近親疾患，有有知男自伴不臥，皆不犯。（五十六竟）」
佛在拘舍彌國，爾時，世尊未制比丘飲酒，有諸比丘於酒肆中，或白衣家飲酒大醉，或墮坑塹，或突壁物，或破衣鉢，傷壞身體。諸白衣見譏呵言：「我等白衣尚有不飲酒者，沙門釋子捨累求道，而皆洪醉過於俗人，空著壞色割截之衣，無沙門行破沙門法。」
爾時世尊從拘舍彌國，往跋陀越邑，時彼編髮梵志住處，有一毒龍，常雨大雹壞諸田苗，彼諸居士常作是念：「沙門婆羅門中，誰有威德能降此龍者？」聞佛與千二百五十弟子，俱來此邑莫不歡喜，皆出奉迎頭面禮足，白佛言：「世尊，此邑常有一惡毒龍，破壞田苗，我恒願得大威德人，而降伏之。」時沙竭陀在佛後扇佛，佛即顧問：「汝聽此諸居士所說不？」答言：「聽。」第二第三問，答亦如是。沙竭陀作是念：「世尊反覆三問，已為勅我降此惡龍。」即前禮佛足右遶而去，向彼龍所作是念：「我今降此龍，令不壞形，而使其微細如楮。」即入其室却坐一面，龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟，龍擧身火然，沙竭陀亦擧身火然。龍火出五色，沙竭陀火亦出五色，於是化龍身令如楮，內著鉢中持至佛所，白佛言：「此惡毒龍今已降伏，當著何處？」佛言：「可著世界中間。」沙竭陀受教，如人屈伸臂頃，持著世界中間，須臾便還。於是世尊，從跋陀越邑，欲還拘舍彌。時跋陀越邑諸居士，聞沙竭陀降伏惡龍，皆大歡喜，問諸比丘：「誰是沙竭陀？」時沙竭陀在佛後。諸比丘言：「佛後者是。」諸居士即前禮足白言：「願受我請。」默然受之。諸居士言：「大德須何等食？」答言。「我白衣時性好酒肉。」居士歡喜即為辦之。沙竭陀往到其家，食肉飲酒，極飽滿已還拘舍彌。於僧坊外醉臥吐洩，衣鉢縱橫。於時世尊天眼遙見，告阿難：「共僧坊外看。」受教從佛出外見之。佛與阿難舁還著井邊。佛自汲水使阿難洗，著衣臥繩床上，令頭向佛，須臾轉側申脚踏佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「沙竭陀先敬佛不？」答言：「敬。」又問：「今能敬不？」答言：「不能。」又問：「應飲是酒失本性不？」答言：「不應。」又問：「沙竭陀先能伏惡龍，令能降蝦蟆不？」答言：「不能。」諸比丘復以前事，具白世尊。佛以彼因緣，種種呵責諸比丘已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘飲酒，波逸提。』」時沙竭陀佛制戒已，不敢復飲，以先習故氣絕欲死，飲食不消不知云何？以是白佛。佛言：「令嗅酒器。」嗅酒器不差。佛言：「以酒著餅中，若羹粥中令噉。」噉不差。佛言：「聽以酒與之。」沙竭陀得已便差，即以白佛。佛言：「已差應漸漸斷之，乃至嗅酒器，不復惡者不得復嗅，有酒酒色酒味酒香，有酒酒色酒香，無酒味。有酒酒色酒味，無酒香。有酒無酒色香味，飲令人醉。若飲皆波逸提。有非酒酒色酒香酒味，不令人醉，欲飲聽屏處飲。若比丘飲酒，咽咽波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（五十七竟）」
佛在舍衛城，爾時六群比丘，不敬和尚，阿闍梨，不敬戒，有諸比丘亦効如是。諸長老比丘見，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，是戒應如是說：『若比丘輕師，波逸提。若比丘輕三師及戒，一一波逸提，若輕餘比丘，突吉羅，乃至師令掃地不掃，教順掃而逆掃，皆突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。（五十八竟）』」
佛在拘薩羅國，與大比丘僧五百人俱，向阿荼脾邑，時彼諸比丘聞佛當來，無有堂舍，便共自作伐草掘地，乃至佛種種呵責，如上作講堂中說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘自掘地取土，波逸提。』」時六群比丘，使守園人沙彌，掘地取土，諸比丘見言：「佛制不得掘地，汝今云何作此惡業？」答言：「我使人掘。」諸比丘言：「使人掘自掘，有何等異？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言。「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘自掘地，若使人掘，波逸提。』」有諸白衣送物，為僧作房，久久來視見房不成，問作房比丘：「何不為我速成此福？」答言：「佛不聽我等，自掘地使人掘，云何得成？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若須土應語淨人言：「知是看是，我須是與我是。從今是戒應如是說：『若比丘自掘地，若使人掘，言掘是波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，無事掘地突吉羅，若取燥土不犯。（五十九竟）』」
佛在舍衛城，爾時六群比丘，與諸比丘共鬪，共鬪已在戶外聽語，聽已語諸比丘言：「汝何以作如是語？」問言：「汝從誰聞？」答言：「我在戶外聽。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘於屏處，默然聽他比丘所說，波逸提。』」
時諸比丘與比丘諍，理辯是非，有比丘隔壁聽生疑：「我故當不犯波逸提耶？」或有出罪悔過者，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘默聽諍，理辯是非，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘共諍已默聽，作是念：「諸比丘所說我當憶持。」波逸提。』默聽比丘尼，式叉摩羅，沙彌，沙彌尼語，突吉羅。比丘尼聽比丘比丘尼語，波逸提。聽式叉摩羅，沙彌，沙彌尼語，突吉羅。式叉摩羅，沙彌，沙彌尼，默聽五眾語，突吉羅。（六十竟）」
佛在舍衛城，爾時十七群童子，父母愛念，母作是言：「我子不患勤苦，體性軟弱，教何技術得終安樂？」父言：「當教算計書畫。」母言：「若教書畫恐壞其眼，若算恐其指痛，若計恐其心病。」復共議：「當使於釋子中出家，現世無為後世長樂。」彼十七群童子欲出家，共相語言：「我要當待優婆離來，與共辭別。」時優波離行還，到諸童子所，諸童子言：「汝知不？我等欲於，如來法中出家，待汝辭別。」優波離聞亦樂共去，還白父母。父母即聽作是念：「當令誰作師？」又作是念：「畢陵伽婆蹉，從賊中拔其將還，今當與為弟子。」便各將其子，詣畢陵伽婆蹉，白言：「大德，大德於此兒有大恩，今以奉給，願納為弟子。」畢陵伽婆蹉即便度之，與受具足戒，既受戒已，夜不能獨至廁上，及洗手處，恒自送之。有時闇中見師不識，便謂是鬼。失聲大喚言：「毘舍遮，毘舍遮。」師言：「莫怖是我非鬼也。」或夜索食，師言：「僧有食曉當與汝。」又問：「僧若無食當何處得？」師言：「僧若無食當乞食。」聞是語已便大啼言：「比丘乞食還，我等已死。」佛夜聞之則問阿難：「是誰啼聲？」阿難具以白佛。佛以是事，明旦集比丘僧，問畢陵婆蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝不應與未滿二十人，受具足戒，未滿二十多所不堪，致有破戒。」呵已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與不滿二十歲人，受具足戒，波逸提。』」爾時童子迦葉，不滿二十受具足戒，後方生疑不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘，問諸比丘：「童子迦葉有所得不？」答言：「得須陀洹。」佛言：「此人乃是，第一受具足戒，然不名白四羯磨，如法受戒。今聽胎中年足為二十，若猶不滿，又聽以閏月足。若復不滿，又聽以沙門年足。從今是戒應如是說：『若比丘知不滿二十歲，與受具戒，波逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵，是法應爾。』未滿二十，未滿二十想，二十疑，波逸提。滿二十，未滿想，滿二十疑，突吉羅。若知不滿二十，生念欲與受具足戒，及作方便，至第四羯磨未竟，皆突吉羅。第四羯磨竟，和尚波逸提，餘師僧突吉羅。（六十一竟）」
佛在拘薩羅國，與大比丘五百人俱，向迦維羅衛城。諸釋種聞佛，從彼國來，共立制：「若不出迎佛，罰金錢五百。」便各將大小出迎世尊，頭面禮足却住一面，佛為示教利喜，共請佛及僧，夏四月安居，世尊默然許之，諸人各隨力設供，或一家作一日，乃至十日，或二家共作一日，乃至十家。或但作前食，或但作後食，或但作怛鉢那，或但作粥，或作浴者，或作過中飲食。或施塗身油，及然燈油。爾時釋摩男不在，未有受其施者，問左右人言：「竟誰受我施？」答言：「未有受者。」又問：「佛及僧未受何等施？」答言：「唯未受藥。」便請佛及僧施夏坐藥，或自送或使人送。又到六群比丘所言：「大德須藥恣意來取。」六群比丘作是念：「今王請佛及僧，安居四月給藥，或使人送乃至自送，而令我等自往取之。觀王此心是輕我等，我等當伺其五親會時，從索最難得藥。彼必不辦使其羞恥。」復作是念：「此王福德，或能無藥不有，先當訪索人所無者，然後從乞。」即訪索之唯無一種，於是伺王五親會時，便從其乞，王即令人國中遍覓。悉不能得。王語六群比丘：「諸處求索絕不可得。」六群比丘便語王言：「王自請佛及僧，四月給藥，而今不能與我一種。」王言：「大德，非不欲與亦非無物，但訪索此藥，絕不可得。又四月已過，何為相苦？」六群比丘，便於眾前折辱王言：「先請我等隨所求藥，而今不能得此一種。」餘比丘聞，問六群比丘：「汝說何等？」六群比丘以實而答。諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘受四月自恣請。若過是受，波逸提。』」爾時諸比丘得秋時病，釋摩男入房見之，問言：「大德所患何等？」答言：「我得秋病。」即請諸比丘言：「可從我取藥。」諸比丘言：「王先請四月於今已過，佛不聽我過此受藥。」王即更請一月，諸比丘言：「佛未聽我更受請。」不知云何？以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，更受一月請，從今是戒應如是說：『若比丘受四月自恣請，過是，除更請波逸提。』」又諸居士來僧房看，見諸比丘得秋病，問言：「須何等藥我當送之。」諸比丘言：「佛未聽我等受自送藥，不知云何？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受自送請，從今是戒應如是說：『若比丘受四月自恣請，過是受，除更請自送請，波逸提。』」時釋摩男作是念：「六群比丘以藥故，於眾人前折辱我，我今寧可多集諸藥，不能令盡，我今當請諸比丘，盡壽與藥。即往長請諸比丘，諸比丘言：「佛未聽我等受長請，不知云何？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘受長請，從今是戒應如是說：『若比丘受四月自恣請，若過是受，除更請，自送請，長請，波逸提。』若人施僧藥，佐助眾事比丘應問：『此藥當留聚落中，為著僧房坊內？』若言留著聚落中，須時應語：『我須如是藥，為我辦勿使有乏。』若言著僧坊內，應著中央房令取易得，僧應作白二羯磨，一比丘唱言：『大德僧聽，今以某房安僧藥，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，今以某房安僧藥，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』僧已用某房安僧藥竟，僧忍默然故，是事如是持。」諸比丘不知誰應守僧藥，以是白佛。佛言：「僧應白二羯磨，差一比丘作守藥人，一比丘唱言：『大德僧聽，今差某甲比丘，為僧作守藥人，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，今差某甲比丘，為僧作守藥人，誰諸長老忍默然，誰不忍者說？』僧已差某甲比丘，作守藥人竟，僧忍默然故，是事如是持。」時諸比丘，差無智比丘不堪守藥，以是白佛。佛言：「不應差無智比丘，若成就五法，應差作守僧藥人，何等五？不隨愛恚癡畏，知藥非藥。彼守藥比丘，應以新器盛呵梨勒，阿摩勒，鞞醯勒，畢跋羅，乾薑，甘蔗，糖，石蜜。若器不漏，應盛酥油蜜，應持皮結口，題上作藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者自知須此藥，應自取服。若不知應問醫，若無醫應問和尚，阿闍梨：『我如是如是病，應服何藥？』若和尚，阿闍梨不知，應取藥再三服，不差復應取餘藥服，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（六十二竟）」
佛在舍衛城，爾時六群比丘，數數犯戒，諸比丘諫言：「汝等數數犯戒，當自見罪如法悔過，莫以此行負人信施，長夜受苦。」六群比丘言：「我不學是戒，我當先問持法持律，智慧勝汝者。」諸比丘種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘。「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，不應作此惡業，諸比丘欲不與汝，共布薩，自恣，作諸羯磨，愍念汝故如法諫汝，汝云何言：『我不學戒，我當先問持戒持律，智慧勝汝者。』」呵責告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘數數犯罪，諸比丘如法諫，作是語：「我不學是戒，當問餘比丘，持法持律者。」波逸提。』比丘欲求解，應問持法律者，是法應爾。持法者，持誦佛所說法。持律者，有五事，一者，誦四事至二不定法，二者，誦四事乃至三十事，三者，廣誦二百五十戒，四者，廣誦二部誦戒，五者，廣誦一切律。若比丘不誦戒，非安居時，應依前四種持律。安居時，要應依廣誦一切律者，若不依突吉羅，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（六十三竟）」
五分律卷第八
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