大藏經22，五分律卷第七

五分律卷第七（彌沙塞） 　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯 第一分之五，第二十二事 佛在舍衛城，爾時諸比丘，次第教誡比丘尼，語比丘尼言：「明日般陀比丘，次教誡汝，當就聽受法教。」作是語已還到所住，語般陀：「汝明日應教誡比丘尼。」長老般陀明日食時，著衣持鉢入城乞食，食後還歸掃除內外，取清淨水辦手脚巾，露地敷坐，自取繩床於邊坐禪。時諸比丘尼到般陀所，頭面禮足就座而坐。於是般陀問諸比丘尼：「曾聞八敬法不？」答言曾聞。復語：「姊妹更聽，一者，比丘尼眾半月，應從比丘乞教誡人，二者，比丘尼眾安居時，要當依比丘僧眾。三者，比丘尼自恣時，應白二羯磨，遣三比丘尼，從比丘眾請見聞疑罪。四者，式叉摩那二歲學六法已，應於二部眾求受具足戒，五者，比丘尼不得罵比丘，不得於白衣家，道說比丘若犯戒，若犯威儀，若邪見若邪命。六者，比丘尼不得擧比丘罪，而比丘得呵責比丘尼。七者，比丘尼犯麁罪，應在二部僧中，求半月摩那埵。行摩那埵已，次阿浮呵那，應在二十比丘，二十比丘尼眾中出罪。八者，比丘尼雖先受具戒百歲，故應禮新受大戒比丘。」說此八敬法已，即說偈言： 　欲見好心莫放逸，聖人善法當勤學，若有智慧一心人，乃能無復憂愁患。 說此偈已閉目正坐，時諸比丘尼竊相語言：「此比丘唯知此一偈，云何當能教誡我等？」般陀聞已作是念：「此諸比丘尼輕賤於我。」於是踊在虛空，現分一身作無量身，還合為一，石壁皆過履水如地，入地如水。或現半身或現全身，或身上出烟身下火然，或身上火然身下出烟，或身上出水身下出火，或身上出火身下出水，或坐臥空中如鳥飛翔，或手摸日月，或身平立至梵自在。現神變已還坐本處，說偈如前。諸比丘尼見此神變，心大歡喜白言：「大德，願更以神足教化。」於是般陀，東踊西沒西踊東沒，餘方亦爾，作如是種種神變，然後還坐復說上偈，乃至日沒然後捨去。時諸比丘暮至城門，城門已閉，扣門索入守門者問：「汝是誰？」答言：「是比丘尼。」守門者問：「夜何處來？」答言：「尊者般陀教誡我等，是以還晚。」守門者言：「可還本來處，正使王來亦不敢開。」諸比丘尼既不得入，群在門下或在塹邊，或依樹下，夜為蚊虻風塵所惱，明日門開最在前入。時諸居士自相問言：「此諸比丘尼開晨先入，從何處來？」或有人言：「正當是求男子還耳。」諸不信樂佛法者，種種呵責言：「我等白衣不修梵行，汝比丘尼亦復如是，空剃此頭著壞色衣。」諸長老聞，呵責般陀：「云何教誡比丘尼，乃至日沒。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問般陀言：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘僧差，教誡比丘尼，至日沒波逸提。』僧差者，白二羯磨差。若比丘僧已差，應語比丘尼：『姊妹，若非難時當教誡，難時不得教誡。』若就比丘尼住處教誡，應語：『汝等敷座我當往。』若不得往，應在所住處掃灑如前，應將大比丘為作伴，量無然後獨往。為說八敬法已，若日早，能更說餘法亦，應籌量日早晚，要使及日得至所住。若說法竟，應前去者便去。若有恐怖處，比丘應送，比丘尼至所在。若比丘教誡比丘尼至日沒，語語波逸提，沙彌突吉羅。（二十二竟）」 佛在舍衛城，爾時諸比丘，次第教誡比丘尼，比丘尼皆得諸禪解脫，三昧正受。時六群比丘，僧不差亦往教誡，但說麁惡不善之語。諸長老比丘尼，默然不聽，六群比丘尼讚言：「善拾無過是者。」於是波闍波提比丘尼，與五百比丘尼，俱往到佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘入比丘尼住處，波逸提。』時諸比丘，有因緣事，塔事僧事私事，應入比丘尼住處，慚愧不敢入，不知云何？以是白。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不為教誡因緣，不聽入，從今是戒應如是說：『若比丘僧不差，以教誡因緣，入比丘尼住處，波逸提。』」有諸比丘，僧雖差猶慚愧不敢入，諸比丘尼無教誡故，空無所得。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「僧所差比丘聽入，從今是戒應如是說：『若比丘僧不差，為教誡故入比丘尼住處，波逸提。』」爾時跋陀比丘尼病，遣信白舍利弗：「願大德來，為我作最後說法。」舍利弗言：「佛不聽僧不差，為教誡故入比丘尼住處。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「聽僧不差，為病比丘尼說法，從今是戒應如是說：『若比丘僧不差，為教誡故，入比丘尼住處，除因緣，波逸提。』因緣者，比丘尼病，是名因緣。若僧不差，為教誡故，入比丘尼住處，隨入多少，步步波逸提。若一脚入門突吉羅，沙彌突吉羅。（二十三竟）」 佛在舍衛城，爾時諸上座比丘，次第教誡比丘尼，諸比丘尼或別請供養，或以鉢囊或以腰繩，或以燈油衣食湯藥，而用布施。時六群比丘見已，語諸比丘：「可差我等為教誡人。」諸比丘言：「如佛所說成就十法，汝等無有。云何求差？六群比丘便作是語：「諸比丘為供養利故，教誡比丘尼。」諸比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作是語：「諸比丘為供養利故，教誡比丘尼。」波逸提。』若言為供養利故，教誡比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若言：『比丘行十二頭陀，坐禪誦經作諸功德，皆為供養利故，語語突吉羅，沙彌突吉羅。（二十四竟）』」 佛在舍衛城，爾時諸比丘，與比丘尼獨屏處坐，遂生染著不樂梵行，或有反俗或作外道，諸居士見皆譏呵言：「此等沙門與比丘尼，獨屏處坐，正似白衣對於婬女，食人信施而為此事，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實非世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：「若比丘與比丘尼，獨屏處坐，波逸提。與式叉摩那，沙彌尼，獨屏處坐亦如是。沙彌突吉羅。若眾多比丘，比丘尼共坐，若諸難起，須與獨屏處坐，皆不犯。（二十五竟）」 佛在舍衛城，爾時有一阿練若比丘，住阿練若處，初不親近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持鉢，入村乞食，道逢二比丘尼，一比丘尼語一比丘尼言：「我今與此比丘相識，汝能同不？」答言：「甚善。」比丘旣至便為作禮，比丘默然不與共語，二比丘尼復共議言：「今此比丘，不欲道中與我相識，當共至其住處，禮拜問訊。」二比丘尼明朝，往至比丘所，禮拜問訊。一禮二禮皆不共語，至第三禮乃言老壽，二比丘尼禮竟而去。彼比丘後復入村乞食，二比丘尼於巷中見，禮拜問訊乃共語言。二比丘尼更以片衣段，及染色綖布，布施比丘，比丘受之白言：「大德疲極，至我住處小息，然後乞食。」即便往息，息已臨欲乞食。比丘尼復言：「此有菜醬，若得食已可還此食。」比丘復受其語，得食持還如是非一。或比丘乞食前，還待比丘尼，或比丘尼乞前，還待比丘，遂至他家更相讚歎。彼比丘後得一好衣，便生諂曲心作是念：「我今當以此衣，與彼比丘尼，彼必不受。我幸可得惠施之厚。」作是念已，先於諸比丘前，讚彼比丘尼言：「某甲比丘尼，族姓出家信心堅正，少欲知足。」諸比丘言：「夫出家者，應當如是讚。」已持衣與彼比丘尼，比丘尼即便受之，失本所圖心懷惱恨，還語諸比丘：「某比丘尼信心淺薄，多欲無厭。」諸比丘言：「汝向說某少欲知足，今何以故復說如此？」具以上答，諸比丘種種呵責：「云何心不捨物，詐以施人，量其不受虛望人感？」以事白佛。佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝豈不聞，我讚歎捨物與人，然後得大功徳耶？汝今云何心不捨物，而詐與人？」呵已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與比丘尼衣，波逸提。』時諸比丘親里比丘尼，衣服臥具悉皆麁弊，疾病醫藥亦不能得。諸比丘作是念：「若世尊聽我，與親里比丘尼衣物者，當無此苦。」以是白佛。佛以是事集比丘，告諸比丘：「今聽諸比丘，與親里比丘尼衣物。從今是戒應如是說：『若比丘與，非親里比丘尼衣，波逸提。』」爾時舍衛城二部僧，得已成衣即共分之，或比丘得，比丘尼所宜著。或比丘尼得，比丘所宜著，欲共貿易而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，與比丘尼貿衣。從今是戒應如是說：「若比丘與，非親里比丘尼衣，除貿易，波逸提。若與破戒邪見，親里比丘尼衣，突吉羅。若與非親里式叉摩那，沙彌尼衣，突吉羅，沙彌突吉羅。若為料理功業事，若為善說經法，或為多誦經戒，與衣皆不犯。（二十六竟）」 佛在舍衛城，爾時，有一少知識比丘尼，得未成衣不知自作，語諸比丘尼言：「我不知作衣，願為作之。」諸比丘尼言：「姊妹，我多事不得作，可往比丘眾中問，有憐愍心者，必為汝作。」即往比丘眾中言：「我少知識得此未成衣，不知自作願為我成。」諸比丘答亦如上，復詣長老優陀夷，白之如上。優陀夷言：「我能作耳，莫數數來催，隨我意作當為汝作。」答言：「隨長老意。」於是優陀夷取衣裁縫，經時不得。彼比丘尼來問：「大德，衣已成未？」優陀夷言：「先已有要何故來催？」答言：「我來參問不敢相催。」即還所住。優陀夷於後，以種種色綖，在中葉上繡男女交會。時像成已，呼比丘尼還，即來取之。優陀夷言：「未可舒視亦莫視人。波闍波提比丘尼，往詣佛所時，於都路頭然後舒披。」彼比丘尼得衣持去，竟不舒視亦不示人。波闍波提比丘尼，至佛所時，乃於都路頭披，路人見之，無不撫掌大笑，共相語言：「此比丘尼，乃能如是巧繡，作所欲像自著衣上。」彼比丘尼甚大羞恥，即還所住。波闍波提比丘尼，卷疊此衣，持到佛所舒以白佛：「唯願世尊視此所作。」佛為瞿曇彌說種種已，遣還所住，以此事集比丘僧，問優陀夷：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，云何作此污辱人衣？」呵已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘為比丘尼作衣，波逸提。』」有諸比丘，有親里比丘尼，衣服敗壞乞得衣段，而不知作。諸比丘作是念：「若世尊聽我，與親里比丘尼作衣者，當無此苦。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，為親里比丘尼作衣。從今是戒應如是說：『若比丘與，非親里比丘尼作衣，波逸提。比丘為，非親里比丘尼取衣時，突吉羅。割截時染時，皆波逸提。縫時鍼鍼，波逸提。』餘如與衣中說。（二十七竟）」 佛在舍衛城，爾時諸比丘，於摩竭提國，與諸比丘尼人間遊行，或一比丘與一比丘尼俱，乃至眾多，或渡深水或上高坂，更相見形生染著心，不復樂修梵行，遂至反俗或作外道。諸白衣見便譏呵言：「此輩沙門如人將婦，及婬女行。」種種譏呵，如上獨屏處坐中說。諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與比丘尼共道行，波逸提。』」有諸比丘與眾多伴共道行，見諸比丘尼亦行此路，便作是念：「我等將無犯波逸提？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若先不共期，犯波逸提，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘與比丘尼，先期共道行，波逸提。』」有諸比丘，與比丘尼先期共道行，後不敢去或兩相避，以先期致疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若先與比丘尼期，共道行，若不去若兩相避，犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘與比丘尼，先期共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。』」爾時，有一比丘尼，於險道中見一比丘，呼言：「大德速來，共同道去。」彼比丘便往語言：「姊妹，佛制不聽與比丘尼，共道行。」比丘尼言：「此路陰難，而我女弱，依怙大德爾乃得過。」答之如前，比丘便去。比丘尼於後為賊剝脫，裸形大喚言：「賊剝我賊剝我。」彼比丘遙聞，到所住處，向諸比丘說，諸比丘將至佛所，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，若險難處有疑畏處，與比丘尼共道行。從今是戒應如是說：『若比丘與比丘尼，先期共道行，從此聚落到彼聚落，除因緣，波逸提。因緣者，若多伴有疑畏處，是名因緣。若比丘與比丘尼，先期共道行，無聚落處半由旬，波逸提。若與式叉摩那，沙彌尼，先期共行亦如是，沙彌突吉羅。（二十八竟）』」 佛在舍衛城，爾時，諸比丘於摩竭提國，與諸比丘尼共舡遊行。或一比丘，與一比丘尼共舡，乃至眾多上下舡時，相見形體，白衣譏呵。諸長老聞，乃至佛告諸比丘，皆如上共道行中說：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與比丘尼，先期共舡行，波逸提。』」有一比丘尼，在阿夷羅河邊，待舡欲渡，後有一比丘來，比丘尼語言：「大德，此間險難可供俱渡。」比丘答言：「佛制不聽我，與比丘尼共載一舡。」舡師復言：「但俱上舡，各在一頭。」比丘不聽，比丘尼言：「若不得者大德先渡。」比丘即在前渡，舡未到岸，比丘尼被剝赤肉，舡師見之便譏呵言：「汝等同共出家，不能相護況於餘人？無沙門行破沙門法。」彼比丘還到僧坊，向諸比丘說，諸比丘將到佛所，以是白佛，佛以是事集比丘。問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責：「汝愚癡人，云何捨比丘尼，使賊剝脫？」呵已告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘與比丘尼，先期共舡行，若上水若下水，除直渡，波逸提。』餘如共道行中說。（二十九竟）」 佛在王舍城，爾時難陀，跋難陀，食比丘尼所讚歎食，諸比丘見種種訶責。時舍利弗，目犍連，遊行人間，到王舍城，有一居士聞二人來，便出迎來，頭面禮足却坐一面，為說妙法示教利喜。居士即請明日，作客比丘食，默然受之。居士即還其家，辦種種飲食，敷好臥具。舍利弗目犍連，至時著衣持鉢，往到其舍。舍利弗在前欲入，偷羅難陀比丘尼，先在此家，聞其語聲即住不入。彼比丘尼見，辦種種飲食，敷好臥具，問言：「為欲請王？為是婚姻？」答言：「今不請王亦非婚姻，欲供養尊者舍利弗，目揵連耳。」比丘尼答：「云何不請大龍，而供此小德比丘？」居士問言：「誰是大龍？」答言：「六群比丘。」又言：「若欲請族姓出家，行頭陀四念處，乃至八聖道分，須陀洹乃至阿羅漢比丘，欲求好婿好兒，生天解脫現世富貴，當供養六群比丘。」如是讚歎已，默然而住。舍利弗，目犍連，然後乃入，彼比丘尼前問訊言：「善哉尊者可就此坐。」復語居士言：「善哉居士，汝今大得福利，請如來大龍比丘。」居士便呵言：「汝向言小德，今言大龍，作此反覆如何無恥？從今去莫入我家，我亦不復供養於汝。」於是居士手自下食，食竟行水，取小床於二比丘前，為說妙法已，從坐起去還向佛所，佛遙見便語言：「善來舍利弗，目犍連，從何處人客比丘食？」答言：「世尊，向到一居士家，有一比丘尼，或見名為小德，或見名為大龍。」佛問：「所說何等？」具以事答，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實比丘尼，讚歎食不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘食比丘尼讚歎食，波逸提。』」有諸比丘尼，於屏處讚歎，比丘食後乃知，便生慚愧：「我將無犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘尼，讚歎得食食，犯波逸提者，無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘知比丘尼，讚歎得食食，波逸提。』」爾時，有一家請五百比丘食，其家先所供養比丘尼，作是說：「與諸比丘食，莫使失時。」諸比丘聞便生慚愧，不敢復食。還以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘尼先不讚歎，臨食時作是語：『好與諸比丘食。』比丘食此食，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘知比丘尼，讚歎因緣得食食，除檀越先發心作，波逸提。』讚歎者，讚歎得過人法。若式叉摩那，沙彌，沙彌尼，比丘讚歎因緣得食食，突吉羅，沙彌突吉羅。（三十竟）」 佛在王舍城，時有一大臣，常供養佛及比丘僧。有一貧人見作是念：「今此大臣得大善利，乃能如此供佛及僧，若我有物亦當如是。」復作是念：「我今無物，正當傭賃以用供養。」即便客作，日食一食留一食分。主人問言：「汝何以留一食分？」答言：「我且留之後當并取。」如是經時，知所得已足，語主人言：「可盡以作直，為我辦種種食具。」主人問言：「汝今貧窮，云何盡以作直？頓辦種種飲食之具？」答言：「我見王舍大臣，常請佛及僧，種種供養，我作是願亦當如是，是以客作欲遂此意，今計作直足一供養，所以於今頓辦食具。」主人聞之生希有心，如是貧人苦身傭賃，尚用供養，況我財富，發心之頃飲食已具，而不能為。即雇數倍，使其任意辦眾甘美。於時作人即持財物，來詣佛所，供辦極世殊味飲食，緣其意至鬼神來助，倏忽之頃自然都辦，正遇節日多饒供養，眾人競來請就家食。諸比丘共相語言：「今日貧人竭力作會，人人皆當為之稍食。」雖相誨語所食極少，而請處多遂至飽滿。時彼貧人食具已辦，唱言時到，於是諸比丘皆集就坐，唯佛住房。時彼貧人手自勘酌，歡喜下食，比丘雖受所食甚少。貧人作是念：「諸比丘為是愍我貧窮，恐食不足？為是食惡不可進噉？」即以問之，諸比丘中少慚愧者，答言：「恐汝食少，故於餘家處處先食。」貧人恨言：「云何先受我請，而餘家食，我本肆力期盡供養，今諸大德雖不能噉，願隨意持去，勿令有餘。」諸比丘聞已便復強食，然猶不盡所供之半。眾僧食訖，貧人復作是念：「我強勸僧食故，當不得罪耶？」以是白佛。佛言：「善哉貧士，汝能見人作福，傭力慕及。雖受人身，生天因緣皆已具足，從汝發心欲供養佛，及僧已來，隨事皆得無量功德。正使眾僧不食一粒，於汝功德無不具足。汝今當復得現世報。」貧人聞已歡喜踊躍，佛便為說種種妙法，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。彼見法已，受三自歸奉持五戒，從坐起頭面禮足，右繞而退。 爾時有五百賈客，從優禪那國來，道路逈絕絕糧三日，前遣馬使募求熟食，遍語人言：「我等五百賈客，從優禪那國來，絕糧三日，故先遣我求諸熟食，若有熟者，不計價直。城中人言：「此間無有，唯一貧人於僧坊設會，大有餘長，汝往求之必得無疑。」於是彼使即便馳往，具以情告，貧人答言：「我今設食不為財利，但當速來莫論價值。」使人聞之，出非本望歡喜還報，須臾俱至咸言：「速與我食當厚相報。」答亦如初即便下食，旣飽滿已借問餘人：「此人有何事業？乃能如此種種施設。」有人具以事答。眾賈聞已倍增希有，即斂百千兩金，以酬其施。又復借問：「此城某甲今為在不？」答言已死，又問：「彼有子孫不？」答言：「向之施主即是其子。」諸賈客等聞之，依然語貧人言：「汝父是我等師。」又與百千兩金，以敦舊情。王舍大臣及所賃主，聞見此事益懷歡喜，復各送百千兩金，以結新好。即日瓶沙門，復拜為大臣。一日之中蔚然富貴，國人號為忽起長者。諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實受請，而先食他食不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責：「汝愚癡人，云何已受人請，而先食他食？」呵已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘數數食，波逸提。』」爾時畢陵伽婆蹉等，八十比丘，皆得重病不能頓食，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘數數食，從今是戒應如是說：『若比丘數數食，除因緣，波逸提。因緣者病時，是名因緣。』」 爾時世尊聽諸比丘，受迦絺那衣，不犯五事。諸比丘作是念：「為是衣時不犯數食，衣竟亦不犯耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「衣時不犯，過衣時犯，從今是戒應如是說：『若比丘數數食，除因緣，波逸提。因緣者病時衣時，是名因緣。』」有諸白衣，知比丘不得數食，作是念：「我當作方便，為諸比丘作衣。比丘來受并得供養。」即便作衣請諸比丘，諸比丘言：「我等不得食，但與我衣。」諸白衣言：「大德，若受我食，乃當與衣。」諸比丘作是念：「世尊若聽我，以施衣故數食者，可不乏衣。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，為施衣數數食，從今是戒應如是說：『若比丘數數食，除因緣，波逸提。因緣者，病時衣時，施衣時，是名因緣。』」爾時阿難詣長者家，長者家設諸飲食，阿難忘先受請，便受彼食，垂食乃憶語主人言：「可還攝食，我先受請不得復食。」長者恨言：「云何已受我食，而忽中悔？」阿難馳還白佛，佛言：「若有如是因緣，應先心施作是念：『我請分與某甲比丘。』然後可食，若不施人而食，突吉羅。」爾時或有前請後設食，或有後請前設食，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「請時應語言：『隨前設食者當食。』數數食者，先受他請，與於餘處食，是名數數食。比丘尼亦如是，式叉摩，沙彌，沙彌尼，突吉羅。善僧所差，若別房食，若白衣來受八戒設供養，若常食不犯。（三十一竟）」 佛在王舍城，爾時調達，為求援助故，教化諸居士，或令一家請四僧，或五或十。諸長老比丘，呵責受請比丘言：「云何為援助調達故，受別請眾食？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝實受調達，別請眾食不？」答言：「實爾世尊。」佛種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘受別請眾食，波逸提。』 有病比丘，牽病乞食其患增甚，諸居士語言：「莫牽病乞可就我食。」答言：「世尊結戒，不聽我等受別請眾食。若以供養眾僧，我等便自得分。」諸居士言：「我等家貧不能得廣，正可力辦供養病者，大德若須，便可來取。」諸比丘不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘，受別請食，衣時施衣時，如數數食中說，從今是戒應如是說：『若比丘受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者，病時衣時，施衣時，是名因緣。』」有諸比丘欲作衣，為乞食故衣不即成，妨廢行道，作是念：「若作衣時，佛聽我受別請眾食者，衣得速成不廢行道。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘作衣時，受別請眾食，從今是戒應如是說：『若比丘受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者，病時，衣時，施衣時，作衣時，是名因縳。』」有諸比丘共伴行，到一聚落，語諸伴言：「我等入村乞食，可小見待。」答言：「不須乞食我當相與。」比丘言：「世尊不聽我等，受別請眾食。」遂入村乞，諸伴捨去，比丘乞食已，不復及伴，被賊赤肉。諸比丘作是念：「世尊若聽我行路時，受別請眾食者，不遭此難。」有諸比丘寄載人舡，至時乞食，舡主捨去，致諸苦難亦復如上。皆以白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者，病時，衣時，施衣時，作衣時，行路時，舡上行時，是名因緣。』」諸佛常法，歲二大會春夏末月，諸方比丘皆來問訊。以眾多故次請甚疎，乞食難得。諸比丘作是念：「若世尊聽我等，大會時受別請眾食者，不致此苦。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，大會時受別請眾食，從今是戒應如是說：『若比丘受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者，病時，衣時，施衣時，作衣時，行路時，舡上行時，大會時。是名因緣。』」爾時瓶沙王弟，名曰迦留，事一種道，而年年普九十六種門，作一大會，聞釋子沙門，不受別請眾食，而力不得能廣眾僧，以闕無佛道沙門故，愁憂不樂，作是念：「我當云何致沙門釋子？唯當委王然後可果。」便以白王，王以是事即出詣佛，具說弟子情願。王去後，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，沙門會時受別請眾食，除因緣，波逸提。因緣者，病時，衣時，施衣時，作衣時，行路時，舡上行時，大會時，沙門會時，是名因緣。別請眾食者，若於眾中別請四人已上，是名別請眾食，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，彌彌尼，突吉羅。若始受別請眾食，旣往而分，言受異請不復成眾，不犯。（三十二竟）」 佛在王舍城，爾時諸處飢饉，乞食難得，一切比丘盡集王舍城，四遠人言：「我等先時，朝暮見諸比丘，今何以斷絕不復見之？」有人言：「此間乞食難得，悉往王舍城，是以不見。」諸人言：「我等寧可建立小屋，日作一比丘，一宿一食，若無來食者，便當聚集俟後來眾，即便作之。時有一家恒作美食。六群比丘遊行人間，常住其家，餘諸比丘都不復得。語居士言：「汝為僧故作一宿食，如何使我不得一豫？」居士答言：「我本為僧作此處所，而六群比丘不肯去，使我不復得見餘僧，此是彼過非是我咎。」諸長老比丘聞，種種呵責六群比丘，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘施一食處，過一食者，波逸提。』時舍利弗得風病，到一食處食一食已，便欲餘行。諸比丘言：「長老疾患不須餘行，我等當以食分相供養。」答言：「世尊不聽一宿處，過一食。」有諸居士聞，舍利弗疾患，亦共請住，答亦如初。於是舍利弗牽病而去，諸比丘作是念：「若世尊聽病比丘，於一食處過一食，便無此苦。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸病比丘，於一食處過一食，從今是戒應如是說：『若比丘無病，施一食處過一食，波逸提。』施一食處，眾多比丘暮同時至，若檀越施非時漿，若塗足油，聽次第受。明日隨次受食，若無則止一食已應去，若檀越留聽住，若去已有緣事宜還，當白主人，主人聽住則住，不聽應去。若後來比丘，應得一食者，有餘應與主人所留比丘。若比丘來，而一食處多，諸比丘應分張住，若親里家過一食，突吉羅，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，若有諸難不得去，不犯。（三十三竟）」 佛在王舍城，時有女人欲還夫家，辦種種餅以為道糧，有一比丘次第乞食，往到其舍。女人問言：「欲須何等？」答言：「須食。」復問：「能噉佉闍尼不？」答言能，即取鉢盛種種餅與之。彼比丘得已，語餘比丘言：「某甲家多有美食，汝可往乞。」諸比丘聞皆往從乞，所有熟食施之都盡，時彼夫家遣人催之，答言：「資糧未辦。」復作種種食，如是至三，比丘來乞皆盡與之。夫家三催答皆如初，便大瞋忿謂有異意，遣使報言：「我已更求婚，不復用汝瞎女。」於是女家咸瞋恨言：「由沙門釋子，使我女寡。」復種種罵詈醜言溢口，隣人語言：「他薄汝女，何預沙門？」即類以答，不信樂佛法者，咸皆言快：「由敬沙門致有此事，若復親近劇當過是。」爾時復有賈客主，語諸賈人言：「可辦資糧，某日最吉當共發去。」即皆備辦種種飲食。有一比丘次第乞食，到一賈人家。賈人問言：「欲須何等？」答言須食，問能食餅麨不？答言能，即取鉢盛滿與之。比丘得已語諸比丘言：「某甲家多有美飲食，汝可往乞。」諸比丘皆往悉得，糧食遂盡。賈客主言：「吉日今到應共發去。」此賈人言：「糧食未辦。」賈客主言：「我先宣令備辦糧食，何故於今方言未辦？」答言：「沙門來乞與之悉盡。」賈客主人：「今是吉日不得不發，我便先行汝可後來。」於是便發，後還安隱大得宜利，彼一賈人後去，遭賊失物蕩盡，便啼哭言：「由沙門釋子遭此窮厄。」賊問言：「我奪汝物何以怨人？」具以事答。諸賊聞已復語之言：「汝親近沙門，正應打殺正應奪物，若復有親近者，亦當如是。」諸長老聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘到白衣家，自恣多與飲食，若餅若麨，若須二三鉢應受，過是受者波逸提。』」有諸病比丘，入村乞食，有一居士自恣多與，過二三鉢不敢復受。以是白佛，佛以是事集比丘，告諸比丘：今聽病比丘過二三鉢受，從今是戒應如是說：『若比丘到白衣家，自恣多與飲食，若餅若麨，若須二三鉢應受，若無病過是受者，波逸提。』」有諸比丘就請家食，食已復從主人索食持去。諸比丘以是白佛。佛言：「若就請家食，不得更索持去，若不就請家食聽持去。」有諸比丘，受二三鉢持去已，不與諸比丘共食，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「應與諸比丘共食，從今是戒應如是說：『若比丘到白衣家，自恣多與飲食，若餅若麨，若不住其家食，須二三鉢應受，出外與餘比丘共食。若無病過是受，及不與餘比丘共食，波逸提。』自恣與食者，來乞輒與。若比丘受一鉢，餘二鉢在，須者往取。若第二鉢受，應言：『我已某家受二鉢，餘一鉢在，須者往取。』若第三鉢受，應言：『我已某家受三鉢食，莫復往取。』若不宣語突吉羅。（三十四竟）」 佛在王舍城，爾時，諸處飢饖乞求難得，諸比丘盡還王舍城，王舍城諸居士，問諸比丘：「僧有幾人？食有幾許？」答言：「僧有若干，食有爾許。」時諸居士共作議言：「我等當為諸比丘，隨力作食。」於是或一人，作一比丘食，乃至十比丘食。或有二人乃至十人，共作一比丘食，乃至十比丘食。辦食具已，諸居士主復作是念：「我等雖復隨力作食，食一人十人，必不周普，今當斂物普為作食，若不足者足之，即便斂取。其中有貧窮者，雖心無惜而無好米，隨家所有豆麥之屬，以充此斂。彼居士主，即差次作之，飲食麁惡，老病比丘皆不飲食，持與乞人或與外道，更往知識家食，諸居士知便譏訶言：「我等減割身口妻子之分，種福田中，云何比丘薄我此食，用乞乞人及諸外道，更求美食？此輩本求解脫，離老病死，如何於今反求美好？無沙門行破沙門法。」時跋難陀主人，次至監食，跋難陀眾中食已，復就其家索美好食。彼人問言：「大德向不在眾中食耶？」答言：「在眾中食，恐憻越失別施福，是以更來。」彼人譏呵言：「今世飢儉眾人罄竭，共作眾食，云何薄此更求美好？」諸比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘食竟更食，波逸提。』」爾時畢陵伽婆蹉等，八十比丘得病，諸比丘為其請食，食不盡棄著房前，諸居士見問言：「此是何等食？」答言：「是病比丘殘食。」諸居士言：「何不少取？」答言：「諸病比丘或有多食，或有少食，所以不得小取。」居士復言：「今世飢儉，以一粒施乃可生天，云何棄之而不惠施？」或復有言：「此輩沙門寧棄于地，不以施人。我等旣已施僧，一粒墮地便謂大罪，如何比丘不惜此物？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛問阿難：「頗有人能食此食不？」答言：「看病比丘為請此食，而其自食初不充足，欲噉此殘食而復不敢。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，食病比丘殘食。」爾時王舍城眾僧食竟，有比丘於外得食持還，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「可以此食與病比丘。」即便與之，病比丘言：「此食增病我等不須。」以是白佛。佛言：「聽諸比丘於病人邊，作殘食法食。」爾時王舍城眾僧，食竟起去。復有比丘於外得食持還，病比丘已差，不知云何？復以白佛，佛言：「應在食未竟比丘邊，作殘食法食。若無，應在未食比丘邊作。若眾中無未食食比丘，應近處覓。若近處復覓不得者，與應受足戒沙彌，速受戒，然後於是人邊，作殘食法食。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘食竟，不作殘食法食，波逸提。』」有比丘晨朝，請諸比丘作小食與，時飲佉陀尼食，賖陀尼食，諸比丘謂已是足食，不敢復食。以是白佛，佛言：「此不名為足食。有五種食名為足食，飯乾飯餅麨魚肉，於此五食，一一食中有五事，名為足食。一者有食，二者授與，三者受噉，四者不復受益，五者身離本處。若離本處已，更得時食飯餅，不作殘食法食，口口波逸提。」諸比丘不知作殘食法，白佛，佛言：「持食著鉢中手擎，偏袒右肩右膝著地，作是言：『長老一心念，我某甲食已足，為我作殘食法。』彼比丘為取鉢，問言：『是食與我耶？』答言與，便為食少許，餘殘還之。若都不食，但取已還語言：『是我殘與汝。』亦名殘食，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌沙彌尼，突吉羅。（三十五竟）」 佛在王舍城，爾時，有二比丘共為親友，一人聰明一人闇鈍，其闇鈍者數數犯惡，其聰明者，恒語其罪教令悔過，其闇鈍者心轉懷忿，作是念：「我今亦當伺其過罪。」伺之不得，便於彼食竟，以不作殘食呼令食之，彼比丘以親厚故，都不壞疑即便為食，食已語言：「汝食非殘食，犯罪應悔，莫不修梵行，長夜受苦。」時彼比丘呵責言：「我欲益汝故相教呵，云何以此見恨，陷我於罪？」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問彼比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘不作殘食法，強勸已食比丘食，欲使他犯罪，波逸提。』有比丘足食已，諸比丘不知，復呼令食，彼比丘言：「我已食竟。」諸比丘便生疑：「我故當不犯波逸提耶。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知他食竟呼食，犯波逸提無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘知他比丘食竟，不作殘食法，強勸令食，欲使犯罪，波逸提。若勸已食比丘食，不作殘食法食，若彼食時，口口波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（三十六竟）』」 佛在王舍城，爾時世尊，未制比丘受食食，諸比丘各在識家，不受食食。諸白衣譏呵言：「我等不喜見此惡人，著割截壞色衣，不受食食。不受食食，是為不與取。」爾時，大迦葉著糞掃衣，於街巷處處，捨棄食而食，諸居士見譏呵言：「此沙門正似狗，趣得食食不淨可惡，云何令彼入我等家？」諸長老比丘聞二事已，以是白佛。佛以是事集比丘僧，先問諸比丘：「汝等實不受食食不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已。又語迦葉：「汝雖少欲，而為人惡賤，不應食棄去食，若食突吉羅。」告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘不受食著口中，波逸提。』時諸比丘為作人作食，不敢嘗或醎或淡，作人瞋恨不肯復作，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽為作人嘗食，但不得咽，從今是戒應如是說：『若比丘不受食著口中，除嘗，波逸提。』時諸比丘，不受楊枝及水，便不敢嚼及漱口，口臭眼闇，共人語時人聞其氣，問言：「大德口何以臭？」諸比丘甚差恥，便乞受楊枝。諸人言：「汝自嬾取，誰為汝惜楊枝及水？」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽不受楊枝及水，從今是戒應如是說：『若比丘不受食著口中，除嘗食，楊枝，及水，波逸提。』」爾時舍利弗得風病，目連往問：「汝在家時曾病不？」答云：「有。」「何方治差？」答言：「食藕。」於是目連，到阿耨達池取藕與之。」舍利弗問：「何處得此？」答言：「阿耨達池。」又問：「從誰受？」答言：「從龍。」便不敢食，以是白佛。佛言：「聽從龍受食。」時大迦葉從貧家乞食，釋提桓因作是念：「今大德迦葉，從貧家乞，我今當作方便，使受我食。」即於迦葉乞食之次，作一貧窮織師，在機上織，復化作一女為其作緯。迦葉從乞，即取鉢盛百味飲食與之。迦葉得已作是念：「此人貧窮何從得此？」即入定觀知是帝釋，語言：「憍尸迦，後莫復作。」遂不敢食以是白佛。佛言：「今聽諸比丘從天受食。」爾時世尊行於逈路，暮至曠野鬼村，時彼鬼神見佛歡喜，便請佛及僧，設明日供。佛默然受之，鬼即竟夜作種種飲食，晨朝敷坐請佛及僧，佛勅諸比丘共受彼請，即皆就坐，鬼神手自下食。諸比丘不敢受，以是白佛，佛言：「今聽諸比丘從鬼受食。」爾時世尊遊娑羅樹林。時有一獼猴，從樹上下取佛鉢，欲持去。諸比丘捉不聽。佛告比丘：「聽獼猴取鉢。」即持鉢到一樹上，取滿鉢蜜上佛，佛見有虫不受。獼猴諦視見虫，即便拾去復以上佛，佛為受之，於是獼猴歡喜踊躍，却行而退。佛持此蜜與諸比丘，「諸比丘不敢食，以是白佛。佛言：「聽食獼猴授食。」爾時販馬人，請佛及僧行水已，有人語言：「火燒馬屋。」彼以此不展授食，語比丘言：「可自取食。」言已便去，諸比丘疑不敢食，以是白佛。佛言：「若無淨人聽諸比丘，以施主語食為受食。」復有諸白衣，遙擲食與比丘，比丘以是白佛。佛言：「不得受遙擲食。」有諸老比丘眼闇，受食時觸淨人手，數洗煩惱，以是白佛。佛言：「應受草葉敷之，以手按邊令食著上，此亦名受。」諸比丘便廣敷草葉，以是白佛，佛言：「不應廣敷，敷齊手所及處。」有諸白衣惡賤比丘，不肯親授，以食著比丘前地，語令自取。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「若施主惡賤不肯授食，亦聽以彼語取為受食。有四種受，身授身受，物授物受。手授手受，教取而受。」有醎水比丘不受，不敢飲之，以是白佛。佛言：「若不著鹽性醎，聽不受飲，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（三十七竟）」 五分律卷第七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）