大藏經22，五分律卷第二十一

五分律卷第二十一（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第三分之五衣法下 爾時舍夷國，猶尊舊典，不與一切異姓婚姻，波斯匿王貪其氏族，自恃兵強遣使告言：「若不與我婚當滅汝國。」諸釋共議：「當設何方免彼兇虐，而不違我國之舊典？」僉曰：「正當簡一好婢，有恣色者，極世莊嚴號曰釋種，而以與之。」如議即與，波斯匿王備禮娉迎，後生一男顏貌殊絕，勅諸相師依相立字，諸相師言：「王本以威而得其母，依義應當字曰琉璃。」至年八歲王欲教學，作是念：「諸藝之中射為最勝，閻浮提界唯有釋種。佛為菩薩時射一由旬，又一拘樓舍。釋摩南射一由旬，最下手者，不減一拘樓舍，當令吾子就外氏學。」即勅大臣子弟，侍從太子，就釋摩南請受射法。 爾時諸釋新造大堂，共作重要：「先供養佛及諸弟子，然後我等乃處其中。」琉璃太子與其眷屬，輒入遊戲。諸釋見之瞋忿罵言：「下賊婢子，我不以為良福田，云何世尊未入中坐，而敢在先？」琉璃太子即大忿恨，勅一人言：「汝憶在心，我為王時便以白我。」即便出去。釋於後掘去堂土，更為新地，然後請佛及僧，於中設食演說妙法。琉璃太子知射法已，還舍衛城，少年之中便紹王位，先共學人皆居要職，昔受教臣便白王言：「王憶某時諸釋罵不？」王言我憶，臣復白言：「今不報之復欲何待？」王聞其語，即嚴四種兵往伐諸釋，世尊聞之即於路側，坐無蔭舍夷樹下，王遙見佛下車步進，頭面禮足白佛言：「世尊，好樹甚多，何故乃坐此無蔭樹下？」世尊答言：「親族蔭樂。」王知佛意，愍念諸釋即迴軍還，如是再反。彼臣又復如前白王，王便嚴駕往伐諸釋，佛知諸釋宿對叵避，便止不出。諸釋聞琉璃王，來伐其國，亦嚴四兵出相御逆，去一由旬以箭射之，或從耳穿中過，或斷其髮鏟髮，令盡鬚無餘，及諸戰具一時斷壞，而不傷肉。琉璃王問左右言：「諸釋去此近遠？」答言：「去此一由旬。」王大怖言：「軍鋒未交已尚如此，若當相接吾軍敗矣，不如反國圖全為幸。」時彼一臣白言：「釋種皆持五戒，寧失身命終不害物，王但進軍勿憂喪敗。」王即從之勅軍前進，釋種還城閉門自守，琉璃王遣使語言：「若即開門當有免者，若吾攻得不赦一人。」時目連聞琉璃王，欲攻舍夷，白佛言：「願佛聽我化作鐵籠，籠彼大城。」佛告目連：「汝雖有神力，何能改此定報因緣？」佛以此義即說偈言： 　夫業若黑白，終不有腐敗，雖久要當至，還在現前受。 　非空非海中，非入山石間，莫能於是處，得免宿命殃。 　報應之所牽，無近遠幽深，自然趣其中，隨處無不定。 爾時諸釋見彼軍盛，或言開門取全，或言以死固守，紛紜不定，便共行籌以少從眾。時魔波旬在開門眾中，七反取籌開門籌多，即便開之。琉璃王得城已，宣令三軍，一切釋種皆悉殺之，若非釋種慎勿有害。」三億釋聞皆捉蘆出言：「我是持蘆釋。」屯門者信放令得去。於是釋摩男，到琉璃王所，琉璃王以為外家公，白言：「阿公欲求何願？」答言：「願莫復殺我諸親。」王言：「此不可得更求餘願。」又言：「願從我沒水至出，於其中間聽諸釋出，凡得出者不復殺之。」琉璃王作是念：「水底須臾何為不可？」即便許之，釋摩南便解頭沐沒，以髮繫水中樹，遂不復出。王怪其久，使人入水看之，見其已死髮繫樹根，以此白王。王便歎言：「乃能為親不惜身命。」即宣令三軍：「若復有殺釋種者，軍法罪之。」時諸比丘聞琉璃王，誅殺舍夷國人，以是白佛。佛告諸比丘：「琉瑙王愚癡，却後七日，當受害學人罪，其眷屬大小亦俱併命。」琉璃王聞佛此教，心念佛無空言，餘苦尚可唯畏火燒。」即與眷屬乘船，入阿夷河，七日期至水忽暴漲，於是覆沒一時死盡。諸釋破滅之餘，被剝赤肉，到諸比丘所語言：「我是釋種世尊親族，願乞少衣。」諸比丘不敢與，作是念：「佛未聽我等與諸釋衣。」以是白佛，佛言：「聽與。」復有五戒優婆塞被剝，來至諸比丘所借衣，諸比丘不敢借，語言：「佛未聽我等，借優婆塞衣。」以是白佛。佛言：「聽借，若還應取，若不還則與。」 時跋難陀，為安居施故，二處結安居。諸比丘以是白佛，佛言：「二處分應各與半分。」時諸比丘在路行，不收攝衣曳地污裂，以是白佛。佛言。「不應爾，犯者突吉羅，應作囊盛。」諸比丘作囊太長，以是白佛。佛言：「不應爾，極長使前至臍，後至腰。」諸比丘貴價物作衣囊，以是白佛，佛言：「不應爾，應用麁物作。」有諸比丘在路行，趣倩人擔衣，亦趣為人擔，或自失衣或失他衣，以是白佛。佛言：「不應爾，若倩人擔衣，應先出示，若為人擔衣，應出看之。」諸比丘盛衣囊中，縫合其口欲取堅難，以是白佛。佛言：「不應爾，應作帶繫，若非常須亦聽縫之。」諸比丘擧欽婆羅，劫貝衣，各著一處生虫咬壞，以是白佛。佛言：「應以劫貝間欽婆羅，然後用屈尸羅香，那毘羅香，青木香，如是諸香，辟虫者著中。」諸比丘後取衣不復識，以是白佛。佛言：「應提名作幟，若比丘舉衣，經十二年不還取者，應集僧平價作四方僧用。若彼比丘後還，以四方僧物償，若不受者善。」時阿難得施衣不須，為舍利弗受。即使一比丘持衣與之。彼比丘作是念：「舍利弗幸多供養，而我無衣，我今當作同意取。」即便著之後生疑，以是白佛。佛言：「彼雖為受，而未是已捨，若於所與比丘，作同意取受持，非善取受持。若於所受比丘，作同意取受持，是善取受持。」阿難復得腰繩不須，為阿那律受，亦使一比丘持往語言：「此繩已屬阿那律。」彼比丘亦如上念，取後生疑。以是白佛。佛言：「彼言已屬阿那律，是為已捨。若於所與比丘，作同意取受持，是善取受持。若於能使比丘，作同意取受持，非善取受持。」 時諸比丘，不著襯身衣披僧被，污泥不淨，為鼠咬壞，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」 時六群比丘作襯身衣，大小如僧祇支，或如泥洹僧，以是白佛。佛言：「不應爾，應三種作，上者從覆頭下至踝，舒覆左手掩令等沒。中者從覆頭，下至半脛，舒覆左臂掩等至腕。下者從覆頭，下至膝，舒覆左臂掩等半肘。」諸比丘不以襯衣，通覆右肩，而通披僧被，污泥不淨為鼠所咬，以是白佛，佛言：「不應爾。」 有諸比丘受經時，問訊如尚阿闍梨時，披僧被偏袒垂地，或夜起行不能收攝，亦委於地泥土污之，以是白佛。佛言：「受經問訊，應偏袒擧使離地，夜起時應收攝通披，勿令污泥。」諸比丘著僧被，裂不補治，以是白佛，佛言：「應補治。」不知誰應補治？佛言：「若冬四月夏三月，用者應治。」 有諸比丘於阿練若處住，去時不擧僧臥具，致使爛壞，以是白佛。佛言：「應寄聚落中，若無寄處，應還作房主，若有疑畏聚落人民，皆悉移去，應運持至安隱處。諸比丘不隨後視臥具，致有零落，以是白佛，佛言：「應隨後看。」旣到安隱處，彼諸比丘不與房住，亦不與房安諸衣物，以是白佛。佛言：「皆應與之。」若先處不復立，應即在住處用之。若後還立，應持餘者還，若已盡無餘，彼處比丘應少多分與。」有諸比丘，以此房臥具，於彼房用。諸房主譏訶言：「云何以我房物，於餘房用，此則不與取也。」以是白佛。佛言：「不應爾。」有諸客比丘，欲問訊師及受經，著住房臥具至彼房，房主比丘不聽，以是白佛。佛言：「應先語本房比丘，若聽者善，若不聽亦著持去，若於彼遠行，應送還本房。」有諸比丘，著僧衣入溫室，及作食處，入僧中食，及左右便利，烟熏污泥，以是白佛。佛言：「不應爾。」有諸病比丘，須至諸處不敢，以是白佛。佛言：「有病聽著至餘處，但愛護之，唯不得著大小便利。」 時六群比丘，著上下衣，持廣五指衣片當三來，而入聚落。諸比丘見問言：「世尊不制，不著三衣不得入聚落耶？」六群比丘即以衣片示言：「此是我三衣。」諸長老種種訶責，以是白佛，佛以是事集比丘啥，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應爾，犯者突吉羅。從今聽作上中下衣，如襯身衣量。」 有一住處僧，得可分衣，一比丘持至戒檀上，獨取受持，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅，現在僧應分。」有一上座比丘，與諸比丘遊行人間，其中有客有舊，得可分衣不足分，以是白佛，佛言：「舊比丘應語客比丘言：『長老，此衣少不可分。』客比丘若言，并持相與應取。若言乃至一縷，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　亦不相與，便應共分。客比丘語舊比丘亦如是。」有比丘取覆塚衣，塚主失衣，借問誰取我覆塚衣？有人答言：「諸比丘取。」便瞋呵言：「諸比丘偷我先人衣。」諸長老比丘聞，以是白佛，佛言：「不應爾。若聚落移去，於後有者，應作糞掃有諸比丘，取神廟中幡蓋亦如是，有諸比丘往鬪戰處，取死人衣，軍人譏訶言：「此諸比丘，欲令我等多殺人。」諸長老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應爾。」有諸比丘少知識，欲鬪戰處取死人衣，不敢往。以是白佛，佛言：「聽軍人去後取。」有諸　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　白來軍人去後，收歛骨肉尸喪，見諸死尸悉被剝脫，不可復識。便譏訶言：「云何比丘剝親里衣？若有衣者便應可識。」 諸比丘以是白佛，佛言：「聽無人見時取，至殺人處取衣，亦如是。」有諸比丘，取死人衣不壞，作比丘衣畜，諸白衣見言：「此是我親里衣。」便向啼泣。諸比丘以是白佛。佛言：「應速壞，作比丘衣畜。若鐵器，應速用作大小鉢，戶鉤諸所須物。」有一家大富，賊劫之不能盡持去，留藏糞掃中，後還欲取，晝日未敢進，遙伺望之。有比丘拾糞掃衣，到彼藏物處，見衣角出便取之。賊遙語言：「大德莫取我物。」遭劫家聞識是賊，縛送官中官即殺之，賊被縛時作是語：「若比丘不取我衣，彼何由識我？是為比丘殺我，非是彼人。」諸比丘以是白佛，佛言：「若擧時重不應取。」有諸比丘於街巷中，視地而行，諸白衣見或言覓錢，或言覓糞掃衣，有一外道弟子，以衣裏錢著道中，比丘見拾取，便語眾人言：「諸比丘果是覓錢。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應取街巷中裹物。」有一比丘為衣故，至塚間。見一新死女人，頭前有函，比丘謂是空函，便取持歸，到所住處開視，見有諸嚴身之具，不知云何？以是白佛。佛言：「取時應先開視，若不視取，突吉羅。」有諸比丘，與外道共道行，為賊所殺。比丘便取其衣不壞色，作比丘衣，餘外道見之言：「此是我親里衣。諸比丘必殺而取。」諸比丘以是白佛。佛言：「不應取，若已取即應壞色，作比丘衣。」有諸比丘少欲知足，不受他家施衣，諸居士作是語：「我等何方，令彼比丘受我施衣？」正當裂破火燒，處處著街巷中，伺其入聚落時，語言：「汝看左右，若有所見取之。」即如議作，彼比丘見作是念：「我等不受家衣施，必是諸居士，為我等作此。」以是白佛，佛言：「應作糞掃想取。」有一比丘命過，諸比丘仰著中庭，不以衣覆露其身體，男根脹起。諸居士見譏訶言：「沙門釋子不修梵行，乃使男根如此之大。」諸比丘以是白佛。佛言：「不應仰露，應以衣覆，犯者突吉羅。」有一肥大比丘命過，諸比丘擧著生草上，脂出流漫殺諸生草。諸外道見譏訶言：「沙門釋子自云慈念，而今云何傷殺生命？」諸比丘以是白佛。佛言：「不應著生草物上，應埋若火燒，若著石上。」 有一比丘水所漂殺，衣鉢挂著界內樹枝，諸比丘見謂入僧界內，應屬僧不敢取。以是白佛。佛言：「聽受糞掃衣取。」諸比丘不知，有幾種糞掃衣？以是白佛。佛言：「糞掃衣有十種，王受位時所棄故衣，塚間衣，覆塚衣，巷中衣，新嫁女所棄故衣，女嫁時顯節操衣，產婦衣，牛嚼衣，鼠咬衣，火燒衣。」 時諸比丘著光色衣，白衣譏訶，以是白佛。佛言：「不應著光色衣，犯者突吉羅。」有比丘畜，不滿五肘雨浴衣，以是白佛。佛言：「雨浴衣不應減五肘，犯者波逸提。」時諸居士於安居內，為女兒剃頭故，以衣施僧。諸比丘受已，迴為安居施，以是白佛。佛言：「不應爾，此名隨事施，現在僧應分，犯者突吉羅。」有諸比丘，先所受三衣不捨，更受餘衣，以先所受衣淨施，及施人，後憶白佛，佛言：「得名更受，亦名淨施施人，但不捨得突吉羅。」時諸比丘有尼薩耆衣，未捨未悔過，而為火所燒水所漂，賊所奪失，不知云何？以是白佛。佛言：「此即名捨，但應作波逸提悔過。」時諸比丘畜衣不以淨施，以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」有一住處眾僧得錦，施諸比丘，不知云何？以是白佛。佛言：「應受，迴莊嚴塔，若作塔用若僧用。」有一住處僧欲分衣，有少欲比丘不受分，而須腰繩禪帶，帽漉水囊。諸比丘以是白佛。佛言：「應與。」旣與復索，以是白佛。佛言：「分物時應先問，汝受分不？若言受應等與，若言須腰繩等，應三分與一，若復索不應與。」有一比丘有拘攝四方僧，有僧伽梨欲貿易之。諸比丘不敢與，以是白佛。佛言：「聽易，若拘攝價多，僧應倍與比丘。若僧伽梨價多，比丘應倍與僧。若貧無物可倍與僧，而必是少欲知足，亦聽與之，餘衣亦如是。」時離婆多比丘苦脚冷，從一婆羅門乞，裹脚欽婆羅衣，旣乞生疑：「世尊制戒，不聽我等從非親里乞衣。」不知云何？以是白佛。佛言：「如是因緣，聽乞所應受持衣，若護膊衣，護髀衣，護頭衣，拭手面身體巾等。」時諸比丘於僧，四方僧及塔，不同意人邊，皆作同意取衣，以是白佛。佛言：「不應爾，於和尚阿闍梨，同和尚阿闍梨，若弟子及諸同意人邊，乃得作同意取。」有諸比丘未命過，處分衣物言：「我死後，以此衣物施某甲，以此衣物，作如是如是用。」以是白佛。佛言：「不應爾。犯者突吉羅。與不成與用不成用。」時阿難常出入，蘆夷力士家，後往不在作同意取，貴價劫貝，尋生疑悔作是念：「佛未聽我等，於白衣家作同意取衣。」以是白佛，佛言：「亦聽於白衣家，作同意取衣。」時諸比丘離雨浴衣，不知浴時應著何衣？以是白佛，佛言：「有五因緣得離雨浴衣，不雨，不疑雨，不渡水，食，病時，作未成。有五因緣得留僧伽梨，雨時，疑雨時，渡水，食，病時，作未成。有一住處僧欲分衣，有客比丘來，諸比丘得分少，不欲分，以是白佛，佛言：「乃至一腰繩直應分，若少不足分，應白二羯磨，與一無衣比丘。一比丘唱言：『大德僧聽，此僧得衣若非衣，今併與某甲比丘，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此僧得衣若非衣，乃至若不忍者說。』『僧已與某甲比丘衣竟。僧忍默然故，是事如是持。』」 五分律第三分之皮革法 佛在舍衛城，爾時摩訶迦旃延，在阿濕波阿雲頭國，波樓多山中住。彼國有長者名沙門億耳，信樂佛法，常供給諸比丘，見法得果受三歸五戒，恒入僧坊聽受法教。時沙門億聽屏處自念：「如佛所說在家染著，不能廣修梵行，出家無著猶如虛空，我今何不於無為法中，剃除鬚髮出家學道？」念已晨旦到迦旃延所，頭面禮足具宣所念，欲求出家受具足戒。迦旃延言：「在家染著誠如汝言，但出家苦節淨修梵行，獨坐樹下常應一食，汝本富樂此事甚難。」億耳聞已便歸其家，如是至三。見其意至便與出家，彼國無有十眾，作沙彌經歷六年，迦旃延乃以神通力，於餘國集十眾，授具足戒，億耳受戒已念言：「我聞如來，應共等正覺，而未奉見，今當往詣問訊世尊。」念已到迦旃延所，頭面禮足白求詣佛。迦旃延言：「甚善，吾隨汝喜宜知是時，可以吾名問訊世尊。復以五法白佛。一，阿濕波阿雲頭國，無有十眾，億耳作沙彌，經歷六初不得受具足戒。迦旃延以神通力，於餘國集僧然後得受。願世尊聽此國，不滿十眾得受具足戒。又此國多有沙石棘刺，願聽此國比丘，畜重底革屣。又此國皆以皮敷地，作坐臥具，願聽此國比丘，以皮敷地。又此國人日日洗浴，願聽此國比丘，日日洗浴。又有比丘寄衣與餘方比丘，衣未至，有比丘語所與比丘，比丘生疑恐犯長，願為除其疑。」於是億耳受教而去，旣到佛所稽首佛足，宣和尚問訊。佛語阿難：「汝為此客比丘敷臥具。」阿難念言：「佛欲與此比丘共宿故，令我為敷臥具。」即於佛房而為敷之。佛與億耳共一房宿，初夜中夜默然無言，至後夜時佛作是念：「此族姓子威儀調伏，當令說法。」便語言：「汝可說法。」億耳受教，即說十六義品經，說已默然而住，佛言：「善哉！彼國人語皆如此不？」答言：「有勝我者。」又問：「汝何以久住彼國，不來見我？」答言：「我早知欲之過患，有因緣故不得早來？」爾時世尊因說偈言： 　見世之過患，身自依法行，賢者不樂惡，為惡不樂善。 於是億耳作是念：「和尚勅我以五法白佛，今正是時。」便以白佛。佛過夜已集比丘僧，告意耳：「汝可更說，迦旃延所白五法。」億聽即便說之，佛種種讚歎少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽阿濕波阿雲頭國，及一切邊地少比丘處，持律五人受具足戒，亦聽有沙石棘刺之處，著重底革屣，亦聽有皮革處，作皮敷臥具，亦聽有浴處日日洗浴。若比丘寄衣與餘處比丘，比丘雖先聞知，衣未入手不犯長衣。」爾時諸比丘，作種種形種種色革屣，以是白佛。佛言：「不聽作異形異色革屣，犯者突吉羅。」有諸比丘作馬皮象皮，人皮革屣。以是白佛。佛言：「不聽作，若用人皮偷蘭遮。若馬象皮突吉羅。」時跋難陀，常出入一牧牛家，著衣持鉢往到其舍。彼有斑色犢子，跋難陀諦視生念：「欲得此皮作敷具。」主人問言：「何故諦視此犢？」答言：「此犢斑色可愛，耐可作敷具。」彼即白言：「大德常料理我家，豈惜一犢而不相與。」即於犢母前殺而與之。跋難陀得已持還增坊，犢母隨後悲鳴逐之，諸比丘問言：「此牛何故悲鳴逐汝？」答言：「不知。」又問：「此牛逐汝不逐餘人，云何不知？」乃具以事答。諸比丘種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今不聽畜一切皮。」諸比丘後須小片皮作物，而不敢用。以是白佛，佛言：「聽用小片皮作物。」有諸比丘從外還，徒跣上僧臥具，污泥不淨，以是白佛，佛言：「聽著出入革屣。」有老病比丘，於恐怖處共伴道行，遲不相及。諸伴語：「大德速行勿使被剝。」答言：「我等老病不能行。」伴言：「此有象馬驢騾駱駝，車牛可騎乘。」諸比丘不敢，以是白佛。佛言：「從今聽老病比丘騎乘，但不得乘騎雌畜生。」有諸白衣以皮輿施僧。諸比丘不敢受，以是白佛。佛言：「聽受，去皮以餘衣代。」有諸白衣以皮輿，別施上座，不敢受以是白佛。佛言：「亦聽私受，去皮如上法。」諸上座老病比丘，欲乘輿入聚落，不敢乘，以是白佛，佛言：「聽。」不知使誰輿之？以是白佛。佛言：「使淨人輿。」有諸比丘於恐怖處，欲渡無船，有牧牛人驅牛渡水。語言：「可捉牛尾。」諸比丘不敢，以是佛言。佛言：「聽捉。」時六群比丘，捉牸牛尾渡水，以手刺其瘡中。以是白佛。佛言：「不應聽捉，雌畜生尾渡水。」有諸比丘欲渡水，亦無畜生可捉，不知云何？以是白佛。佛言：「聽縛草木作栰，自今聽諸比丘畜浮囊。若羊皮若牛皮作，僧及四方僧皆應畜。」 佛在王舍城，爾時瓶沙王，摩竭鴦伽二國，有四萬二千聚落，彼諸 豪傑，無有不信佛法僧者，唯除瞻婆城中，有長者子名首樓那，其人大富有二十億錢，時人號曰首樓那二十億，是人生便受樂，手脚柔軟足下生毛。瓶沙王作是念：「我界內唯有二十億，未信佛法，我當云何令彼信樂？我若自往當大驚怖，若呼召之必生疑畏，正當通命瞻婆城中，六十家諸豪傑，觀王子婚因此相見，誨以道法。」念已即便呼之。時諸親族皆白王言：「二十億未曾履地，足下生毛如人頂髮，不堪恭到，願王特賜停此一人。」王言：「可乘象馬車輿。」答言：「其身極軟亦不堪之。」王言：「今王子婚必宜相見，聽汝親族盡自致方。」親族共議：「唯當鑿渠通船，日行數里乃可不勞，恭王命耳。」便共以此致之，到王舍城。親族白王：「二十億耳今始得至，願聽如家法。」王言：「家法云何？」答言：「以衣敷地行上舁之。」王言：「可爾。」即勅為敷，又為敷細軟衣為座，令坐其上。王問言：「汝足下實生毛不？」答言：「實爾大王。」王言：「我欲見之。」答言：「願使可信人看。」王言：「我欲自見。」答言：「願聽舒脚。」王言可爾。即舒脚示王，果如所聞，光曜王目不得熟視，生希有心言：「我國乃生如是大福德人，顧視左右，先有三大居士，并二十億為四。問言：「汝各有幾財得為居士？」第一人言：「我錢有十三億。」第二人言：「我有十四億。」第三人言：「我有十四億。又有一無價摩尼珠。」二十億言：「我有二十億，復有五百摩珠，一摩尼寶床。」王問二十億：「汝所從得此？」答言：「此寶非父餘財，亦不營得，我於高樓上眠，眠覺便在我前。」王聞此語倍生希有，復作是念：「此人福德唯佛當知，餘無能了。」即便嚴駕出詣佛所，頭面禮足白佛言：「世尊，二十億有五百摩尼珠，一摩尼寶床，從何而來？」佛言：「此人先在忉利天，有五百天女，極相愛樂，從彼來生天女皆念：『我等天子今於何生？』以天眼觀見生在此，各持一摩尼珠，及先所臥寶床，化令稱其今身，著前而去。」王聞佛說禮畢退，還集瞻婆城六十豪傑，語言：「我今令二十億，為彼城中最大居士，汝等宗之。」復語二十億，及六十人等：「我為汝王以法治化，已與汝作現世利益，今佛世尊在耆闍崛山，各可往彼求後世利。」受勅皆往。時長老婆竭陀，於山中盤石上經行，諸居士到其所語言：「大德為我白佛，瞻婆城二十億，及六十居士，欲問訊世尊。」娑竭陀於盤石上，居士前沒踊出佛前，具以白佛，佛言：「汝可先去，於盤石上敷座，吾尋後往。」受教於佛前沒，踊出盤石眾居士前，為佛敷座。佛以常威儀，步行後至。諸居士念言：「此比丘有大神力，出沒盤石猶如入水。」咸共恭敬而慢世尊，世尊至就座而坐，諸佛常法，先使發歡喜心，然後說法。佛語娑竭陀：「汝起扇佛。」受教起扇，須臾現種種神變，如優為迦葉。還在佛在稽首禮足，白佛言：「佛是大師，我是佛弟子。」如是三返已，復坐本位。於是諸居士作是念：「弟子神力猶尚如是，況於如來應供等正覺。」便迴心注仰，佛為說種種妙法，示教利喜，乃至苦集盡道，皆於坐上得法眼淨。受三歸五戒。二十億起跣足至佛前，稽首作禮，佛便微笑。娑竭陀作是念：「佛何因緣笑？」念已從坐起，偏袒右肩，胡跪白佛：「今何因緣而發微笑？」佛語娑竭陀：「此二十億，九十一劫來，始今足蹈於地。」又問：「二十億何因緣？九十一劫足不蹈地？」佛言：「過去世時有佛世尊，出現於世，名毘婆尸，父王治城，長十二由旬，廣七由旬，多諸人眾安隱豐樂。彼佛與大比丘僧，六萬八千人俱，皆是阿羅漢於彼止住。其王日日請佛及僧，於宮中食。時大眾中有一人，名修毘賖，共眾人往詣佛所，白言：「王今作諸功德，願聽我等亦能豫之。」王言：「今佛僧六萬八千人，恐汝等不辦，或更惱僧。」復白王言：「我自堪辦，願必聽許。」王言：「大善。」猶恐不辦，勅作食如常，彼若不周當以足之。於是諸人設供過於王食，如是多日，王所作食竟不復設。修毘賖次應設供，使人掘路，更以細軟土填，香泥泥之。兩邊竪八十寶柱，以雜色摩尼珠，置於柱頭，懸雜色幡張雜色幔，彌覆路上，處處路上安種種漿，於家敷六萬八千座，一比丘坐一座，各以五百釜羹而供養之。一一比丘施劫貝二張，革屣一緉，復為四方僧作一房，地敷臥具皆悉妙好。爾時修毘賖者，今二十億是。從是已後，受天上人中福，等無有異。若今不見我者，足猶不蹈地。」 時二十億胡跪白佛：「願聽出家受具足戒。」佛言：「父母聽未？」答言：「未。」佛言：「父母不聽不得出家。」答言：「我當還家啟白父母。」佛言：「大善，今正是時。」於是二十億禮佛足，右遶還瞻婆城，白其母言：「我今欲出家學道。」母言：「止止何緣出家？我唯有汝，死尚不欲相離，如何生離？今我財物珍寶奴婢，田宅無有限數，可恣意作福受五欲樂。」苦請至三然後聽許。前禮母足右遶三匝，還詣佛所，頭面禮足胡跪白佛：「母已聽許，願便與我出家受具足戒。」佛言：「比丘來出家，受具足戒廣修梵行，我善說法能盡苦源。」說是語時，二十億鬚髮自墮，僧伽梨著身，鉢盂在手。出家不久，於尸陀林精進經行，足傷血流烏隨啄吞。二十億作是念：「佛弟子中，精進無勝我者，而今未得盡諸苦源，我家幸多財寶，亦可反俗快作功德。」佛知其念，從耆闍崛山來下，見烏啄吞其血，問阿難：「何故有此血，烏競啄之？」答言：「二十億於此經行，足傷血出。」世尊便往到其所，問二十億：「汝實作是念不？」答言：「實爾世尊。」佛復語言：「我今問汝隨意答我，汝在家時善彈琴不？」答言：「善。」又問：「琴弦急時聲調好不？」答言：「不好。」又問：「琴弦緩時聲調好不？」答言：「不好。」又問：「云何得好？」答曰：「不急不緩然後乃好。」佛言：「於我法中亦復如是，太緩太急何緣得道？若精進處中，不久盡苦。」二十億聞佛說已，即於經行處漏盡無餘。世尊以二十億足下傷破，告諸比丘：「今聽二十億著一重革屣。」二十億白佛言：「世尊，我捨二十億錢，五百摩尼寶珠，一摩尼寶床，二十夫人無量婇女，若著一重革屣，人當譏我，捨如此財寶而猶貪受一重革屣。世尊若聽，一切比丘著者，我當著之。」佛便譯歎少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽諸比侰，著一重革屣。」 有諸比丘著兩重革屣，以是白佛。佛言：「不聽，犯者突吉羅。」時六群比丘著革屣，和尚阿闍梨前後經行，有餘比丘亦皆效之。諸比丘以是白佛。佛言：「不應和尚阿闍梨前著革屣，犯者突吉羅。」有因緣，於和尚阿闍梨前，著革屣無犯。若地有棘刺，若地有刺腳草，若地有沙石，若病時若闇時。」時諸比丘著，金銀象牙石屐，諸居士見譏訶言：「此諸比丘如王大臣，常說少欲知足，而今奢費無度，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種訶責以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽著如上屐，犯者突吉羅。」 佛在毘舍離，有一住處下濕，著皮革屣臭爛虫生，諸比丘以是白佛。佛言：「聽諸比丘作，婆婆草迦尸草，文柔草鳩尸草等屣。諸比丘著，水從下出漬脚，以是白佛，佛言：「聽用生皮著下。」有諸比丘畜著木屐木屣，於僧坊內行作聲，亂諸比丘坐禪。復有一比丘著木屐，下利夜踏殺蛇，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽著木屐木屣，犯者突吉羅。聽於三處著非行來屐，大便處小便處，洗手腳處。」有諸比丘著，兜羅貯革屣，以是白佛。佛言：「不應爾。犯者突吉羅。」有諸比丘革屣鼻破脚指，以是白佛。佛言：「聽以軟物貯鼻。」有諸比丘腳跟劈裂，以是白佛。佛言：「聽以熊膏塗，熊皮裹。」時畢陵伽婆蹉常一心行，不覺蹴脚指破。佛見之告諸比丘：「從今聽諸比丘著富羅。」諸比丘作雍太深，諸居士譏言言：「此比丘所著富羅，如我等靴，以是白佛，佛言：「不應深作雍，聽至踝上。」有諸比丘作雍 如靴，諸居士譏訶如上，以是白佛，佛言：「應開前。」有諸比丘著畫革屣，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。若得聽壞色著。」 時離婆多，在陀婆國人間遊行，遇寒雪脚凍壞，還到祇洹頭面禮佛足，却坐一面。佛問言：「脚何故爾？」具以事答，佛問彼國人頗有著不？」答言：「彼國人著富羅，著革屣。」佛種種讚歎少欲知足，讚戒讚持戒已，告諸比丘：「從今聽雪寒國，著富羅著革屣。若彼國更有所著，聽隨意著之。」有諸比丘雪寒中行，脚凍壞，以是白佛，佛言：「聽用酥鹽熊膏塗，以熊皮作靴。」有諸比丘在道行，不知用何物盛糧，以是白佛，佛言：「聽用羊皮牛皮鹿皮，及劫貝作囊。」有諸比丘，以盛食污泥白佛，佛言：「應淨浣。」諸比丘便浣，皮囊爛壞虫生，白佛。佛言：「不應浣皮囊，應反揩拭，若淨善，若不淨勿復畜。」有諸阿練若住處比丘，畜皮敷具。諸惡獸聞氣來，殺諸比丘，諸比丘以是白佛。佛言：「於阿練若處，不應畜皮敷具，應持與聚落住處，以藉函梯道。」有比丘在佛後，刺刺腳不能行，諸居士見語言：「大德，佛去已遠何不駛行？」答言：「刺刺我腳不能行。」諸居士言：「能著靺不？」比丘不敢著，前至佛所白佛。佛言：「聽著。」有比丘於塚間得革屣，復不敢取。以是白佛。佛言：「聽取。」有諸比丘，得種種形色，種種皮革屣，不敢取。以是白佛。佛言：「除人馬象皮，餘聽取，壞本形色。若形色不可壞，於增坊內著，不得外出。」有諸比丘得新革屣，不敢受。以是白佛，佛言：「聽受，應令淨人著行七步，然後著之。」有諸比丘，革屣富羅，及履破壞，不知令誰補治，以是白佛。佛言：「應借人補治，若無人比丘能自補，亦聽畜大小錐，大小刀，縫皮綖。」有諸比丘為破見比丘，補治革屣等物，以是白佛，佛言：「不應為如此人作，應為慚愧欲學戒者作。」諸比丘不知用何物，安皮作具？以是白佛。佛言：「聽皮囊盛之。」 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）