大藏經22，五分律卷第十八

五分律卷第十八（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第三分之四布薩法 佛在王舍城，爾時外道沙門婆羅門，月八日十四日十五日，共集一處和合布薩說法，多有眾人來往供養，瓶沙王見之作是念：「若正法弟子亦如是者，不亦善乎！我當率諸官屬，往彼聽法恭敬供養，令一切人長夜獲安。」爾時世尊亦作是念：「我為諸比丘結戒，而諸比丘有不聞者，不能誦學不能憶持。我今當聽諸比丘，布薩說戒。」瓶沙王念已到佛所，頭面禮足却坐一面，以所念白佛。佛為王說種種妙法，示教利喜已，即便還宮。佛以是事集比丘僧，以瓶沙王所白，及己所念告諸比丘：「今以十利故，聽諸比丘布薩說戒。」 佛旣聽布薩說戒，諸比丘便日日布薩，以是白佛。佛言：「不應爾。」諸比丘復二日三日，至五日一布薩，以是白佛。佛言：「亦不應爾，聽月八日十四日說法，十五日布薩。」諸比丘不知應說何法？以是白佛，佛言：「應讚歎三寶，念處，正懃，神足，根，力，覺，道。為諸施主讚歎諸天。」諸比丘便合聲，讚歎三寶，以是白佛。佛言：「不應爾，聽請一人。」諸比丘請破戒破見比丘，因此得勢，以是白佛。佛言：「不應爾，應請學戒者。」諸比丘復請，睞眼諸病比丘，毀辱眾僧者，以是白佛。佛言：「不應爾，應請諸根具足，成就記論，持阿含者。」時眾中多有此人，諸比丘不知請誰？以是白佛：「應次弟請。」所請比丘說法疲極，以是白佛，佛言：「應更請代。」諸比丘作歌詠聲說法，以是白佛。佛言：「不應爾。」說法時眾會不得盡聞，以是白佛，佛言：「應敷高座在上說法。」猶不盡聞，以是白佛，佛言：「應立聽。」久立脚腫以是白佛，佛言：「應行聽。」 時諸比丘露地布薩，為蚊虻風雨塵土所困，以是白佛，佛言：「聽作布薩堂。」彼布薩堂無地敷，污諸比丘脚，數洗生病以是白佛，佛言：「應以泥塗地淨治令好，亦聽敷十種衣，及婆婆等柔軟草。」佛旣聽敷衣，便以錦敷地。諸居士見譏訶言：「此諸沙門如王大臣，以是白佛，佛言：「不應錦上經行。」時諸比丘以華，散高座上比丘。諸居士譏訶言，如王大臣。以是白佛，佛言：「不應爾。」復有諸白衣，為供養法故，欲以華散高座上比丘。諸比丘不聽，便瞋訶言：「諸比丘不堪受供養。」以是白佛，佛言：「白衣欲散華隨意，若落比丘頭，及衣上應拂去，落高座上無苦。」時諸白衣聞法歡喜，欲布施。諸比丘恐墮客作數不敢受，以是白佛，佛言：「為法供養聽受。」時諸比丘說法少時便止，諸天鬼神謂竟便去，須臾復說彼復還來，如是非一。便瞋恨言：「此諸比丘不齊限說法，如小兒戲。」諸比丘以是白佛，佛言：「應作齊限說法，說法竟應呪願。」 爾時劫賓那，住乙師羅山，作是念：「我今當往，僧集會處布薩不？」復作是念：「我常清淨何須復往？」爾時世尊知其所念，於王舍城沒涌出其前，就座而坐語言：「汝莫作是念：『我常清淨，何須復往布薩？』若汝等不往，不敬重布薩，誰當敬重者？」世尊如是教已，便與俱沒彼處，出王舍城，以是事集比丘僧，說劫賓那念，及己教勅，告諸比丘：「今聽諸比丘和合布薩，若不往突吉羅。應一知法比丘，若上座若上座等說言：『大德僧聽，今十五日布薩說戒，僧一心作布薩說戒，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德，今布薩說波羅提木叉，一切共聽善思念之。若有罪應發露，無罪者默然。默然故，當知我及諸大德清淨，如聖默然，我及諸大德亦如是。』若比丘如是眾中，乃至三唱，憶有罪不發露，得故妄語罪，故妄語罪，佛說遮道法，發露者得安樂。 是中波羅提木叉者，以此戒防護諸根，增長善法，於諸善法最為初門故，名為波羅提木叉。復次數此戒法，分別名句，總名為波羅提木叉。」 諸比丘不知，應幾種布薩，以是白佛，佛言：「有五種布薩，一心念口言。二向他說淨，三應略說戒，四自恣布薩。五和合布薩，諸比丘不知，應幾種說戒，以是白佛，佛言：「有五種說戒，一說戒序已，言餘僧所常聞。二說戒序，及四墮法已，言餘僧所常聞。三說戒序至十三，言餘僧所常聞。四說戒序至不定法，言餘僧所常聞。五，廣說。」諸比丘不知，有幾種持律，以是白佛。佛言：「有五種持律如前說，持律比丘有五種功德，亦如前說，持律比丘有七種宜，一多聞諸法，二，能籌量是法非法。三善籌量毘尼。四善攝師教，五，若到他處所說無畏。六，自住毘尼，七，知共不共戒。復有七宜，一，自住戒威儀成就，畏慎小罪。二，多聞能持所說法。三，誦二部戒。四知犯。五知不犯，六知悔過，七知不悔過。復有七宜，三如上，四不隨愛，五不隨恚，六不隨癡，七不隨畏。」 時諸比丘在界內，作別眾不如法布薩，復有和合不如法布薩，復有如法別眾布薩，復有如法和合布薩，以是白佛，佛言：「前三布薩有過，羯磨不成，犯突吉羅，後一布薩無過，羯磨成就無犯。」 爾時瓶沙王，作五歲一閏，外道沙門婆羅門，皆悉依承，而諸比丘獨不肯用，諸臣及民皆譏訶言：「沙門釋子在王境內，不用王閏。」諸比丘以是白佛。佛言：「應隨王法。」諸比丘不知，云何隨王法？以是白佛，佛言：「聽少一夜布薩。」諸比丘便常少一夜布薩，以是白佛，佛言：「不應常少一夜布薩，三足一少，如是五歲為長一月，以順王閏。」 時諸比丘說戒日，至諸處布薩，或遇野火或遇水漲，或遭八月賊，有梵行難，衣鉢難，命難，以是白佛，佛言：「不應說戒日，為說戒至他處，去者突吉羅。聽所住處若有平地，若有柔軟草，若有大樹，若有大盤石，應白二羯磨，結作布薩處。一比丘白：『大德僧聽，今結此作布薩處，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，今結此作布薩處，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，今結此作布薩處，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已結作布薩處竟，僧忍默然故，是事如是持。』」諸比丘於露地布薩，為風雨蚊虻所困，以是白佛。佛言：「聽當中央房，來往易處，如上白二羯磨，結作布薩堂。」諸比丘復欲，羯磨眾多房，作布薩處，以是白佛，佛言：「聽作。」諸比丘便復諍先，以是白佛。佛言：「不聽羯磨眾，多房作布薩處。」有諸居士來入僧坊，語諸比丘：「若於我所作房中布薩者，我當供養食後食，恒鉢那，與塗足塗身然燈油。」諸比丘作是念：「若世尊還聽羯磨眾，多房作布薩處者，不使我等失此供養。」以是白佛。佛言：「還聽羯磨眾多房，作布薩處。次第於中布薩。」房小不相容受，以是白佛。佛言：「聽在前後檐下，庭中坐。」諸比丘聞聲不了語，恐不成布薩，以是白佛，佛言：「若為布薩在中，得名布薩。」 諸比丘布薩時，不肯時集，廢坐禪行道，以是白佛。佛言：「應唱時至，若打揵椎若打鼓，若吹蠡。」諸比丘便作金銀鼓，以是白佛。佛言：「應用銅鐵瓦木，以皮冠頭。」不知誰應打？以是白佛。佛言：「應使沙彌守園人打。」彼便多打，以是白佛，佛言：「應三通打，打竟懸著中庭。」外人來數打，諸比丘謂行僧事，皆出廢行道，或雨濕不作壁，以是白佛。佛言：「應擧屋下屏處。」有客沙彌次打，不知處失時節，以是白佛，佛言：「舊住人應打，聽畜僧鼓，私鼓，四方僧鼓，備豫一鼓。」諸比丘又作金銀蠡，以是白佛，佛言：「應吹海蠡若用角作，沙彌守園人吹，乃至備豫一蠡，亦如上說。」諸比丘不知以何木，作揵椎？以是白佛，佛言：「除漆樹毒樹，餘木鳴者聽作。若無沙彌，比丘亦得打，餘如上。」諸比丘不知，誰應三唱時至？以是白佛。佛言：「聽使沙彌守園人。」僧住處多不得遍聞，以是白佛。佛言：「應上高處唱。」諸比丘不知為集未集？以是白佛，佛言：「比坐比丘應更相語知。」後有客比丘來不知，以是白佛。佛言：「應數之。」諸比丘數復忘，以是白佛，佛言：「應行籌收取數之。」一人行自收雜亂，以是白佛。佛言：「應別使一人收。」諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：「應用銅鐵牙角，骨竹木作，除漆毒樹。」諸比丘有短作有長作，以是白佛，佛言：「短應長竝五指，長應長拳手一肘。」諸比丘作或麁或細，以是白佛。佛言：「麁不過小指，細不減箸，應漆以筒盛，懸著布薩堂上。」諸比丘不知誰應行籌？以是白佛。佛言：「應使下坐比丘行。下坐比丘不知行，以是白佛，佛言：「應取知者。」有比丘便擲籌與僧，以是白佛，佛言：「應手授。」收已不數數已不唱，以是白佛，佛言：「收已應數數已應唱，唱云：『比丘，若干沙彌，若干出家，合若干人。』時有白衣聽布薩，後諸比丘犯罪，白衣擧之，以是白佛。佛言：「不應令白衣聽，沙彌亦如是。」諸比丘雖遣沙彌，在不見處而猶得聞，以是白佛。佛言：「應著不見不聞處。」復有諸沙彌知當布薩，預入床下猶得聞戒，以是白佛。佛言：「應看床下以火遍照，火照熏屋或燒地敷，以是白佛，佛言：「應作燈籠燈趺，僧及私畜皆得。」諸比丘便以金銀作，以是白佛，佛言：「應用銅鐵瓦木。」 有諸白衣新作屋竟，請諸比丘，先於中布薩說法，為入舍供養，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「聽受。」復有白衣家，為非人所惱，請諸比丘，家中布薩說法，以為安樂供養。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「聽受。」有居士行甘蔗，諸比丘不敢受，以是白佛。佛言：「應受。」有諸居士問諸比丘：「今日幾？」諸比丘不知，便譏訶言：「沙門釋子日尚不知，何況深理？」以是白佛，佛言：「若欲往白衣家，應先問師日數，師若不知應問餘人。」 時諸居士，布薩日持時食時飲，七日藥終身藥，至僧坊供養，欲聽法受八分戒，諸比丘都不看視，便瞋恚持歸，以是白佛，佛言：「上座應令下座，掃地取水，使淨人辦器盛其所齋物。」諸比丘食都不與客，客便譏訶言：「沙門釋子常讚歎布施，唯受人施而不施人。」以是白佛。佛言：「應與客食。」旣與著其手中，不與器物。便譏訶言：「諸比丘作小兒遇我。」以是白佛。佛言：「應與器物下食，食竟上座若上座等，為說法呪願。客去後，若四人若過四人，應廣布薩。若二人若三人，應相向說淨言：『今僧十四日十五日布薩，我某甲清淨，長老憶持。』如是三說，若一人應小待，若有人來共布薩，若無人來，應偏袒右肩胡跪合掌，心念口言：『今十四日十五日，眾僧布薩，我今心受布薩。』如是三說。」告諸比丘：「是布薩法，從今應盡壽如是奉行，不者突吉羅。」 時諸居士入僧坊，問諸比丘：「僧有幾人？」答言：「僧有若干。」彼言：「我等請僧明日食。」諸近處比丘聞，明日盡往，坐席不足飲食又少，諸比丘言：「汝等請僧何以不與我食？」答言：「我昨問僧隨數設食，先不相請而強求索，不請而食甚於外道，此無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種訶責，以是白佛。佛言：「不請不應往，往者突吉羅。」復有諸比丘，以因緣事，應會日至請家，慚愧不敢，以是白佛，佛言：「不為食聽往。」 爾時有居士請僧食，有客比丘來，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「應語主人，有客比丘聽入不？」若聽入善，若不聽復應語言：「與我等食分，我自平等共食。」若得者善，若不得應各以鉢受分，出外共食。若得者善，若復不得，入坊內有食應將與之。」 時世飢饉乞食難得，餘處比丘盡捨住處，集王舍城，僧房皆空無人守護，房舍臥具或為火燒，或為水漬或為虫嚙。以是白佛。佛言：「近王舍城左右諸住處，皆應白二羯磨，如上捨界，然後白二羯磨如上，通結作一大界，使諸比丘不捨本住，而得施分。」以時餘處還復豐樂，思見比丘遣信白言：『願遊人間，我等供養給衣食。』」時瓶沙王，亦欲令諸比丘遊行教化，語言：「願為遊行，若有乏短，當勅所在供給所須。」諸比丘以是白佛。佛言：「先白二羯磨如上，捨王舍城大界，然後各隨意更唱界相，還結小界。」 有諸阿練若比丘，不知己界應齊幾許，以是白佛。佛言：「自然界，去身面二句樓賖，若結界隨遠近。」時諸比丘結無邊界，以是白佛。佛言：「若結無邊界，不成結戒，犯者突吉羅。」諸比丘復結十二由旬，或十由旬，說戒時往四五日行，乃至或遇野火，或遇暴水，或遇賊剝，便有梵行難，衣鉢難，及命難。以是白佛。佛言：「若結十二由旬，若十由旬界，不成結界，犯者突吉羅。今聽極遠三由旬。」時諸比丘，不唱四方界而結界，以是白佛，佛言：「若不唱界相不成結界，犯者突吉羅。」時諸比丘以眾生，及烟火作界相，或並界，或兩界相入，以是白佛，佛言：「皆不成結界，犯者突吉羅。」 有二住處，諸比丘欲共布薩，共得施結界，以是白佛。佛言：「聽各白二羯磨解本界，然後共集，白二羯磨結共界。」復有諸比丘欲共住，共布薩，異得施結界，以是白佛，佛言：「聽解本界然後集結。」復有諸比丘，欲共住共得施，異布薩結界，以是白佛。佛言：「不與爾，犯者偷羅遮。」復有一住處，諸比丘欲異住異布薩，異得施結界，以是白佛，佛言：「聽解本界已各更結。」復有諸比丘，欲異住異布薩，共得施結界，以是白佛。佛言：「聽結。」告諸比丘：「一切河一切湖池，一切海皆不得結作界。若水中行，以眾中有力人，水灑所及處，為自然界。」 佛在竹園，阿若憍陳如，在楞求羅山，布薩日輒化作青虹，在中結跏趺坐，來至佛所，眾人多來看之，以此故後便步出，糞掃衣重道路疲極，諸比丘作是念：「若世尊聽者比丘，於聚落中若聚落界，結作不失衣界者，不使長老疲極如此，以是白佛，佛種種讚戒，讚持戒已告諸比丘：「今聽諸比丘，於聚落中若聚落界，白二羯磨，結作不失衣界，應一比丘白：『大德僧聽，此結界處聚落中，若聚落界，共住共布薩共得施，今結作不失衣界，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此結界處聚落中，若聚落界，共住共布薩共得施，今結作不失衣戒，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已結作不失衣界竟。僧忍默然故，是事如是持。』」 時諸比丘先結不失衣界，後結大界，以是白佛，佛言：「應先結大界，後依此結不失衣界。」諸比丘便一切時，結衣界，著麁弊衣行，以是白佛，佛言：「不應爾，應白二羯磨解。一比丘白：『大德僧聽，此結界處聚落中，若聚落界，先結作不失衣界，僧今解之。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此結界處，乃至僧今解之，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已解先不失衣界竟，僧忍默然故，是事如是持。』」時諸比丘，先解大界後解衣界，以是白佛，佛言：「應先解衣界，後解大界。」時諸比丘為護夏故失衣，為護衣故失夏，以是白佛，佛言：「聽還結衣界。」時有一住處，布薩日弟子辭和尚，欲行至某處，和尚不知云何？以是白佛，佛言：「和尚應籌量，若道路有疑恐怖，和尚聽去，突吉羅。若不聽，弟子強去，得輕師波逸提。若道路雖無疑恐怖，而彼方乞食難得，若共行伴無所知，不誦戒不知布薩，不知布薩羯磨，若彼方無持法持律，解律儀人，若彼方好共鬪諍，若彼方有破僧事，若彼方得病，無隨病食湯藥臥具，看病人，若彼方衣食難得聽去，皆突吉羅。若無如是諸事，聽去無犯。」 有一住處，十五日諸比丘集，布薩說波羅提木叉戒，請第一上座說戒，上座云誦忘，第二至下皆云不誦，不得布薩。諸比丘以是白佛，佛言：「應白二羯磨，一比丘令往他眾誦戒，若略若廣及日還，若不得不應住此處，住者突吉羅。」時六群比丘犯罪，不悔過布薩，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」復有諸比丘，向犯罪人悔過，以是白佛，佛言：「不應爾。」有一住處，布薩日一切僧犯罪，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「聽白二羯磨，一比丘令往他眾，悔過清淨還，餘人於此比丘邊悔過，若得者善，若不得應盡集布薩堂，一比丘白二羯磨：『大德僧聽，僧今皆有此罪，不能得悔過，今共置之後當悔過，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧忍，僧今皆有此罪，乃至後當悔過，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已置此罪竟，僧忍默然故，是事如是持。』然後布薩，不應不布薩。」有一病比丘犯罪，語一比丘言：「大德，我犯罪。」彼答言：「我亦犯。」不得悔而命終，諸比丘作是念：「若世尊聽，向有罪比丘悔過者，不使此比丘，不悔而終。」以是白佛，佛言：「亦應如上置罪。」有一病比丘犯罪，語一比丘：「大德我犯此罪。」彼言：「我亦犯此罪。」不得悔過而終，諸比丘作是念：「若世尊聽向，同犯一罪比丘悔過者，不使此比丘不悔而終。」以是白佛。佛言：「今聽同犯不同犯，皆得向悔。」 有一住處，諸比丘集布薩說戒，有一比丘語說戒比丘言：「住，我憶有罪我欲悔過。」諸比丘呵責：「云何說戒時留難？」以是白佛，佛言：「若說戒時憶有罪，聽向比坐說，若口言若心念：『我有此罪，說戒竟當悔。』不應作留難，疑亦如是。」 有一住處，諸比丘不知布薩，不知布薩羯磨，有知法持律，解律儀比丘來，諸比丘不看視，不與臥具。彼比丘便去，以是白佛。佛言：「應好看視與臥具，若不爾，突吉羅。」 有一住處，僧皆犯罪，不知犯何篇罪？密知法持律，解律儀比丘來，諸比丘中，一比丘往問言：「犯如是如是，為是何篇罪？」彼答言：「是某篇罪。」便語言：「此住處一切僧，犯如是罪。」即於彼比丘邊悔過。悔過已還語諸比丘：「我等先犯如是如是，某篇罪，應共悔過，莫污染修梵行，長夜受苦。」諸比丘瞋恚言：「汝何故向我說如是語？」以是白佛。佛言：「諸比丘應在彼，知法比丘邊悔過，非不應語，但不應趣人語，語者突吉羅。」時舍利弗，至六群比丘住處，見其犯戒語言：「汝等莫作此罪。」六群比丘便觸惱問言：「何等應作？何等不應作？」竟夜惱之，舍利弗以是白佛，佛種種訶悔六群比丘：「汝愚癡人，上座比丘憐愍教汝，云何而反竟夜惱觸？」呵已告諸比丘：「非不應教，但不應趣教人，若犯罪自知有過，然後教之。」 時舍利弗，目連，遊行人間，為諸四眾國王大臣，沙門婆羅門之所師敬，到一比丘住處，諸檀越為二人故，供養眾僧布施衣物，及守園人。復共得欽婆羅，直估金錢一萬二千。三反唱令須者取之，竟無人取即還施主。時會比丘漸漸遊行，還到佛所。佛如常法慰問諸比丘已，問言：「舍利弗，目連遊行豐足不？」答言：「甚豐，世尊，復見一希有事，眾僧共得一欽婆羅，直估金錢一萬二千，三唱與諸比丘，無人取者，以還施主。」時有二磨訶盧比丘，去佛不遠聞已，一人作是言：「彼諸上座愚癡，自失利養，而使施者不得大福，若我在彼當為取之。」一人復言：「我是上座我應取。」遂致紛諍。佛見已即說偈言： 　汝二摩訶盧，不在於彼眾，由此無諍訟，貴衣還本主。 佛在舍衛城，爾時，優婆離與諸持律遊行，到比丘住處，應為作訶責羯磨，驅出羯磨，依止羯磨，擧罪羯磨，下意羯磨者，悉為作之。應為作別住，摩那埵，本日，阿浮訶那者，皆為作之。若界應解為解，若應結為結，應為作教誡比丘尼羯磨，為作教誡羯磨。不堪教誡，應為解教誡，為解教誡羯磨。餘諸比丘聞作是念：「此諸持律比丘來，必使我等多有疑悔，便擧臥具閉戶，捨住處而去。又諸比丘尼，見優婆離瞋罵言：「坐此比丘恒問世尊，此戒應作二部僧持？作一部僧持？佛便令作二部僧持，由此使我多受困苦。」優波離所將比丘，有先還者，佛如常法問已，又問：「優波離遊行處，供養豐足不？」答言：「不足。」又問：「何故？」具以諸比丘捨住處，及比丘尼瞋罵答佛。佛以是事集比丘僧，問彼諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責：「汝等愚癡，不恭敬持律比丘，誰應恭敬？」訶已告諸比丘：「今為諸比丘，結初應學法，若比丘聞持律比丘來，不應避去，應為掃灑整理房舍臥具。若聞欲至，出半由旬迎，若有疑難要當出門，若持律比丘，有衣應代擔。為辦澡洗水拭手腳巾，為作浴具。設過中飲，請說法，若實求解，持律比丘應如法答，若觸惱問不應答。明旦為作前食，怛鉢那，次作後食，應為求請主，請留安居。復應為求施衣檀越。應作如是供養。若不爾者突吉羅。」 佛在王舍城，爾時世尊布薩日，與諸比丘前後園繞，露地而坐。告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩，說波羅提木叉。」又一比丘從坐起，白佛言：「伽伽比丘近得狂病，有時來有時不來，亦復不憶來與不來，以是廢行僧事，今復不來。」佛言：「遣一比丘呼來。」受教往呼，遍求不得還，以是白佛。佛言：「今聽諸比丘，遙與作狂白二羯磨，一比丘白言：『大德僧聽，此某甲比丘狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來，以是廢行僧事，僧今遙與某甲，作狂羯磨，若現在，若不現在行僧事，若僧時到白忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘狂病，乃至若不現在行僧事，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已與某甲，作狂羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」 彼後得差求解羯磨，以是白佛。佛言：「聽白二羯磨為解，病差比丘應到僧中，偏袒右肩脫革屣，胡跪合掌白言：『大德僧聽，我某甲比丘先得狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來。僧已與我作狂羯磨，我今已差，從僧乞解狂羯磨。』如是三乞，應一比丘白：『大德僧聽，此某甲比丘先得狂病，或來或不來，亦復不憶來與不來，僧與作狂羯磨，今已差，從僧乞解狂羯磨。』僧今與解狂羯磨，若僧時到僧忍聽。」白如是：『大德僧聽，此某甲比丘先狂病，乃至僧今與解狂羯磨，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已與某比丘，解狂羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』」爾時世尊布薩時，與諸比丘前後圍遶，露地而坐。告諸比丘：「汝等寂默，今布薩說戒。」有一比丘從坐起白佛言：「某甲比丘得病不來。」佛言：「應令一比丘將來。」諸比丘不知云將來？以是白佛，佛言：「教拄杖使人扶，若不堪以衣舁之。」即受教舁來，勞動故病更困篤，或有死者，以是白佛。佛言：「應取清淨欲來。」是中或有，得名與清淨欲。或有不得，或有得名受清淨欲，或有不得，或有得名持清淨欲來，或有不得，不得名與清淨欲來者。若與比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼清淨欲，與狂心亂心病壞心，滅擯人，被擧人，說罪人，異界住清淨欲，若不如法三說：『我今與汝清淨欲，汝受我清淨欲，至如法僧事中，為我稱名說及捉籌。』皆不名清淨欲。若反上名與清淨欲。不名受清淨欲者，自不如法不識他姓名，餘如上，皆不名受清淨欲。反此名受清淨欲，得名持清淨欲來者。若持清淨欲比丘，來至布薩中，便睡眠若狂心，散亂心病壞心，若僧與作不見罪羯磨，不捨惡邪見羯磨，不悔過羯磨，若變成二根，黃門無根若忘說，是亦得名持清淨欲來。若睡眠若忘不說，皆犯突吉羅罪。若中路睡眠乃至忘說，皆不得名持清淨欲來。復有諸病比丘，不能口語說清淨欲，以是白佛。佛言：「應身與清淨欲。」諸比丘不知云何，身與清淨欲？以是白佛。佛言：「若擧手擧指搖身搖頭，乃至擧眼，得名身與清淨欲。」復有諸病比丘，不能身與清淨欲，以是白佛。佛言：「應擧眾到病人所，使說戒比丘，於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。」復有諸病比丘，不能向說戒人，背而坐臥，以是白佛，佛言：「應出界外布薩，不得在界內，作別眾布薩。」 爾時世尊說戒日，與諸比丘前後圍繞，露地坐告諸比丘：「汝等寂默，今當布薩說戒。」有一比丘從坐起，白佛言：「某甲比丘為官所執，不得來。」佛言：「應遣一比丘語所由，求還布薩，若聽者善，若不聽應語白衣小却，為取清淨欲，若得者善，若不得應語言：『一切僧當來，就此比丘布薩。』若得者善，若不得，應出界外布薩，不得界內別眾布薩。」 有一阿練若處，諸比丘十五日集，布薩說戒。時有賊來，諸比丘見便止不誦戒，諸賊問言：「何故默住？」答言：「我等所說，不應使白衣聞。」賊復問：「所說非佛語耶？」答言：「是。」復問：「若是佛語誰不應聞？汝等今集必欲論說，不利我等。」便打奪諸比丘衣鉢，以是白佛。佛言：「從今諸比丘若見賊來，應即誦餘經，不令斷絕。」 爾時有王名優陀延，善知相法，有一夫人名月光，容貌姝妙音妓兼人，後於高閣上，在王前舞，王見死不出一年，諦觀心念顏色不悅，夫人覺之便白王言：「我舞不好耶？何以不悅？」王言：「不須問我。」夫人苦問至三，王不獲已便俱以告。夫人白言：「若實爾者，願聽出家。」王言：「我相敬愛死不相離，餘歡少日如何生離？」夫復白王言：「少染世榮迷昧道業，即此促期唯與苦會，願必重愍聽遂出家。」王言：「汝年少修道，識見明決必得生天，若還相見當遂汝意。」夫人白言：「若此願果誓不違要。」便聽出家，於是辭去，行道未久得阿那含果，即便命終生於梵天，便作是念：「我得出家是王之恩，恩重宜報要不可違。」即下在王宮上虛空中立，語王言：「月光夫人即我身是，先與王要故來赴信。」王語言：「我不識天可現本身。」即變為昔形於王前立，王見情重欲附近之，便飛昇虛空，語王言：「王何故猶習此愛欲為？欲為無常苦空不淨，若思此義可得解脫。若不爾者必墮三塗，自拔良難。」王聞此語心即調柔，即捨王位以付太子，出家學道，在城左右山林樹下，太子見父出家，而不遠去，恒恐變悔還奪其位，常願父王遠之他國。時王比丘作是念：「我奉佛教而未見佛，今當往彼禮敬世尊。」念已便行，時太子與諸婆羅門，在高樓上見出林去。語新王言：「王比丘今已去矣。」太子欣悅。王比丘忘坐具，須臾憶之即便還取，諸婆羅門復語新王言：「王比丘已復還，將無有以。」太子惶怖便勅左右：「汝速往殺。凡是沙門釋子，亦盡殺之。」復勅言：「彼或畏死多作方便，慎莫不殺而來見我。」受教即往語言：「新王勅我殺比丘。」比丘問言：「何故殺我？」答言：「以比丘出林還反，恐奪其位是以相殺。」王比丘言：「我不貪王位，向忘坐具故暫還取。如何以此而便見殺？」使復言：「重被王勅：『彼必畏死多作方便，懼莫不殺而還見我。』我今云何而得徒反？」王比丘復言：「我出家所求，未有所獲，汝小寬我待彼樹影至。」使者聽之。即懃思程得須陀洹，樹影旣至，使者復語樹影已至。比丘復言：「我出家所求猶未盡獲，可復見寬更待一影。」使者復聽。如是四反得四沙門果。便語使者：「汝可隨意還語汝王，我不貪王位，行忘坐具所以暫還，汝為此殺我，便是殺父殺阿羅漢，念汝長夜受大苦耳。」言已就死，使者殺已還到王所，王遙見之即生悔心，到已問言：「汝已殺耶？」答言：「已殺。」王復問言：「父王臨終有何所說？」使者嗚咽具以上答，王聞此語血從口出，即以生身入大地獄。時瓶沙王與其隣國，先聞其教，盡殺沙門釋子。恐入己界，勅諸杖士守護比丘，杖士受勅動止不離。時王舍城一住處，有五百比丘十五日集，語令小却：「我欲布薩。」杖士答言：「我等受勅不得暫離，豈敢公違大王之令。」諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「若不去者，詚說戒序竟，言餘僧所常聞，應作如是布薩，不得不布薩。」 時諸比丘，布薩日集欲說法，六群比丘諍訟不住，不得說戒，瓶沙王來便得暫止去，後續復共鬪，不得說戒，不知云何？以是白佛。佛言：「若有如瓶沙王，比丘有畏難，鬪暫止時，便說戒序。說戒序竟言，餘僧所常聞，應作如是布薩，不得不布薩。」僧布薩時欲作羯磨。六群比丘受他清淨欲，竟不至僧中，便出界外，欲使僧羯磨不成。諸比丘以是白佛，佛言：「僧得成羯磨，受他清淨欲者，犯突吉羅。」 時諸比丘常略說戒，諸年少比丘言：「大德廣說，我等未曾聞。」以是白佛。佛言：「不聽常略說戒，有十因緣聽略說戒，一有貴人，二有惡獸，三有毒虫，四有生草，五地有棘刺，六有毒蛇窟，七病，八闇，九地有泥，十坐迮，是名十因緣，若猶得五種說戒者善，若不得應言：『今十四十五日布薩時，各共正身口意，莫放逸。』此亦得名布薩，應作是布薩，不得不布薩。」有一住處，說戒時更有比丘來，若多若等若少，復有一住處，說戒竟一切未起去，更有比丘來，若多若等若少。復有一住處，說戒竟，諸比丘有起去，有未起去，更有比丘來，若多若等若少。復有一住處，說戒竟，一切比丘起去，便有比丘來，若多若等若少。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「若說戒時，更有比丘來，若多若等，應便為布薩說戒，若少應聽次後戒。若說戒已竟，一切比丘未起，更有比丘來，若多若等，應更為布薩說戒，若少應在僧中，胡跪說清淨。若說戒竟，諸比丘有起去者，有未起去，更有比丘來者，若多若等，應更為布薩說戒，若少應求先比丘和合，更布薩說戒。若得者善，若不得應出界外布薩，不應界內別布薩。若說戒竟，一切比丘起去，更有比丘來亦如是。若舊比丘集，若舊比丘來，若客比丘來，若舊客比丘來，若客比丘集，若客比丘來，若舊比丘來，若客比丘來，若舊客比丘集，若舊客比丘來，若舊比丘來，若客比丘來，若多若等若少，乃至一切比丘起去，皆如上說。」有一住處布薩時，諸比丘集欲說戒，見異繩床衣鉢，而不見比丘，諸比丘不念此中，有比丘無比丘，便共說戒。有一住處，布薩時，諸比丘集欲說戒，見異繩床衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中無比丘。」便說戒。有一住處布薩時，諸比丘集欲說戒，見異繩床衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘無比丘。」但說戒便說戒。有一住處布薩時，諸比丘集欲說戒，見異繩床衣鉢，而不見比丘。諸比丘作是念：「此中有比丘滅去失去。」以破和合僧心說戒。有一住處布薩時，諸比丘集欲說戒，見異繩床衣鉢，而不見比丘。諸比丘作是念：「此中有比丘不求不覓。」便說戒。有一住處布薩時，諸比丘欲說戒，見異繩床衣鉢，而不見比丘，諸比丘作是念：「此中有比丘，求覓不得。」便說戒。有一住處布薩時，諸比丘集欲說戒，見異繩床衣鉢，而不見比丘。諸比丘作是念：「此中有比丘，求覓得共說戒。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「第一第二第三第五，此四說戒皆有過，羯磨不成犯突吉羅。第四亦有過，羯磨不成犯偷羅遮。第六無過，羯磨不成無犯。第七無過，羯磨成無犯。」 若舊比丘集，不見舊比丘，不見客比丘，不見舊客比丘。若客比丘集，不見客比丘，不見舊比丘，不見客舊比丘。若舊客比丘集，不見舊客比丘，不見舊比丘，不見客比丘，有過無過皆如上。有一住處布薩時，諸比丘集聞比丘，若磬咳若縮鼻，若振衣聲，不作是念：『此中有比丘無比丘。』便說戒。乃至有一住處，布薩時諸比丘集，聞比丘若磬咳若縮鼻，若振衣聲，作是念：「此中有比丘，求得共說戒。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛答：「有過無過亦皆如上。」有一比丘，受一比丘清淨欲。一比丘布薩，有二比丘，受二比丘清淨欲，二比丘布薩。有三比丘，受三比丘清淨欲。三比丘布薩，有眾多比丘，受眾多比丘清淨欲，眾多比丘布薩，以是白佛。佛言：「皆不應爾，今聽多比丘集，少比丘持清淨欲來。」 有一住處，諸比丘集，欲布薩說戒，見異住比丘作同住想，見已不憶不問便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，作同住想。見已憶不問便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，作同住想，見已憶問共說戒。有一住處，諸比丘集，欲布薩說戒。見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，不憶不問便說戒。有一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，憶而不問便說戒。一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於界疑，於比丘無疑，憶問共說戒。一住處，諸比丘集欲布薩說戒，見異住比丘，於比丘疑，於界無疑，不憶不問便說戒。憶不問便說戒。憶問共說戒。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「六有過羯磨不成，犯突吉羅。三無過羯磨成無犯，同住亦如是。」 客比丘言十四日，舊比丘言十五日，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「客比丘應從舊比丘。」無舊比丘而客比丘自共作，異如上。不知云何？以是白佛，佛言：「後來應從先至。」有客比丘一時來，以是白佛。佛言：「應問近處比丘，若近處無比丘，應問官日數從之。」 爾時諸比丘，從有比丘住處，往有比丘住處布薩，往無比丘住處布薩，往有比丘無比丘住處布薩，往鬪諍比丘住處布薩，往破僧比丘住處布，以是白佛。佛言：「布薩日往前四處，突吉羅，往後一處偷羅遮。」 有一住處布薩日，跋難陀為上座，眾僧請說戒，答言：「誦忘。」諸比丘言：「若忘，何以坐上座處？」以是白佛，佛言：「應上座說戒，若不說，突吉羅。」諸比丘不知齊幾為上座？以是白佛，佛言：「上無人皆名為上座。」 諸比丘說戒時中忘，以是白佛，佛言：「應傍人授，猶忘更復授，三忘應更差人續次誦，不應重誦。」時六群比丘布薩夜鬪諍，妨僧說戒，以是白佛，佛言：「若容得說戒起者猶少，應還集說戒，起者若多若半，應置聽明日布薩。若說律說法論議，多得布施，不容說戒皆聽至明日。」諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒，以是白佛。佛言：「應先請說戒人。」時諸比丘先說戒，後作諸羯磨，六群比丘說戒竟便去，不與僧和合作諸羯磨，作諸羯磨不如法，以是白佛。佛言：「應先作諸羯磨，然後說戒，以是攝僧令不得去。」時諸比丘並誦戒，以是白佛，佛言：「不應並誦戒，應請一人說。」有比丘作歌詠聲說戒，以是白佛。佛言：「應直說之。」 時一住處布薩，跋難陀為上座，唱言：「今僧十五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所作？為諸比丘作何事？」諸比丘答言：「某甲比丘，應與作訶責羯磨，驅出羯磨，依止羯磨，擧罪羯磨，下意羯磨。某甲比丘應與別住羯磨，摩那埵，本日，阿浮訶那。」跋難陀言：「我不知羯磨。」諸比丘問：「若不知何故問僧？及諸比丘作何事？」以是白佛。佛言：「上座應說戒，持律應羯磨。」時諸比丘或反抄衣，或叉腰或著革屣，或覆頭或臥或倚，作如是等不恭敬聽說戒，以是白佛。佛言：「宜加恭敬，不得反抄衣，乃至臥倚而聽說戒，犯者突吉羅。」布薩時有一比丘熟眠，說戒竟方驚起言：「僧集共說戒。」以是白佛。佛言：「從今晝日都不得眠。」復有諸被羯磨執事比丘，不得眠疲乏，身不得安，以是白佛。佛言：「聽在隱避處眠，應語知識比丘：『我在某處眠，若有僧事呼我。』」復有一比丘，說戒上眠覺，方語諸比丘：「何不說戒？」諸比丘問：「汝憶何等？」答言：「得眠。」以是白佛，佛言：「不應說戒上眠，犯者突吉羅。」 有一住處布薩，諸比丘在隱避處說戒，客比丘來不知處所，以是白佛，佛言：「若無難事，不應避隱處說戒。」有諸比丘不知說戒時至，以是白佛，佛言：「上座應知時至，教下座比丘掃除敷置，辦籌及燈火。」諸比丘以小事便囑受，以是白佛，佛言：「不聽以小事，囑授諸比丘。」欲莊嚴布薩堂，懸繒散華，兼施僧過中飲，亦因施衣物，又欲以偈讚歎佛法僧。以是白佛，佛言：「皆聽，若有種種福事，應及時作。」 五分律卷第十八 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