大藏經22，五分律卷第十六

五分律卷第十六（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第三分初受戒法中 於是世尊告諸比丘：「汝等各各，分部遊行世間，多有賢善能受教誡者，吾今獨往優為界，欝鞞羅迦葉所，而開化之。」諸比丘受教，分部而去。世尊便到迦葉所，迦葉事一龍毒，著別靜室無敢入者，唯除迦葉。佛故投暮往到其所，求索寄止龍室中宿。答言：「甚不愛也，中有毒龍恐相害耳。」佛言：「無苦，龍不害我。」答言：「若不畏者隨意入宿。」佛即持草入室，敷座而坐，作是念：「我當稍化龍身，使形如箸，內於鉢中以調伏彼。」適坐須臾龍大瞋忿，身皆烟出佛亦烟出；龍擧身火然，佛亦擧身出火，二火俱盛龍室炯然。時迦葉及諸弟子，來繞龍室悲歎言：「可惜大沙門，不用我語為龍所害。」明旦佛以鉢盛龍而出，語迦葉言：「此鉢毒龍眾人所畏，今以降矣。」迦葉心念：「是大沙門雖神，不如我道真。」世尊即以神力，如力士屈伸臂頃，持龍著世界中間，還迦葉所。迦葉問佛：「龍著何所？」答言：「置世界中間。」迦葉復念：「是大沙門極神，須臾之間，持龍乃著世界中間，雖然故不如我，已得阿羅漢道。」 迦葉白佛：「願大沙門住此，我自供養。」佛言：「汝若能日日自來請我，當受汝請。」答言：「甚善。」去迦葉不遠，有一茂林，佛於中止。夜四天王來下，侍衛并欲聽法，四天王光明猶四火聚。迦葉夜起見佛邊，有似四火聚，不知何等？明日請佛白言：「食具已辦願見顧食。」又問：「昨夜此間有四光聚，似火而非為是何等？」佛言：「昨夜四天王來下，供養聽法是其光耳。」迦葉復念：「是大沙門極大威神，乃使四天王自來供養，雖然故不如我，已得阿羅漢道。」佛語迦葉：「汝且前去吾隨後到。」迦葉適去，佛如屈伸臂頃，到閻浮提樹取其果還。迦葉未至已在其坐，迦葉後至見佛問言：「我不從餘道還，亦無經過處，不見大沙門，大沙門為復何道來？」佛言：「汝適去後，我至閻浮提樹，取其果來香美可食，今以與汝可試食之。」迦葉復念：「大沙門有大神力，然不如我，已得阿羅漢道。」 佛食已還彼林中，夜釋提桓因自下侍衛，并欲聽法。帝釋光明遍照林中，倍四天王。迦葉夜見，亦復不知是何等光明？日復來請佛白：「食已辦并問光意？」佛言：「昨夜釋提桓因供養聽法，是其光耳。」迦葉復念：「是大沙門神則神矣。乃使帝釋自來供養，然不如我，得阿羅漢道。」佛語迦葉：「汝且前去，吾隨後到。」迦葉適去，佛到閻浮提邊，訶梨勒林取其果還，迦葉未至已在其坐，迦葉後至如上而問。佛言：「汝適去後，我到閻浮提邊，訶梨勒林取其果還，香美可食，今以與汝可試食之。」迦葉復如上念。佛食已還彼林中，夜娑婆世界主，梵天王自下侍衛，并前聽法，梵王光明倍於帝釋，迦葉夜見，亦復不知是何等光明？日復來請佛白：「食已辦并問光意。」佛言：「昨夜梵天王來下，是其光耳。」迦葉復念：「是大沙門神則神矣。乃使梵天王自來供養，然不如我，已得阿羅漢果。」佛語迦葉：「汝且前去，吾隨後至。」迦葉適去，復到閻浮提邊，阿摩勒林取其果還，餘如上說。」 佛食已還彼林中，爾時世尊須水澡洗，尼連禪河自然曲流，經佛邊過令佛得用，明日迦葉復來請佛，白食已辦，見河曲流即問：「誰曲此流？」佛言：「我昨須水水自曲來。」迦葉復念：「是大沙門神則神矣！發心念水水為曲流，然不如我，已得阿羅漢果。」佛語迦葉：「汝且前去吾隨後到。」迦葉適去，佛到具耶尼取彼牛乳，餘如上說。」 佛食已還彼林中，爾時有斯那婆羅門婢死，棄衣塚間，佛取持還，念當於何浣？適發心時，釋提桓因來下，以手指地水出成池，白佛言：「可於此浣。」阿毘釋迦山神，送大石瓫，亦白佛言：「可用浣之。」復今我拄何物用浣此衣？」去池不遠有柯睺樹，其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟於虛空中曬，迦葉明日復來請佛，白食已辦。見浣來事皆以問佛，佛具以答。迦葉心念如前，佛語迦葉：「汝且前去吾隨後到。」迦葉適去，佛到欝單曰取自然粳米，餘如上說。佛食已還彼林中。爾時迦葉明日節會，念言：「今不請佛，若眾人見者，必當捨我競奉事之。」便止不請，佛即遙知，復到欝單越取食而食。過其日已，迦葉復來請佛，白食已辦，又問佛：「昨不來竟於何食？」佛言：「汝昨節會念言：『若來者眾人共見，必當捨我競奉事之。』是故我到欝單越，取食而食。」迦葉復念：「是大沙門神則神矣！乃知人念，然不如我，已得阿羅漢道。。於是佛與迦葉，俱到其家，食已還彼林中。爾時迦葉五百弟子，皆共破薪而斧不擧，以事白佛，師言：「恐大沙門所為，汝往問之。」即以問佛，佛問：「欲使擧不？」答言：「欲擧。」佛言：「可去，斧自當擧。」旣擧復不肯下。復以白師，師教問佛：「佛問：「欲使下不？」答言：「爾。」佛言：「可去，斧自當下。」即下斧皆著薪，又不得擧，復以白師，師教問佛　佛問：「欲使擧不？」答言：「爾。」佛言：「可去，自擧得用。」即皆得用。復欲然火火不肯然，復以白師，師教問佛。佛問：「欲使然不？」答言：「爾。」佛言：「可去，火自當然。」火即自然，旣然復不肯滅。復以白師，師教問佛。佛問：「欲使滅不？」答言：「爾。」佛言：「可去，火自當滅。」火即自滅。復欲瀉水滅炭，水住瓶中終不肯出。復以白師，師教問佛。佛言：「欲使出不？」答言：「爾。」佛言：「可去，水自當出。」水即自出。旣出復不肯止，彼以白師，師教問佛。佛言：「可去，水自當止。」水即自止。爾時黑雲大雨七日，佛所住林及迦葉家，浩成一水。迦葉恐佛為水所漂，乘船來視，乃見世尊在，尼連禪河水上經行。迦葉復念：「是大沙門神則神矣，水大瀑漲，不為漂沒，乃方在上經行，然不如我，已得阿羅漢道。」 於是虛空飛昇虛空，告迦葉言：「汝非羅漢，何為虛妄自稱得道？」迦葉白言：「實爾世尊，實爾世尊。」復白佛言：「願得於大沙門所，出家受具足戒。」佛言：「報汝弟子未？」答言：「未。」佛言：「可先報之。」迦葉受教，即還語弟子言：「汝等知不？我欲於大沙門所，淨修梵行，汝等從我為善，不樂隨意。」五百弟子同聲言：「我等見佛降龍，已生信心但待師耳，願皆隨從。」於是師徒共往佛所，白佛言：「我等師徒俱欲出家，受具足戒。」佛言：「善來比丘，受具足戒，於我善說法律，能盡一切苦，淨修梵行。」迦葉及五百弟子，鬚髮自墮袈裟著身，鉢盂在手。旣受戒已，以先被服事火之具，皆棄尼連禪河中，是為迦葉及五百弟子， 迦葉有二弟，大名那提迦葉，小伽耶迦葉，大弟有三百弟子，小弟有二百弟子，去兄一由居在下流，見兄事火之具，隨水來下，恐兄為惡人所害，大水所漂。二弟即將五百弟子，逆水而上，見兄師徒皆作沙門，怪而問之：「何故如此？」答言：「此道最勝出要之法，無有過者。」二弟及其五百弟子，皆共議言：「我兄智慧第一，而今樂之，此道必勝，皆當相與同兄出家。」即共詣佛頂禮佛足，白佛言：「願與我等出家，受具足戒。」佛言：「善來比丘。」乃至鉢盂在手，亦如上說。 於是世尊作是念：「何處多有飲食臥具，於中教誡此，故梵志千比丘僧？彼伽耶山多有飲食臥具。」念已將千比丘，往到彼所，以三事教誡，一者神通教誡，二者說法教誡，三者教勅教誡。何謂神足教誡？如神通中說，何謂說法教誡？言比丘當思是，不當思是，當憶念是不憶念是，當修是當斷是，當依是行。何謂教勅教誡？言比丘一切熾然，云何一切熾然？眼熾然色熾然，眼識眼觸，眼觸因緣生受，亦熾然。以何熾然？欲火熾然，瞋欲癡欲熾然，乃至意法亦如是。聖弟子聞如是法，生於厭離無有染著，便得解脫解脫智生，所作已辦，梵行已立，不復受有。」說是法時，千比丘漏盡，心得解脫也。」 爾時世尊作是念：「吾昔與瓶沙王要，得道度之，今應詣彼。」便與千比丘前後圍繞，漸漸遊行向王舍城，瓶沙王聞佛成道，度優為迦葉兄弟三人，及千弟子，今來此邑。即勅國界，四萬二千聚落，一聚落出豪傑二人，出共迎佛。八萬四千人，乘象馬車前後導從。爾時春末月熱已極盛，眾人各念願得微陰。時釋提桓因知彼念，即化作雲蓋涼風微起，自化為梵天著黃色衣，執七寶杖七寶柄拂，離地一肘於佛前導。時摩竭人欲當佛前，帝釋驅逐悉皆嫌之，而說偈言： 　形如梵天像，執杖而躡虛，口宣柔軟語，是誰之給使？ 時釋提桓因以偈答言： 　解脫一切縛，最上調御士，應供已善逝，我為彼給使。 時瓶沙王作是念：「佛止宿處，我當即以此處，施佛立於精舍。」佛知其意暮宿迦蘭陀竹園。于時大眾咸生疑念：「不知佛與優為迦葉，誰是弟子？」佛知眾念，便向優為迦葉，而說偈言： 　優為汝何見？而捨事火法，吾今親問汝，汝可如實答。 優為迦葉以偈答言： 　常食於美味，心馳聲色中，我見有斯垢，故捨事火業。 爾時，大眾雖聞佛與迦葉，各說一偈，未悟義旨猶有疑慮，佛知眾心復以偈問： 　五味甘人口，聲色悅人心，汝見此為垢，於何而得無？ 優為迦葉復以偈答： 　我見休息道，一切無有著，不異不可異，於此捨火祠。 爾時，大眾雖重聞偈，猶懷猶豫。佛知其心便告迦葉：「汝起扇佛。」即受教起扇佛，又語迦葉：「現汝神變。」即復示現種種神化，分身百億還合為一，石壁皆過，入地如水履水如地，坐臥空中如鳥飛翔，擧身炯然烟若雲起，手捫日月平立至梵，自在無礙。或身上出水身下火然，或身上火然身下出水，然後來下稽首佛足，右繞三匝長跪合掌，白佛言：「世尊是我師，我是世尊弟子。」如是三白已，語大眾言：「吾之所知下及神變，皆大師恩。」於是大眾始知迦葉，是佛弟子，便於佛所喜敬無量。諸佛常法，人心未轉不為說法，佛知大眾旣已喜敬，為說種種妙法，示教利喜，及說佛常所說法，苦集盡道。瓶沙王及八萬四千人，即於坐上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，受三自歸及受五戒，於是瓶沙王稽首，請佛及僧明日中食。佛默然受。歡喜還宮，勅辦種種美饍。明旦於竹園敷座，自出白食具已辦，佛與大眾隨次而坐，王手自斟酌歡喜無惓，食已行水在一面立。白佛言：「今以此竹園奉上世尊。」佛言：「可以施僧其福益多。」王復白佛：「願垂納受。」佛言：「但以施僧我在僧中。」王便受教，以施四方僧，然後取小床於佛前坐，為說隨喜呪願偈，如為毘蘭若所說，已更為說種種妙法，遣還所在。王從坐起頂禮佛足，右遶三匝而退。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 爾時世尊在羅閱祇，竹園精舍，彼有一邑名那羅陀，有故梵志名曰沙然，受學弟子二百五十，門徒之中有二高足，一名優波提舍，二名拘律陀。爾時頞鞞著衣持鉢，入城乞食。顏色和悅諸根寂定，衣服齊整視地而行。時優婆提舍出遊，遙見安鞞威儀庠序，歎未曾有待至便問：「何所法像衣服反常，寧有師宗可得聞乎？」頞鞞對曰：「瞿曇沙門是我大師，我等所尊從而受學。」優婆提舍言：「汝等大師說何等法？」頞鞞言：「我年幼稚學日初淺，豈能宣此廣大之義，今當為汝略說其要。我師所說，法從緣生亦從緣滅，一切諸法空無有主。」優婆提舍聞已，心悟意解得法眼淨，便還所住，為拘律陀說所聞法。拘律陀聞，亦離塵垢得法眼淨。即問言：「如來遊化今在何住？」答言：「今在迦蘭陀竹園。」拘律陀言：「如來是我等師，便可共往禮敬問訊。」優波提舍言：「二百五十弟子，師臨終時，囑吾等成就，豈可不告而獨去乎？」二人即往弟子所語言：「我等欲從瞿曇沙門，淨修梵行，汝等各各隨意所樂。」時二百五十弟子皆悉樂從。二人便將弟子，俱詣竹園。世尊遙見告諸比丘：「彼來二人，一名優婆提舍，二名拘律陀，此二人者，當於我弟子中，為最上首，智慧無量神足第一，須臾來到。」佛為漸次說法，布施持戒生天之論，訶欲不淨讚歎出離，即於坐上漏盡意解，皆前白佛：「願得出家淨修梵行。」佛言：「善來比丘。於我法中修行梵行，得盡苦源，即名出家受具足戒。」 爾時世尊遊羅閱祇，欝鞞羅迦葉兄弟，及千弟子。舍利弗，目揵連，及二百五十弟子。皆出家學道，羅閱祇諸豪貴族姓，長者居士，亦皆出家，大眾圍繞集於彼國，而為說法。 佛在王舍城，爾時世尊未教諸比丘，有和尚阿闍梨。無和尚阿闍梨故，威儀失節，著上下衣皆不如法，不知淨不淨事，不繫念在前，不善護諸根，入聚落乞食受不淨食，自手取食不從人受，人授食時就彼手中，抄撥而取。手捻鉢緣不擎鉢受。食時高聲亂語，不信樂佛法者譏訶言：「此諸沙門甚於外道，無有威儀，乃至高聲亂語，無沙門行破沙門法，其不經過皆得善利。」復有一病人，無瞻視者由此命過，諸長老比丘聞種種訶責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責言：「汝等云何散亂心，行止坐臥皆不如法。」訶已告諸比丘，若披著上下衣不如法，乃至食時高聲亂語，皆突吉羅。從今以十利故，聽諸比丘有和尚，和尚自然生心，愛念弟子如兒，弟子自然生心，敬重和尚如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法，使得久住。 請和尚法，應偏袒右肩，脫革屣胡跪，兩手捧和尚足，作是言：『我某甲今求尊為和尚，尊為我作和尚，我樂尊為和尚，依止尊為和尚故，得受具足戒。』如是三求，和尚應答言：『可爾，當教誡汝，汝莫放逸。』 弟子應承奉和尚，若不白和尚入聚落，突吉羅。若欲共餘比丘行，亦應白和尚，若不白若不聽而去，皆突吉羅。若餘比丘呼共行，亦如是。若欲就餘比丘，取衣鉢革屣之屬，亦應白。若不白，若白不聽而取，皆突吉羅。若欲與餘比丘衣鉢，亦如是。若餘比丘欲為擔衣鉢，及為取亦應白。若不白，若白不聽而輒作，皆突吉羅。若餘比丘請擔衣鉢，及令取亦如是。凡有作，乃至剃頭，若為人剃頭皆應白，唯除大小便及用楊枝。若和尚犯麁惡罪，弟子應勤作方便，令速除滅。若不作方便，突吉羅。若僧應與和尚作別住，若行摩那埵，若行本日。若行阿浮訶那，弟子應懃作方便，求僧速與作別住，乃至阿浮訶那。若不懃作，突吉羅。若和尚出罪之日，弟子應為掃灑敷坐，辦舍羅籌集僧，求羯磨比丘，若不爾突吉羅。若僧與和尚作，訶責羯磨，驅出羯磨，依止羯磨，擧罪羯磨，下意羯磨，弟子應勤求僧令莫作，若不求僧突吉羅。若僧必應作此諸羯磨，弟子應求莫違法，若不求突吉羅。若和尚病，弟子應扶侍左右，若和尚有物，應白取，易隨病食隨病藥。若和尚無物，自有應為易，若復自無應為索，又應朝暮為病和尚說法，和尚病未差，不得遊行。若不爾突吉羅。若弟子犯麁惡罪，乃至病未差，和尚看視亦應如是。」 爾時諸比丘一語授戒言：「汝歸依佛。」又有比丘二語授戒言：「汝歸依佛，歸依法。」又有比三語授戒言：「汝歸依佛，歸依法，歸依僧。」以是白佛，佛言：「不應一語二語，三語授戒。」又有比丘，作善來比丘授戒，以是白佛。佛言：「不應作善來比丘授戒。」 爾時諸比丘作是念：「但佛與比丘授戒，我等亦得，若得者應云何授？」以是白佛。佛言：「今聽汝等與比丘授戒，應作白四羯磨授。欲授戒者，偏露右肩脫革屣，禮僧右膝著地，作是白：『大德僧聽，我某甲，某甲和尚受具足戒，今從僧乞受具足戒，願僧濟度我，慈愍故。』如是三白。眾中應一知法比丘，若上座若上座等僧中，白言：『大德僧聽，此某甲欲受具足戒，某甲為和尚，僧今與某甲受具足戒，和尚某甲，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲欲受具足戒，某甲為和尚，僧今與某甲受具足戒，和尚某甲，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』第二第三亦如是。僧已忍，某甲受具足戒，和尚某甲竟。僧忍默然故，是事如是持。」時諸比丘便四人，乃至九人，與一人乃至眾多人，授具足戒。諸長老比丘訶責，以是白佛，佛言：「聽十眾授具足戒。」諸比丘便以非人，白衣，滅擯人，被擧人，自言人，不同見人，狂人，散亂心人，病壞心人，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，足為十眾授具足戒，以是白佛。佛言：「應如法比丘十人，授具足戒。」諸比丘授眠人，醉人，狂人，散亂心人，病壞心人，異見人，具足戒。以是白佛。佛言：「不應授眠人，乃至異見人，具足戒。應如法十比丘，授如法人具足戒。諸比丘以眠人，醉人，狂人，散亂心人，病壞心人，為和尚。以是白佛。佛言：「不應以此人為和尚。」諸比丘復以二人，乃至十人為和尚，以是白佛。佛言：「應以一人為和尚，不應以二人乃至十人。」有諸人欲受具足戒，不能得集十如法比丘，作是念：「若佛聽我於布薩時，自恣時，僧自集時，受具足戒者，無如是苦。」以是白佛。佛言：「聽因布薩時，自恣時，僧自集時，受具足戒。」 時六群比丘，與其和尚阿闍梨，不和合，便與受戒人作難，以是白佛。佛言：「受戒人若無難，不應為生難。若為生難突吉羅。」復有諸比丘，以小似片事，強與受戒人作難，或言似瞎或言似跛，見其短小，便言未滿二十，或言父母似未聽出家，以是白佛，佛言：「不應以小似片事，與受戒人作難。若作難突吉羅。」諸比丘猶為作難，以是白佛，佛言：「若合和尚阿闍梨意，應與受戒。」 復有諸比丘，於界內作別眾授戒，以是白佛，佛言：「應出界外白二羯磨，作小界授戒，先應一比丘唱四方界相，一比丘白：『大德僧聽，如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住共布薩，共得施。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，如某甲比丘所唱界相，今僧結作戒壇，共住共布薩共得施，誰諸長老忍默然，若不忍說。』僧已結某甲比丘，所唱界相作戒壇，共住共布薩共得施竟。僧忍默然故，是事如是持。」諸比丘旣結戒場，不捨而去。以是白佛，佛言：「應白二羯磨捨界而去。一比丘白：『大德僧聽，此結界處，僧今捨是界，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』僧已捨是界竟，僧忍默然故，是事如是持。」時諸比丘，將欲受戒人，至受戒處，語上座言：「為作羯磨。」答言：「我不誦羯磨，乃至下座亦如是，不得為受戒。」以是白佛。佛言：「皆應誦羯磨，若十歲已後不誦，突吉羅。」諸比丘將二欲受戒人，至受戒處，欲為受戒，二人諍先不得為受。以是白佛。佛言：「先到受戒處者，應先與受。若二人俱到，年大者應先與受，若同年，和尚大者應先與受，若和尚復同，應一時羯磨，先稱名者先受，三人亦如是。」優波離問佛：「餘事亦得羯磨三人不？」佛言：「得。」又問：「得與四人作羯磨不？」佛言：「一切不得羯磨四人。」 諸比丘將欲受戒人，至受戒處，欲為受戒，過賊被剝殆死而還。諸比丘作是念：「若世尊聽我等，於僧坊內立受戒壇者，不遭此難。」以是白佛。佛言：「今聽於僧坊內，白二羯磨結作受戒場。應先白二羯磨，捨僧坊界，一知法比丘唱言：『大德僧聽，此一住處僧，共住共布薩共，先結此界今解，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德，此一住處僧，共住共布薩共得施，先結此界今解，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』僧已解先所結界竟，僧忍默然故，是事如是持。解僧坊界已，然後結戒場，應一比丘唱，戒壇四方相，更一比丘白二羯磨，如上說。結戒壇已，更結僧坊界，應一比丘唱四方界相，又唱除內地，更一比丘白：『大德僧聽，此某甲比丘，唱四方界相，及除內地，今僧結作大界，共住共布薩共得施，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，唱四方界相，及除內地，今僧結作大界，共住共布薩共得施，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』僧已結某甲比丘，唱四方界相，及除內地，作僧大界，共住共布薩共得施竟，僧忍默然故，是事如是持。」 爾時有一外道摩納，欲於正法中出家，受具足戒，到舍利弗所白言：「與我出家受具足戒。」舍利弗不為受。如是遍至五百比丘所，皆不與受。便啼哭還歸，佛以天眼觀見，問舍利弗言：「此摩納何故啼哭而歸？」具以事答。又問：「有何善言？」答言：「我先乞食此人讚言：『此沙門釋子，善好有德應與食。』」佛言：「此恩應報汝可度之。」舍利弗受教，即與受具足戒。復有一外道摩納，薄福乞食不得，作是念：「沙門釋子乞食易得，病瘦醫藥人所樂與，我今寧可就彼出家，受具足戒。」念已便到僧坊，白諸比丘言：「與我出家授具足戒。」諸比丘即與授具足戒，薄福故遇僧次請食斷，諸比丘語言：「汝可著衣持鉢乞食。」答言：「大德，我畏乞食故，於佛法中出家，而今云何教我乞食？」諸長老比丘呵責：「云何度不能乞食人？」以是白佛，佛言：「不應度此人，度者突吉羅，若度人時應問：『汝為何等出家？』若言為飲食故不應度。若言為善法，厭生老病死，憂悲苦惱者，此應度。若授具足戒時，應先為說四依，依糞掃衣，依乞食，依樹下坐，依殘棄藥，能盡壽依此四事不？若言能，應為受，若言不能，不應為授。」有大長者婆羅門，厭患世間作是念：「沙門釋子等行正法，廣修梵行，於彼出家得盡苦際。」念已即到僧坊，求出家受具足戒，諸比丘言：「如來應供等正覺，說四依，汝若能盡壽依此，當與汝出家授具足戒。」婆羅門言：「云何為四依？」諸比丘即為說。婆羅門言：「此四依世所薄賤，我等不能依此。」復言：「若大德先與我受具足戒，然後說者，我不獲已或能行之。」於是還歸。諸比丘念言：「佛若聽我等，授具足戒已，然後為說四依者，不使此人於佛法退。」以是白佛，佛言：「聽受具足戒已，然後說四依。」 爾時，諸比丘受具足戒已，在前還歸，新受戒人於後，見昔私通婬女，婬女言：「汝不能生活故入道耶？」答言：「我厭生老病死，憂悲苦惱，欲盡苦源故，於此中等行正法，廣修梵行。」彼女復言：「若如汝語交會無期，今可共我作最後行欲。」即共行之際暮乃還。諸比丘問：「汝何故住後？」彼以實答，諸比丘便驅出言：「汝出去汝滅去，比丘法中若行此事，非沙門非釋種子。」彼比丘聞悶絕躄地，作是言：「若受戒時語我者，正使失命豈當犯此？」諸比丘以是白佛，佛言：「受具足戒竟，便應為說十二法，四墮法，四喻法，四依法。」 爾時，佛未聽諸比丘，有阿闍梨，諸比丘和尚喪，以無和尚阿闍梨，披著上下衣不如法，乃至食時亂語，皆如上說。諸長老比丘以是白佛，佛言：「從今以十利故，聽諸比丘有阿闍梨。阿闍梨自然生心，視弟子如兒。弟子自然生心，視阿闍梨如父。事事如和尚中說。」佛旣聽有阿闍利，不知有幾阿闍梨？以是白佛，佛言：「有五種阿闍梨，出家阿闍梨，教授阿闍梨，羯磨阿闍梨，受經阿闍梨，依止阿闍梨，以是白佛。佛言：「始度受沙彌戒，是名出家阿闍梨。受具足戒時為羯磨，是名羯磨阿闍梨。就受經乃至一日誦　是名受經阿闍梨。乃至依止住一宿，是名依止阿闍梨。佛即聽有依止阿闍梨，便依止比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，狂心亂心病壞心，被擧人，滅擯人，異處住人，別住人，行摩那埵人，行本日人，應出罪人，自言人，多人語人，諸羯磨人，以是白佛。佛言：「不聽依止如上諸人，唯聽依止如法比丘。」 此中有成乞依止，有不成乞依止。有成與依止，有不成與依止。有成受依止，有不成受依止。不成乞依止者，若比丘從比丘尼乞依止，若從式叉摩那，沙彌，沙彌尼，乃至諸羯磨人乞依止，是名不成乞依止。若從如法比丘乞依止，而不作是語：「我某甲今求尊依止，尊為我作依止，我依止尊住，尊當教誡我，我當受尊教誡。」是亦不成乞依止。成乞依止者，從如是法比丘，作如上乞，是名成乞依止。 不成與依止者，若比丘尼式叉摩那，沙彌，沙彌尼，乃至諸羯磨人，與比丘作依止，是名不成與依止。若於如法比丘，如法乞竟，彼不語言汝莫放逸，是亦不成與依止，是名不成與依止。成與依止者，於如法比丘如法乞竟，彼言汝莫放逸，是名成與依止。 不成受依止者，若比丘從比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，乃至諸羯磨人，受依止，皆不名受依止。若於如法比丘，不作如上語：『我某甲今求尊依止，乃至我當受教誡。』亦不成受尊依止，是名不成受依止也。成受依止者，於如法比丘作如上語：『我某甲今求尊依止，乃至我當受尊教誡。』是名成受依止。爾時諸比丘，便隔壁障受依止，或不恭敬，覆頭覆肩著革屣，坐臥受依止。諸長老比丘，以是白佛，佛言：「應偏袒右肩脫革屣，胡跪合掌，面前作如上語：『我某甲今求尊依止，乃至我當受尊教誡。』」 爾時，六群比丘，不敬和尚阿闍梨不敬戒，諸餘比丘亦有效者，諸長老比丘以是白佛。佛問六群比丘，及諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責：「汝等愚癡，云何不敬師，不敬戒。」訶已告諸比丘：「從今諸比丘，若不敬和尚阿闍利，不敬戒，突吉羅。」諸比丘猶有不敬者，以是白佛，佛言：「應作不共語法。」諸比丘便為作，盡形壽不共語法，亦不相見，或驅出所住。亦與癡比丘，無罪比丘作不共語法。復不語其罪，作不共語法，以是白佛。佛言：「不應盡壽，與不敬和尚，阿闍梨者，作不共語法。癡人無罪人，不應與作不共語法。亦不應不語其罪，作不共語法。」 「不共語有五種，一者，語言汝莫共我語。二者，汝有所作莫白我。三者，莫入我房。四者，莫捉我衣鉢，及助我作眾事。五者，莫來見我。」諸比丘便以小事，作不共語法，「若弟子成就五事，師應與作不共語法，於師無慚無愧，不敬不愛不供養，是為五事，無此五事，不應為作不共語法。」有諸比丘，旣與弟子不共語法，還復共語共住，弟子倍更憍慢，以是白佛。佛言：「不應作不共語竟，復還共語。我不欲令彼失依止，作不共語。為調伏休息向泥洹故，作不共語法。若還共語突吉羅。」復有諸比丘，為弟子作不共語法，餘比丘輒與共語，弟子以此倍慢於師，以是白佛。佛言：「不應他與弟子，作不共語法而共語。」佛旣不聽他人與共語，便以此事還俗，或作外道，以是白佛，佛言：「若欲教彼悔過於師者，聽得共語。」時有師與弟子，作不共語，弟子不肯悔過，以是白佛。佛言：「不應不悔過，應作如是悔過，偏袒右肩右膝著地，以兩手捧師足，極自卑下白言：『我小我癡，後不敢復作。』　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　爾時有師不受弟子悔過，以是白佛。佛言：「若還有慚愧敬愛供養，不應不受悔過，受悔過者罪則除滅。」 爾時，復有諸師不知弟子，犯戒不犯戒？不知悔過不悔過？見弟子犯戒不教訶，以是白佛。佛言：「師應初弟子，犯戒不犯戒，悔過不悔過。見犯戒應教訶，若不知教訶，突吉羅。」 爾時常住比丘，不禮來去比丘。來去比丘亦，不禮常住比丘。常住比丘亦不相禮。有一比丘到一住處，不禮諸比丘，諸比丘問言：「從何處來？」答言：「某處來。」諸比丘言：「當知汝住處諸比丘，皆如此憍慢，我等不應共住。」以是白佛。佛言：「應盡禮，若不禮突吉羅。」復有諸比丘，或隔壁障禮，或遙禮，或臥口言和南，或直擧手，或小低頭，諸長老比丘種種訶責，以是白佛。佛言：「不應作如是禮，應一心恭敬，脫革屣偏袒右肩，兩膝著地接足而禮。」有比丘一一禮諸比丘，便失伴，以是白佛。佛言：「但禮師，總禮餘人而去。」 爾時，優婆斯那比丘二歲，將一歲弟子到佛所，頭面禮足卻坐一面，弟子後次禮佛，衣囊墮佛膝上，佛問優波斯那：「此是誰弟子？」答言：「是我弟子。」佛問：「汝幾歲？」答：「我二歲。」又問：「弟子幾歲？」答言：「一歲。」佛種種訶責：「汝所作非法，云何自未離乳，而便乳人。」訶已告諸比丘：「不應一歲乃至九歲，受人具足戒。十歲如法然後得授。若未滿十歲，及不如法授人具足戒，突吉羅，九歲應依止他。」 五分律卷第十六 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。