大藏經22，五分律卷第十一

五分律卷第十一（彌沙塞） 　　　　宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等　譯 第二分尼律波羅夷法 佛在舍衛城，爾時，長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒，若比丘共諸比丘，同學戒法，戒贏不捨行婬法，乃至共畜生，是比丘得波羅夷，不共住。是戒我當云何持？為應作一部僧持？二部僧持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼共諸比丘尼，同學戒法，戒羸不捨隨意行婬，乃至共畜生，是比丘尼得波羅夷，不共住。』」爾時長老優婆離，復問佛：「世尊已為諸比丘結戒，若比丘若聚落若空地，盜心不與取，乃至不共住，我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼，若聚落若空地，盜心不與取，若王若大臣若捉若縛，若殺若擯，語言：「汝賊汝癡。」是比丘尼得波羅夷，不共住。』」爾時優波離復問佛：尊已為諸比丘結戒，若比丘若人若似人，若自殺乃至不共住，我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼，若人若似人，若自殺若與刀藥殺，若教人殺，若教人自殺，譽死讚死：「咄！人用惡活為？死勝生。」作是心隨心殺，如是種種因緣，彼因是死，是比丘尼得波羅夷，不共住。』」爾時優波離復問佛：「世尊已為諸比丘結戒，若比丘不知不見過人法，乃至不共住，我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼，不知不見過人法，聖利滿足，自稱我如是知如是見。是比丘尼後時，若問若不問，為出罪求清淨故，作是言：「我不知言知，不見言見虛誑妄語。」除增上慢，是比丘尼得波羅夷，不共住。』」爾時毘舍佉婿名鹿子，鹿子敬毘舍佉，猶如敬母，時人遂名為，毘舍佉鹿子母，其孫名尸利跋，尸利跋常繫念於，偷羅難陀比丘尼，後請比丘尼僧，偷羅難陀託病不往，共一小沙彌尼，坐守僧房。時到比丘尼僧，皆詣其家，尸利跋手自下食，問言：「偷羅難陀何故不來？」詣比丘尼答言：「以其病僧差守房，是故不來。」彼下上座食已，便馳往問：「何所患苦？」答言：「骨節皆痛。」彼即為按摩。比丘尼言：「聽汝處處按摩，但不得行欲。」旣按摩已問言：「汝須何物？」答言：「我須乾棗。」便買與之。比丘尼以手捧棗問言：「汝見是乾棗不？」答言：「見。」比丘尼言：「若人繫心於不可行欲處，神明乾縮亦如此也。」於是尸利跋，與此比丘尼，種種身相觸已便出。諸比丘尼食還入門，遙見咸疑，已共偷羅難陀，作不淨行，問言：「汝已破梵行耶？」答言：「我不破梵行，唯與男子身相觸耳。」小沙彌尼亦云如此。諸比丘尼種種呵責言：「佛種種毀訾，與男子身相觸，種種讚歎不觸男子身，汝今云何作此惡事？」呵已往到佛所，以事白佛。佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛如上種種呵責已，告諸比丘：「以十利故，今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼欲盛變心，受男子種種摩觸，鬘際已下膝已上，肘已後，是比丘尼得波羅夷，不共住。』比丘尼者，白四羯磨受具足戒，釋欲盛變心已下，如比丘觸女人戒中說。」爾時諸比丘尼，受男子捉手捉衣，共期獨共行，獨共住，獨共語，獨共一座坐，身親近男子，以此欲染心，不復樂道，或有反俗及作外道者。時偷羅難陀比丘尼，著新染衣摩拭身體，畫治眉目往多人處，有諸男子捉其手，捉其衣言：「汝手柔軟好，汝衣細滑好。」諸長老比丘尼見，種種呵責以事白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實作上八法不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼欲盛變心，受男子捉手，捉衣，共期，獨共行，獨共住，獨共語，獨共一座坐，身親近男子，八法具者，是比丘尼得波羅夷，不共住。』捉手者，肘已前。捉衣者，身所著衣。共期者，期至某處行婬法，或摩觸身往到彼。獨共行者，獨共男子一道行。獨共住者，獨共男子一處住。獨共語者，獨共男子一處語。獨共一座坐者，獨共男子一床上坐。身親近男子者，共一座坐時，身轉就男子。若犯手乃至，身轉就男子，一一皆偷羅遮，若犯七事雖已雖悔，後犯一事滿八，亦成波羅夷，式叉摩那，沙彌尼突吉羅。」 爾時，闡陀比丘數數犯罪，上床上床皆不如法，數數食別眾食，非時入聚落，不白善比丘，比丘僧與作，不見罪羯磨。其姊比丘尼，名憂蹉，來往共語及與衣食。諸比丘尼見語言：「姊妹，此比丘，比丘僧已和合，與作不見罪羯磨，諸比丘已不共住，不共事不共語。汝今云何來往共語，與其衣食？」優蹉言：「此是我弟，我若不視誰當視者？」諸長老比丘尼，種種呵責，以事白佛，佛以是事集二部僧，問優蹉：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「應令一比丘尼，與優蹉親善者，往屏處諫：『汝莫隨順僧羯磨，不見罪比丘。』若受者善，若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者善，若復不受，復應比丘尼僧往諫。諸比丘受教，勅諸比丘尼，令一比丘尼往諫，乃至比丘尼僧往諫，皆不受。諸長老比丘尼，以事白佛，佛以是事集二部僧，種種遙呵責優蹉已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼知僧如法，與比丘作不見罪羯磨。諸比丘不共住，不共事，不共語，而隨順之，諸比丘尼語是比丘尼：「姊妹，此比丘，比丘僧已作不見罪羯磨，諸比丘不共住，不共事，不共語，汝莫隨順。」如是諫堅持不捨，應第二節三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者，是比丘尼得波羅夷，不共住。』餘皆如調達破僧中說，不犯亦如彼說。」 爾時修休摩比丘尼，婆頗比丘尼，常共行止，後婆頗命過，修休摩為之悲泣，諸比丘尼語言：「汝莫如是，一切有為悉皆磨滅，如佛所說，恩愛別離無長存者，若有為法不壞不散，無有是處。」修休摩言：「我今不復為其啼哭，何以故？彼生時不修梵行。」諸比丘尼問言：「汝云何知？」答言：「彼與我共行，親見與男子行婬欲事。」諸比丘尼訶責言：「汝云何生時覆藏其罪，死乃發露？」諸長老比丘尼，種種訶責，　以事白佛，佛以是事集二部僧，問修休摩：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，見比丘尼犯波羅夷，覆藏。彼比丘尼後時，若在若死，若遠行若被擯，若罷道若形變，作是語：「我先親見其犯波羅夷。」是比丘尼得波羅夷，不共住。』覆藏，從晨朝至初夜初分，時時皆突吉羅。從初夜初分，至明相未出，時時皆偷羅遮。至明相出波羅夷，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅，若欲說而無比丘尼，未得說，若入大捨定，及八難起皆不犯。八難者，一病，二王，三賊，四水，五火，六衣鉢，七命，八梵行。」（八重法竟） 五分律第二分之二，尼律僧殘法 爾時，長老優波離問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘行媒法，乃至一交會，僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼行媒法，若為私通事，持男意至女邊，持女意至男邊，乃至一交會，是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』」 長老優波離又問：「世尊，已為諸比丘結戒，若比丘自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷，謗無波羅夷比丘，乃至僧伽婆尸沙，我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼自不如法，惡瞋故，以無根波羅夷，謗無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行，是比丘尼後時，若問若不問言：「我是事無根，住瞋故謗。」是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』」 長老優婆夷又問佛：「世尊已為諸比丘結戒：『若比丘自不如法，惡瞋故，於異分中取片，若似片，乃至僧伽婆尸沙。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼自不如法　惡瞋故，於異分中取片，若似片，作波羅夷謗，無波羅夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼後時，若問若不問言：「我是事異分中取片，若似片，住瞋故謗。」是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』」 爾時諸釋共作是要：「我等不與庶姓婚姻，若有犯者當重罪之。」時釋種黑離車女喪夫，夫弟欲取為婦，彼女不從。如是三返誓不相許，便作是念：「彼女必有外通意，我當殺之。」便託為兄作會語言：「為汝夫作會，汝來行香。」彼女便到已，飲酒令醉共行不淨，然後以爪摑傷其肉，告官司言：「黑離車女是我婦，今與外人私通。」官即遣收，彼女醉醒，自見身體處處傷破，作是念：「此人必當見殺。」便叛走向舍衛城，到比丘尼所出家學道。官收不得，知向舍衛城，便作移書與波斯匿王言：「我國女人犯罪應死，叛入彼國可送還我。若彼有罪人，叛來我國亦當送之。」時波斯匿王即問左右：「有此女人入我國不？」答言：「諸比丘尼已度為道。王先有令，若我國內，有犯比丘尼者，當與重罪，今已出家無敢毀辱者。」王便報移書言：「實有此女來入我國，今已出家不可追罪，若有餘事敬如來示。」諸釋便譏訶言：「凡有此罪不復得治，亂我國矣。諸比丘尼無復可度，不可度者何道之有？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼問，種種訶責以事白佛，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘尼：「今為比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，知有罪女，度為比丘尼者。是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』」復有諸賊女，偷女，應死女，諸居士言：「若能出家我當活汝。」便求出家，即白諸比丘尼：「願見度脫。」諸比丘尼言：「佛未聽我等度如汝輩。」以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若主聽者，聽比丘尼度之。從今是戒應如是說：『若比丘尼知有罪，女主不聽而度者。是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』」復有罪女，不得於佛法出家，便入外道，諸居士後見有言：「此是我等犯罪女，不得於佛法出家，便入外道。」諸居士後見有言：「此是我等犯罪女，當奪其外道衣服。」或有言：「外道出家已是重罰，自可宜去。」即便放之。此諸女等，後來投諸比丘尼，作是言：「姊妹，我等本非不敬信佛法，於外道出家。諸姊妹不肯見度，逼不獲已入外道耳。我等所畏，今已見聽出家，願見愍度。」諸比丘尼不知云何？以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若有罪女先已出家，今聽度之，從今是戒應如是說：『若比丘尼知有罪女，主不聽為道，除先出家，是比丘尼初犯，僧伽婆尸沙，可悔過。』有罪者，若犯姦若偷盜，是名有罪。主者，殺活所由，是名為主。若比丘尼發心度此女，及方便乃至集僧，三羯磨未竟，皆突吉羅，三羯磨竟，和尚僧伽婆尸沙，餘尼師皆偷羅遮。」 爾時，優蹉比丘尼，數數犯罪，上床下床皆不如法，數數食別眾人，非時入他家，比丘尼僧，與作不見罪擯，時偷羅難陀比丘尼，知優蹉心未調伏，不敬順僧，便不隨眾自與眷屬，於界外為其解擯，彼比丘尼旣得解擯，倍更憍慢不敬眾僧。諸長老比丘尼見，種種呵責，以事白佛，佛以是事集二部僧，問偷羅難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責告諸比丘：「今為諸比丘此結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，知僧如法擯比丘尼。比丘尼心未調伏，不隨順僧，自與眷屬於界外，解其擯者。是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』欲解擯及方便，乃至三羯磨未竟，皆突吉羅。三羯磨竟。羯磨師，僧伽婆尸沙，餘僧皆偷羅遮。」 爾時，諸比丘尼獨行道路，諸白衣見調弄，作麁惡婬欲語，或捉捫摸，或欲共為不淨行。復有眾多比丘尼，與估客伴行，偷羅難陀見一男子，心生染著漸遲在後，諸比丘尼語言：「汝何不速行及伴？此處可畏，勿為惡人之所剝脫。」答言：「汝見後來人不？」諸比丘尼言：「見。」偷難陀言：「我見此人心甚樂著。」諸比丘尼呵責言：「汝云何於行路中，染著男子？」復有眾多比丘尼，渡河取牛屎，旣渡水漲不得還，為賊抄掠。復有諸比丘尼，獨宿失衣鉢破梵行。諸長老比丘尼見聞，種種呵責，具以白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責告諸比丘：「今為諸比丘此結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，獨行獨宿獨渡水，於道中獨在後，染著男子。是比丘尼初犯，僧伽婆尸沙，可悔過。』」時有諸比丘尼在路行，有疑恐怖，便走向聚落至親里家。復有諸比丘尼，行路疲極，又有老病不能相及。或有小水或有橋船，不敢獨渡。或有宿處畏諸男子，不敢獨於餘處宿，諸比丘尼不知云何？以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「有因緣聽隨意獨去，從今是戒應如是說：『若比丘尼，獨行獨宿濁渡樂，於道中獨在後，染著男子，除因緣，是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』因緣者，恐怖走時，老病疲極不及伴時，水狹淺有橋船處，畏男子處，是名因緣。若獨行無聚落處，半由旬，若有聚落處，從一聚落至一聚落，皆僧伽婆尸沙，若在後遙見比丘尼，不聞聲，或聞聲不見形，皆突吉羅。若不見不聞，僧伽婆尸沙。若獨渡水，水廣十肘深半髀，僧伽婆尸沙，若減突吉羅。若宿時應使手相及，若不相及，初夜及中夜，偷羅遮。明相出僧伽婆尸沙。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」 爾時有一長者，以宅布施比丘僧，比丘僧與比丘尼眾，貿安陀林。末利夫人，以以王園施比丘尼僧，比丘尼僧壞前所貿處屋，於王園更起，先處便成空地。時施宅長者子作是念：「我父昔以施僧，僧與比丘尼貿，今諸比丘尼不復住中，我可還取於中耕種，即便取之。諸比丘尼語言：「汝莫取僧地。」答言：「我父雖以施僧，僧不復用，應還屬我。」諸比丘尼言：「我等不捨此地，勿使詣官言，汝更大輸物。」彼不肯還，即詣官言之，便大輸物，諸居士見譏呵言：「云何此比丘尼，詣官言人使大失物？」此輩受彼供養，猶尚言之況於餘人，無沙門行破沙門法：「諸長老比丘聞，種種呵責，以事白佛，佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責告諸比丘：「今為諸比丘此結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼詣官言人，是比丘尼初犯，僧伽婆尸沙，可悔過。』若比丘尼為人輕倰，應語其父母，若無父母與語其親族。若無親族，應語比丘比丘尼，優婆塞優婆夷。若比丘比丘尼有勢力，不援護者突吉羅。語時應言：『彼輕倰我，為我訶諫不應言之。』若詣官言人，一往返，一僧伽婆尸沙，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。」 爾時，有一估客喪婦，作是念：「我今當於何處，求索好婦？」時旃茶修摩那比丘尼，有弟子名修摩，色貌殊特，彼生染著，心作是念，以食誘之或可得果，更語言：「汝若須酥油蜜，石蜜，蒲闍尼，佉闍尼，皆從我取。」彼比丘尼即便往取，旣相狎習，便問比丘尼言：「汝知我與汝食意不？」答言：「汝為求福故與我食。」彼言：「不以此事，我喪失婦，見汝清修甚相貪樂，能降意不？」答言：「不能。」其人復言：「與我作婦當以奇珍相與，衣服極麗飲食隨時，要令無乏。」亦答如初。餘估客見，便助迫脇言：「汝若不欲為他作姨，何故受他飲食？若必不能，當奪汝衣鉢。」或復有言：「速遣令去勿使人聞，若王得知必重治我等。」諸居士聞譏呵言：「云何比丘尼，受他染著男子飲食？此輩無沙門行破沙門法。」諸長老比丘尼聞，種種訶責，以事白佛，佛以是事集二部僧，問修林比丘尼：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘此結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼，受他染著心男子飲食。是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』」有諸男子，請比丘尼前食後食，於中生染著心，諸比丘尼知不敢受，以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若比丘尼無染著心，受他染著心男子飲食，犯僧婆尸沙，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘尼染著心，受他染著男子飲食，是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。』」復有一比丘尼，有染著心，從一染著心男子受食，受已生疑：「我將無犯，僧伽婆尸沙？」即持歸與餘比丘尼，餘比丘尼問：「此美飲食汝何故不噉？」具以事答，餘比丘尼言：「汝所畏我亦應畏。」以事白佛，佛以是事集二部僧，告諸比丘：「若比丘尼有染著心，自手受染著心男子食，是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過，式叉摩那，沙彌尼突吉羅。」 爾時彼估客復作是念：「我先以食誘彼比丘尼，日月淺近是以不果，今當更以食誘引，久意或迴？」便到其所語言：「我先虛戲遂至不遜，願受我悔過，從今如先從我取食。」彼比丘尼言：「止止男子，汝先惱我，使佛苦責，為諸比丘尼結戒，今日何應再見點辱？」彼比丘尼和尚語言：「汝先能得多美飲食，今何故不復能得？」答言：「彼人先惱觸我，佛因制戒不敢復取。」和尚復言：「汝但莫生染著，取食何苦？若他生染著何豫汝事？」彼比丘尼嫌訶和尚言：「佛種種呵責，毀訾親近男子，讚歎遠離，云何教我，取染著心男子飲食？」諸比丘尼聞，呵責彼師言：「云何教弟子，受染著心男子食？」種種呵責已，以事白佛，佛以是事集二部僧，問旃荼修摩那：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比尼結戒，從今是戒應如是說：『若比丘尼教他比丘尼，作是語：「汝但莫生染著，受染著男子飲食何苦？」是比丘尼，初犯僧伽婆尸沙，可悔過。若作此教，語語僧伽婆尸沙。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。』」 優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒，若比丘為破和合僧，勤方便乃至僧伽婆尸沙，我當云何持？」佛言：「當作二部僧持？從今是戒應如是說：『若比丘尼，為破和合僧勤方便，諸比丘尼語是比丘：「汝莫為破和合僧，勤方便，當與僧和合，僧和合故歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教安樂行。」』如是諫堅持不捨，應第二第三諫，第二第三諫，捨是事善，不捨者，是比丘尼三諫，捨是事善，不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒，若比丘助破和合僧，乃至僧伽婆尸沙，我當云何持？」佛言：「應作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼助破和合僧，若一若二若眾多，語諸比丘尼言：「是比丘尼所說，是知說非不知說，說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂。」諸比丘尼語是比丘尼：「汝莫作是語，是比丘尼所說，是知說非不知說，說法不說非法，說律不說非律，皆是我等心所忍樂，何以故？是比丘尼，非知說非說法，非說律，汝莫樂助破和合僧，當樂助和合僧，僧和合故歡喜無諍，一心一學如水乳合，共弘師教安樂行。」』如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽波尸沙，可悔過。」 優波離又問：「世尊已為諸比丘結戒，若比丘依聚落住，行惡行污他家，乃至僧伽婆尸沙，我當云何持？」佛言：「當作二部僧持，從今是戒應如是說：『若比丘尼依聚落住，行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知。諸比丘尼語是比丘尼：「汝行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，汝出去不應是中住。」彼比丘尼言：「諸阿姨隨愛恚癡畏，何以故？有如是等同罪比丘尼，有驅者有不驅者。」諸比丘尼復語言：「汝莫作是語，諸阿姨隨愛恚癡畏，有如是等同罪比丘尼，有驅者有不驅者。汝行惡行污他家，行惡行皆見聞知，污他家亦見聞知，汝捨是隨愛恚癡畏語，汝出去，不應是中住。」』如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善，不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。」 爾時修休摩比丘尼，婆頗比丘尼，共作惡行有惡名聲，更相覆罪觸惱眾僧，諸比丘尼語言：「汝等作惡行，有惡名聲，汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住。」二比丘言：「我等不作惡行，無惡名聲，亦不觸惱眾僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行名聲，觸惱眾僧。」諸比丘尼言：「汝等莫作是語，何以故？此中無有餘二比丘尼，作惡惱僧，唯有汝等可相遠離，捨是作惡觸惱僧事。　於佛法中增廣，安樂住。」如是諫堅持不捨，諸比丘尼以事白佛，佛以是事集二部僧，問彼二比丘言：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「應令一比丘尼，與彼二比丘尼親善者，往屏處諫。若受者善，若不受，應眾多比丘尼往諫，若受者善。若不受，應眾多比丘尼往諫。諸比丘受教，即勅諸比丘尼往諫，三返皆不受，諸長老比丘尼，種種呵責，以事白佛，佛以是事集二部僧，種種遙訶責彼，二比丘尼已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若二比丘尼，共作惡行有惡名聲，更相覆罪觸惱眾僧。諸比丘尼語言：「汝二比丘尼，作惡行有惡名聲，更相覆罪觸惱眾僧。汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中廣得安樂住。」彼二比丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲不相覆罪，不觸惱僧。此中有餘二比丘尼，共作惡行觸惱眾僧。」諸比丘尼復語言：「莫作是語，何以故？此中更無餘二比丘尼，作惡惱事，唯有汝等可相遠離，捨是作惡觸惱僧事，於佛法中增廣，得安樂住。」』如是諫時堅持不捨，應第二第三。，第二第三諫，捨是事善。不捨者，是比丘三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。更相覆罪者，若僧伽婆尸沙，若偷羅遮，若波逸提，若波羅提提舍尼，若突吉羅，若不護口。惱僧者，若布施若自恣，若諸羯磨，皆如調達破僧中說。式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」 爾時修休摩比丘尼，婆頗比丘尼，共作惡行有惡名聲，乃至於佛法中增廣，得安樂住，亦如上說。二比丘尼言：「我等不作惡行，亦不觸惱眾僧，僧見羸弱輕易我故，作如是語。」諸比丘尼復言：「汝等莫作是語，何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等。汝等自作惡行，觸惱眾僧，可相遠離，捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣，得安樂住。」如是諫堅持不捨，諸長老比丘尼訶責，乃至今為諸比丘尼結戒，從今是戒應如是說：『若二比丘尼，共作惡行有惡名聲，更想覆罪觸惱眾僧，諸比丘尼語言：「汝二比丘尼，莫共作惡行，有惡名聲，更相覆罪觸惱眾僧，汝相遠離，捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣，得安樂住。」二比丘尼言：「我等不作惡行，無惡名聲不相覆罪，不觸惱僧。僧是我等羸弱，輕易我故作如是語。」諸比丘尼復言：「莫作是語，何以故？僧不見汝羸弱，輕易汝等。汝等可相遠離，捨是作惡觸惱僧事。於佛法中增廣，得安樂住。」』如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過。餘如上說，式叉摩那，沙彌尼，突吉羅。」 爾時，闡陀母名修摩那，為人惡性。時人遂號為，旃荼修摩那，好共他鬪，僧斷其事，更言僧隨愛恚癡畏。」諸比丘尼言：「汝莫好供他鬪，莫作是語，僧隨愛恚癡畏，何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝捨是語。於佛法中增廣，得安樂住。」如是諫堅持不舍，乃至今為諸比丘結戒，亦如上說，從今是戒應如是說：『若比丘尼好共他鬪，僧斷其事，便言僧隨愛恚癡畏。諸比丘尼語言：「汝莫莫好共他鬪，莫作是語，僧隨愛恚癡畏，何以故？僧不隨愛恚癡畏，汝等捨是語。於佛法中增廣，得安樂住。」』如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫，犯僧伽婆尸沙，可悔過，餘如上說。」 爾時，旃荼修摩那比丘尼，好共他鬪，僧斷其事便瞋恚言：「我捨佛捨法捨僧，作外道。餘沙門婆羅門，亦學戒亦慚愧，我當於彼淨修梵行。」諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『我捨佛乃至，於彼淨修梵行。』何以故？餘沙門婆羅門，無學戒無慚愧，汝云何於彼得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住。」如是諫堅持不捨，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。從今是戒應如是說：『若比丘尼好共他鬪，僧斷其事，便言：「我捨佛捨法捨僧，捨戒作外道。餘沙門婆羅門，亦學戒亦慚愧，於彼淨修梵行。」諸比丘尼語言：「汝莫好共他鬪，莫作是語：『我捨佛法僧。』何以故？餘沙門婆羅門，無學戒無慚愧，汝云何於彼，得修梵行？汝捨是惡見，於佛法中增廣，得安樂住。」』如是諫堅持不捨，應第二第三諫。第二第三諫，捨是事善。不捨者，是比丘尼三諫已，犯僧伽婆尸沙，可悔過，餘如上說。」（僧殘竟） 五分律卷第十一 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）