五分律卷第九（彌沙塞）
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯
第一分之五，第六十四事
佛在舍衛城，爾時，六群比丘數數犯戒，諸比丘諫，乃至莫長夜苦，皆如上說。六群比丘問言：「佛於何處制此法？」諸比丘言：「汝不知耶？」答言不知。諸比丘言：「今當語汝制法處所，於說戒時便語言，佛於此中制法。」六群比丘言：「我今始知是法，半月布薩戒經中說。」諸比丘種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘說戒時作是語：「我今始知是法，半月布薩經中說。」諸比丘知是比丘，已再三說戒中坐，是比丘不以，不知故得脫。隨所犯罪如法治，應訶其不知所作不善。說戒時不一心聽，不著心中，波逸提。若比丘與比丘受具足戒，即應教為廣說，若二若三於說戒中坐，若知若不知作是語，波逸提，比丘尼亦如是。（六十四竟）』
佛在舍衛城，爾時諸比丘，數入波斯匿王宮，見諸美女生染著心，不樂修梵行，或有反俗作外道者，諸大臣見作是言：「王何以不深藏宮女？乃使種種異姓見之？」爾時阿難常受王供養，晨朝著衣持鉢，入於後宮。時王與末利夫人，同寢未起，夫人見阿難來，即便狼狽被衣下床，所被之衣極細而滑，不覺墮落慚羞蹲地，王便譏呵言：「我王事鞅掌，昏夜寢息起不得早，如何比丘晨朝逕來？」阿難慚恥即還佛所，具以諸比丘入宮，及事白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛復自說阿難事，種種呵責告諸比丘：「入王後宮有十過失，一者，若王醉時近餘宮女，醉時便忘，彼忽有娠必疑比丘。二者，宮女見比丘，或有戲笑疑有情故。三者，若王有密謀外人得知，便當疑是比丘所傳，四者，若王宮內亡失寶物，便當疑是比丘所取。五者，若奪一臣位，外人必疑比丘所為。七者，若有未應得官，而王與之，亦復疑是比丘之力。八者，若王好出遊觀，勞費事多，亦復疑嫌比丘使然。九者，宮內多諸美色珍玩服飾，比丘見之必生染著，犯戒反俗。十者，若王子中有反逆者，必復疑是比丘所教。」呵責已告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘入王宮過門限，波逸提。』」時諸比丘，佛制戒後，便不敢踰城門限乞食，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽入宮，但不得過後宮門限，從今是戒應如是說：『若比丘入王宮．過後宮門限者，波逸提。』」爾時波斯匿王，年年與諸宮女，出行國界，處處皆有離宮別觀，有諸比丘暮至村落，求索宿處。諸居士言：「王今不在此宮，可入中宿。王信樂佛法，聞必歡喜。」諸比丘不敢，便無宿處。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘入王空宮，從今是戒應如是說：『若比丘王未出寶，未藏寶，若入過後宮門限，波逸提。』寶所重之物及諸女色，皆名為寶。未出者，女在宮中未出。未藏者，女在此宮未使藏隱，爾時入後宮門限，雙腳過波逸提。隨入遠近步步，波逸提。若一脚過，突吉羅。入餘大臣長者長，過內
佛在舍衛國，爾時，拘薩羅，摩竭二國，互相抄掠，二國中間道路斷絕，王舍城比丘安居竟，作是念：「我今正當與賊同伴，乃得自致問訊世尊，設彼戍邏以共賊伴。收捉我者，波斯匿王信樂佛法，必不見罪。便與賊俱到彼國界，果為所捉將邏將所，白言：「此是賊。」邏將言：「著袈裟者復是何等？」答言：「亦是賊。」比丘便自說言：「我非賊是沙門釋子，於王舍城安居竟，應問訊世尊，道路難嶮故，與共伴耳。」邏將言：「汝非沙門釋子，必假此服來作細作。」便送王所，比丘自說如前，王便放之，左右群臣，有不信沙門者言：「此賊假比丘服，王信樂佛法，其於放之。」諸長老比丘聞，種種呵責以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘共賊伴行，波逸提。』」有諸比丘共賊道路行，不知是賊，旣知便慚愧，謂犯波逸提。或下道避之，或留在後。賊即問言：「汝何故爾？」答言：「佛制不聽共汝伴行。」賊聞是語便大瞋恚，打諸比丘剝衣赤肉。諸比丘還以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知是賊共行，犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘知是賊，共伴行波逸提。』」有諸比丘在道路行，與賊相遇更生慚愧，謂犯波逸提，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不期，共賊行道路相遇，犯逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘與賊期，共伴行波逸提。』」有諸比丘與賊期，共近道行，有不去者，有從異道者，皆生疑：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「雖與賊共期，共近道行，竟不去從異路去，犯波逸提者，無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘與賊共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提。若共惡比丘期行，突吉羅，若諸難起共期行，不犯。（六十六竟）』」
佛在舍衛國，爾時諸比丘，與女人共道行，或一比丘與一女人，乃至眾多。或二比丘乃至眾多，與一女人。乃至眾多共行渡水，更相見形生染著心，或有反俗作外道者，諸居士見譏呵言：「沙門釋子共女人同道，與將婦行有何等異，誰知此輩行於梵行？無沙門行破沙門法。」爾時有一居士，數打其婦，打已出行婦作是念：「夫數打我密能見殺，今當避之。」於是便去出聚落外，見一比丘往趣問言：「大德何行？」答言：「欲至某處。」於是女人便隨後去，彼夫作是念：「我向打婦，或能自殺。」即便還家覓之不見，問隣人言：「見我婦不？」皆言不見，便出聚落見一外女，問言：「頗見如是如是婦人不？」答言：「見沙門釋子將去。」彼人即急追之，及已語比丘言：「何故將婦走？」比丘答言：「我不作惡業，汝婦與我同道行耳。」婦復語夫言：「勿生惡心於此比丘，我共同道如親無異。」夫聞婦言作是念：「乃爾相欺，必已有惡事。」便打比丘，垂死乃置。彼比丘作是念：「我今委頓不任進路，當入火光三昧，以自消息，使身有力然後前進。」念已收斂衣鉢，入火光三昧身中出烟。彼婦見已語其夫言：「不信我語。」觀彼比丘身之所出，彼比丘須臾擧身洞然。婦復語言：「不信我語。」復觀比丘其身云何？彼比丘即以此三昧力，往到佛所，并以前事俱白佛世尊。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與女人共道行，波逸提。』」有諸比丘共行，中道見諸女人，亦行此路心生疑悔：「我等將無犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不期，與女人共道行，犯波逸提無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘與女人期，共道行波逸提。』」有諸比丘與女人期，共道行，後不敢去或從餘道，猶生疑悔，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘雖先與女人期，共道行，竟不去或從餘路去，犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘與女人期，共道行，從此聚落到彼聚落，波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（六十七竟）』」
佛在拘薩羅國，與大比丘僧，千二百五十人，遊行人間，諸比丘或得屋中，或在樹下，或在露地。時六群比丘，共十七群比丘，大聚薪草露地然火，在邊坐炙。時有一蛇從木孔出，諸比丘見以物擲之，蛇即還入得熱復出。諸比丘復更擲之，蛇復還入，須臾頃復出，擲一比丘齧之即死。諸比丘圍繞啼泣。諸長老比丘問：「汝等何故啼泣？」答言：「此比丘為蛇齧命過。」具說上事。諸長老比丘種種呵責：「汝等云何見蛇再三出，猶故不避致令嚙死？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群諸比丘：「汝等實不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘然火，波逸提。』」時六群比丘，使守園人沙彌然火。諸長老見呵責言：「汝豈不聞，佛制不得然火耶？」答言：「我使守園人沙彌然，非為有犯。」諸比丘言：「自然使人然，有何等異？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：「若比丘自然火，若使人然，波逸提。」有諸病比丘問醫，醫言：「應服如是藥，然火洗浴。」病比丘言：「佛不聽我自然火，及使人然，願更教我服於餘藥。」醫言。「大德，正應服此藥，然火洗浴。」諸比丘作是念：「佛若聽我自然火，若使人然，病乃得差。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽病比丘然火，若使人然。從今是戒應如是說：『若比丘無病，若自然火若使人然，波逸提。』」有諸比丘須煮羹粥，不敢然火，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘煮羹粥，不得為炙。從今是戒應如是說：『若比丘無病為炙故，然火波逸提。』」諸比丘欲熏鉢然火，及遮惡獸然燈燭，不知云何？以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，有如是因緣，自然火若使人然。從今是戒應如是說：『若比丘無病為炙故，自然火若使人然，波逸提，若為炙然火炎，高乃至四指，波逸提，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（六十八竟）
佛在舍衛城，爾時諸比丘，往知識家，見嚴身寶捉看，還著故處，後為人所偷。主還覓之不知所在。有人言：「我見比丘捉。」便往問比丘言：「我失如是如是寶，比丘見不？」答言：「我向捉還著故處。」主言：「從比丘捉便不復見，可以還我。」比丘答言：「我實不取。」主不信，便與比丘作惡名聲。爾時有一外道，囊盛五百金錢，到水邊飲忘不持去。有一比丘從後來見，作是念此是誰物？即四顧望，見前一人便作是念：「必是彼許當持還之。」即取持去，彼人未遠還憶金囊，即便馳還，比丘問：「汝何故還？」彼人便瞋言：「不吉利物何以問我？」比丘言：「縱使我不吉利，汝應語我還意。」彼言：「我忘一囊在水邊，故還覓耳。」比丘即出示之：「此是汝囊非？」彼人旣囊已，復更瞋言：「不吉利物，何以捉我囊？汝小住待，我數囊中物。」比丘答言：「我竟不解此囊，亦不看之，若欲取者豈當示汝，恐汝失之，故持相還耳。」彼人復言：「我囊中有千金錢，今少五百可以還我。」比丘答之如初，彼人便強牽比丘，到斷事人所，時斷事人不信樂佛法，便非理斷，即取反縛打驢鳴鼓，於四衢道頭欲殺之。時波斯匿王在高樓上，遙見問左右言：「彼是誰？」答言：「是沙門釋子。」王即勅：「將還斷事處，吾當自出。」即出問彼人：「汝何以苦此比丘？」彼人如上白王，王復問比丘：「亦如上答王。王問彼人：「此實汝囊非？」答言是，王即以五百金錢，盛彼囊中，而囊不受。王復語言：「汝云囊中有千金錢，今何以不受？」彼人便自首言：「本實五百，我瞋故誣比丘耳。」王即問斷事者：「若人面欺王，當與何罪？」斷事人言：「此人應死財物沒官。」王即用此法，藉取其財反縛此人，打驢鳴鼓，於四衢道頭殺之。有人語言：「汝誣沙門釋子，應受此罪，若復誣謗後當劇是。」或復有言：「沙門釋子曾取我寶，恐今是實。」時比丘白王言：「願賜此人命，勿令佛法致惡名聲。」王即放之，呵責斷事人言：「若後復有如此斷事，當如向治汝。」諸不信樂佛法者，種種譏呵：「我等俗人猶恥捉寶，沙門釋子何故復爾？無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以前後事具白世尊，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘若捉寶，若寶等物波逸提。』」
爾時毘舍佉母，著極上寶嚴身之具，與諸親里遊戲園林，林近祇洹，觀察眾人歡暢未已，作是念：「我今不宜同此放逸，幸可因此問訊世尊。」便將婢詣祇洹，到門復作是念：「我今不宜著此飾好，觀於世尊。」即脫寶衣著於塹邊，時舍利弗經行遙見。毘舍佉母前禮佛足，却住一面，佛為種種說法，示教利喜須臾而退，係念所聞忘所著寶，還城門閉後乃憶之，作是念：「若我語人失此寶者，或損佛法。」默然至曉。時舍利弗以是白佛。佛告舍利弗：「汝往取來。」受教即取，語舍利弗：「明日晨朝自送還之。」受教即送。毘舍佉母讚言：「善哉，我有如是大師，及同梵行。若餘外道得此物者，何緣還我？我昨日已捨，今應卒之，即持施四方僧。」白舍利弗：「可以此作招提僧堂。」舍利弗不敢受，以是白佛，佛言：「受之。」復有諸居士，五日一入僧坊問訊，或脫指環或脫耳寶，去時皆忘。諸比丘見不敢取，有異人見便取持去。諸居士還入僧坊求覓，問諸比丘：「我失如是如是寶。比丘見不？」答言：「我見不敢取。」諸居士言：「大德見之如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取。」彼遂不信，便與比丘作惡名聲。復有諸比丘，共伴行一處宿。伴中有忘物去者，比丘見不敢取，餘人取之。諸伴問比丘：「我失如是如是物，大德見不？」答言：「我見不敢取。」諸伴言：「大德見之如何不取？可以還我，出家之人何須此物？」答言：「我實不取。」彼遂不信，便與比丘作惡名聲，諸比丘作是念：「若世尊聽我等，於增坊內宿處，若自取寶若使人取者，居士可不失寶，亦使我等不致惡名。」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘，於僧房內若宿處，自取寶若使人取。從今是戒應如是說：『若比丘若寶若寶物等，若自取若教人取，除僧坊內及宿處，波逸提。若僧坊內及宿處，取寶寶等物，後有主索應還，是事應爾。』寶者，真珠摩尼琉璃，珂玉金銀。寶等物者，一切餘物。僧坊內者，僧住處屬僧地。宿處者，僧房外他家宿，及共伴行野宿處。比丘僧坊內見物，應使淨人取，若無淨人，應自取擧之。若有人索，應集僧問其所失物相，然後還之。若取擧已欲餘行者，應囑後人。若比丘到他家見有物，應使淨人擧，若無淨人應自擧。若有人，應即囑此人而後去，若無人，應呼主人出，付囑然後去。比丘共伴同道行，若見物應使淨人取，若無淨人應自取還之，還時應集眾人先問：『汝失物不？』若言失，應問何物？若如其語然後還之，若與伴別道行，而不相及至聚落，應寄信樂優婆塞還之，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼突吉羅。」（六十九竟）」
佛在王舍城，爾時諸比丘，日再三浴多用澡豆。諸居士見譏呵言：「此諸比丘數數浴，所用澡豆如王大臣，其本出家欲求解脫，不念誦經惡露等觀，而反日夜修飾身體，無沙門行，破沙門法。」時有相師語瓶沙王言：「尋當有一不吉星出，王應在某泉水中浴，以穰其災。若不爾者或致失國，或憂身命。」王便勅左右，料理彼泉。即受教往。見諸比丘滿中洗浴，還以白王。王言：「待比丘浴竟。」如是晝夜各三遣參，一去一來都無空缺，婆羅門復語王言：「此星垂出，若出後浴便無所益。」王聞此語即便嚴駕出，到泉水所於下流浴，諸臣以此譏呵：「沙門釋子不知時宜，不勤不念身惡露，但志修飾洗浴身體，無沙門行破沙門法。」諸長老聞種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘半月內浴，波逸提。』」有諸比丘，醫言洗浴乃差。諸比丘言：「佛不聽我等數浴，願思餘方。」醫言：「唯有洗浴更無餘法。」諸比丘作是念：「佛聽比時數浴者，我病便差。」復有諸比丘種種作，泥土污身衣被垢穢，以此益疲，作是念：「佛聽作時數浴者，疲極必差衣被淨潔。」復有諸比丘，在路行疲極，欲洗浴而不敢，作是念：「佛聽行路時數洗浴者，疲極得差。」復有諸比丘，風雨塵坌泥污衣服，作是念：「佛聽風雨塵坌泥污時，數洗浴者，可得不為塵泥所污。春餘一月半，夏初一月，諸比丘熱悉汗出，作是念：「佛聽熱時數洗浴者，可無此患。」各以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘病時，行路時，風雨時，熱時，數洗浴，無犯。從今是戒應如是說：『若比丘半月內浴，除因緣，波逸提。因緣者，病時，作時，行路時，風雨時，熱時，是名因緣。』病時者，疾病須浴。作時者，斷理種種事，乃至掃房內地。行路時者，一由旬二由旬，乃至行半由旬。風雨時者，為風雨塵泥之所污泥。熱時者，熱悶汗出，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若洗浴師及病人，身體已濕因浴，不犯。（七十竟）」
佛在舍衛城，爾時，十七群比丘作新房，六群比丘欲在中住，驅十七群比丘，十七群覽丘不肯出，便打之，彼即大喚。諸長老比丘問：「何故大喚？」答言：「六群比丘打我。」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘打比丘，波逸提。』」有比丘食噎，倩比丘搥背，諸比丘不敢便死，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不以瞋心，打比丘．犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘瞋故打比丘，波逸提。』若打比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，餘人及畜生，突吉羅。若比丘尼打比丘，比丘尼，波逸提。打式叉摩那，沙彌，沙彌尼，餘人及畜生，突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，打五眾，餘人及畜生，突吉羅。（七十一竟）」
佛在舍衛城，爾時六群比丘，復來十七群比丘，房中求住，彼不肯出，便以手擬如打相。彼復大喚。諸長老比丘聞，出問：「汝何故大喚？」答言：「六群比丘欲打我。」諸長老比丘種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘以手擬比丘，波逸提。』」有諸比丘，說法時以手語，或示處所，便生疑悔：「我無將犯波逸提耶？」以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不以瞋心，手擬比丘，犯波逸提無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘瞋故，以手擬比丘，波逸提。若擬手及波逸提，擬手不及突吉羅。』餘如上打比丘中說。（七十二竟）」
佛在舍衛城，爾時十七群比丘，受所作房，六群比丘以上坐故，次入中住。彼便避在左右房，六群比丘作是議言：「十七群比丘慚愧畏慎，逼近我住必見我過，我等當作方便令其遠去。」便往語言：「此先是空房，多有恐怖事，汝等莫於中住。」十七群比丘言：「我堅閉戶何所應畏？」六群比丘於是中，作種恐畏相，明旦問十七群比丘：「汝等昨夜得安眠不？」答言：「我等聞恐畏相，閉戶思惟都無所畏。」六群比丘復共議言：「我等不能以此，令其恐怖，當伺其出外入其床下，即便盜入，於夜間時，或索其手或牽其脚，或擧其床移著異處，於是十七群比丘，便大驚喚。諸長老比丘來問：「何故大喚？」答言：「此間不應有賊，不知誰牽我衣？誰牽我脚？誰擧我床移著異處。」諸長老比丘，即持火照見，六群比丘蹲其床下，問言：「汝等何為在此？」答言：「欲恐怖十七群比丘。」諸長老比丘種種訶責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘恐怖比丘，波逸提。』」有客比丘問舊比丘言：「此房中應何所畏？」或不敢語，或語已生疑，懼犯波逸提。以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不故恐怖比丘，犯波逸提無有是處，從今是戒應如是說：『若比丘故恐怖比丘，波逸提。』餘如打比丘中說。」（七十三竟）」
佛在舍衛城，爾時達摩比丘作是念：「跋難陀先奪我衣，佛由是呵責我，為諸比丘結戒。我今當於僧中，說其犯僧伽婆尸沙。」念已即往上座比丘所，語言：「跋難陀與女人身相觸，麁惡語，讚歎自供養身。」諸比丘問：「汝云何知？」答言：「我共行見作此事。」諸長老比丘呵責言：「汝云何不瞋？時覆藏瞋便發露。」呵已以事白佛，佛以是事集比丘僧，問達摩：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘覆藏比丘麁罪，波逸提。』」有諸比丘，不知他所犯是麁罪，後乃知之生疑悔：「我將無犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不知比丘，所犯是麁罪，犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘知比丘犯麁罪，覆藏過一宿，波逸提。若從平旦至明相未出，一一時突吉羅，明相出波逸提，沙彌突吉羅。若欲說無人，若恐難起，覆藏不犯。（七十四竟）』」
佛在舍衛城，爾時，跋難陀作是念：「達摩比丘許我共行，以衣與之。旣不肯去還取其衣，世尊以此見責。為諸比丘結戒。彼後復出我罪，我今當以無根，僧伽婆尸沙謗之。」作是念已，語諸長老比丘言：「我實觸女人身，作麁惡語，自歎供養身，達摩比丘亦復如是。」諸比丘問：「汝云何知？」答言：「我共行見。」諸比丘呵責言：「汝云何以，無根僧伽婆尸沙，謗比丘？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘以無根，僧伽婆尸沙，謗比丘波逸提，謗比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。比丘尼謗比丘，比丘尼，波逸提。謗式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，謗五眾突吉羅。（七十五竟）』」
佛在舍衛城，爾時，跋難陀作是念：「達摩比丘許我共行，乃至復出我罪，亦如上說。我以無根僧伽婆尸沙謗之，不能有損。我今當以餘事治，便至其所語言：「汝是我弟子，我是汝師，汝先犯我我亦犯汝，今共和解勿復相嫌，便可如先共至諸家，食多美食。」彼即和解隨從而行。跋難陀輒將至無食處，有來請者，便眴眼手語作相令去，籌量還寺不復及中，便發遣之語言：「此今無食汝可還寺。」彼旣去已，至所請家食多美食。達摩還寺遂不及中，跋難陀食後還傳，問達摩言：「汝及食不？」答言：「不及。」復作慰喻言：「汝今雖失一食，明當令汝得極美者。」明日所往亦復如上。如是至三語達摩言：「我比將汝所詣，皆是得美食處，而不得之，恐是汝先人所責，天神所忿，或復是汝有罪業所致，勿怨於我，汝可速歸及寺。達摩及還復不及中，積日飢羸不能復起。跋難陀食後還至寺所，復問：「汝及食不？」答言：「不及。」便語言：「汝欺誑師，應如是治，汝後若復作，當使劇是。」達摩於是始覺師詐，大喚瞋言：「云何比丘欺誑？使我三日絕食殆死。」諸長老比丘問：「汝何故大 喚？」答言：「跋難陀三日惱我，使我絕食。」諸長老比丘種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒是應如是說：『若比丘語比丘，共到諸家，與汝多美飲食，而不與，發遣令還，波逸提。』」有諸比丘，將諸比丘共至諸家，不能得食慚愧心，作是念：「我將無犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不為惱他，不得食，犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘語彼比丘，共到諸家，與汝多飲食，為惱故不與，發遣令還波逸提。』」有諸比丘，將看病比丘到諸家，為病比丘請食，恐病人失中，遣令速還，旣發遣已便生慚愧：「我故當不犯波逸提耶？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若比丘不為獨食故，發遣他比丘，犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘語彼比丘，共到諸家，與汝多美食，旣到不與作是言：「汝去，共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。」欲令彼惱，波逸提。若比丘作此，惱比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，乃至畜生，突吉羅。若比丘尼作此，惱比丘比丘尼，波逸提。惱式叉摩，沙彌，沙彌尼，乃至畜生突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，作此惱五眾，突吉羅。（七十六竟）」
佛在舍衛城，爾時眾多比丘共伴行，入拘薩羅國，遇賊剝脫衣鉢都盡，到一邏所，邏將問言：「大德，何處遇賊？」答言：「某處。」即與邏人共議：「若王聞比丘，在我等界遇賊，必當罪我。」便語比丘言：「大德小住，我當逐取此賊。」更出追逐須臾及之，即便重圍索諸衣物，皆悉得之，染衣白衣各著一處，邏人議言：「當先還誰？」有人言：「應先還比丘，王信樂佛法，聞者必喜。」便語比丘言：「可各取衣。」諸比丘於衣上生疑，或言是我衣，或言非我衣，遂不敢取。邏人問：「何以不取？」答言：「我不自識衣，是以不取。」邏人言：「次識者取。」於是外道便取比丘好衣，比丘後得外道惡者，邏人知沙門釋子，皆著好衣，而今反得外道惡服，語言：「汝等沙門有何奇特，尚不知衣相，云何知心？若知衣相，外道何由得汝好服？」諸比丘往到佛所，以是白佛，佛以是事集比丘僧，便問諸比丘：「汝實不識衣相不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘新得衣，應三種色作幟，若青若黑若木蘭，若不以三色作幟，波逸提。若不作幟若著，著著波逸提。若不著，宿宿波逸提，比丘尼亦如是。』式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若新得衣先已作幟，不作不犯。（七十七竟）」
佛在舍衛城，爾時，十七群比丘衣鉢什物，布散諸處不得收斂，六群比丘便取藏之。彼旣覺失，問六群比丘言：「我如是如是物，在此在彼誰持去者？」答言：「向來人非一，故當不持去耶？」即問：「向來人皆何處去？」答言：「東西南北莫知所之。」時十七群比丘，四出追逐，及向來人語言：「我失衣鉢坐具針筒，可以還我？」諸人言：「大德，我為法來不為作偷。」得此語已羞慚而反。六群比丘問言：「汝等竟見向來人不？」答言：「見。」「得衣不？」答言：「不得。」於是六群比丘，出衣鉢示之：「此是汝衣鉢非？」答言：「是。」諸比丘見種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘自藏比丘，若衣若鉢若坐具，若針筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。』」復有比丘不擧衣鉢什物，諸比丘不敢為擧，便失去，以此被疑得惡名聲，作是念：「若佛聽我等，為人擧衣物者，彼旣不失，我等不致此惡名聲，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若不為藏故，為人擧衣．犯波逸提無有是處。從今是戒應如是說：『若比丘為戲笑故，藏比丘若衣若鉢，坐具針筒，如是一一生活具，若使人藏波逸提。若藏比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，乃至畜生物，突吉羅。若比丘尼藏，比丘比丘尼物，波逸提。藏餘人物突吉羅。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，藏五眾物突吉羅。（七十八竟）』」
佛在舍衛城，爾時六群比丘有勢力，餘善比丘無勢力，六群比丘遮善比丘羯磨，乃至佛種種呵責，皆如前如法斷事中說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘僧斷事時，如法與欲竟，後更呵波逸提。』後更呵者，言我本不作如是與欲，若僧不作羯磨斷事，後呵突吉羅，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（七十九竟）」
佛在舍衛城，爾時諸比丘須一一衣，眾僧已與，後時更得，現成三衣，共議言：「今此衣應當與誰？」或有言：「應先與世尊。」或有言：「應先與大迦葉，大迦葉世尊常所讚歎，又是上座。」六群比丘言：「應先與瞿伽梨。」諸比丘以是白佛，佛問諸比丘：「迦葉少多求衣不？」答言：「不求，與然後取。」佛因是說偈言：
此衣無欲衣，不施有欲者，不能調其意，不任此袈裟。
已能離貪欲，於戒常一心，如是調心者，乃應此衣服。
佛語諸比丘：「應以此衣與迦葉。」即以與之，於是六群比丘作是言：「今諸比丘隨知識，迴僧物與。」諸長老聞種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒。從今是戒應如是說：『若比丘作是語：「諸比丘隨知識，迴僧物與。」波逸提，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（八十竟）』」
佛在舍衛城，爾時達摩比丘，作是念：「跋難陀先奪我衣，佛呵責我，為諸比丘結戒。我說其犯僧伽婆尸沙，彼復以無根，僧伽婆尸沙謗我。又斷我食至于三日，我當云何以報此怨？」復作是念：「彼於我間作淨施衣，不復還之足以報恥。」便不復還。跋難陀後從索衣，達摩言：「師先布施今云何索？」跋難陀言：「我作淨施不作布施。」猶不還之。跋陀難便強奪取，彼即大喚。諸長老比丘聞，皆出問：「何故大喚？」答言：「跋難陀強奪我衣？」諸長老比丘呵責跋難陀：「云何淨施與不可信人，而復還奪？」復呵責達摩：「人淨施汝云何不還？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝愚癡人，實淨施與，不可信人不？」答言：「實爾世尊。」復問達摩：「汝癡人，他實淨施汝，汝不肯還不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應淨施與五種人，一者不相識，二者未相諳悉，三者，未相狎習，四者，非親友同師，五者非時類，無此五法，然後可以淨施。復有二法不應淨施，一者，不能讚歎人，二者，不能與人好名稱。復有二法不應淨施，一者，不能為重物淨施，護如己有。二者，己有重物不能淨施，彼用不恨。復有二法不應淨施，一者，不知彼在世以不？二者，不知彼在道以不？」諸比丘作是念：「佛聽我等淨施。」便淨施父母兄弟姊妹，以是白佛。佛言：「不應淨施白衣，應淨施五眾。」有諸比丘獨住房中，有長衣，不知云何作淨施？以是白佛，佛言：「應作遙示淨施，若於三衣中須有所易，應偏袒右肩，脫革屣胡跪，捉衣心生口言：『我此某衣若干條今捨。』第二第三亦如是說，然後受所長之衣，亦如前法心生口言：『我此某衣若干條受。』第二第三亦如是說是受已，所捨之衣應用淨施。復應如法心生口言：『我此長衣淨施某甲，從彼取用。』若不須易受者，所長之衣應如是布施，獨淨施法至十一日，復應如前法，心生口言：『我此長衣從某甲取還。』然後更如前法受持淨施。若對人淨施，應作展轉淨施如前法，捉衣作是言：『我此長衣於長老邊，作淨施。』彼比丘應問言：『長老此衣於我邊作淨施，我持與誰？』答言：『於五眾中與之。』彼比丘即應語言：『我今與某甲，長老若須從彼取用，好愛護之。』」彼受作淨施比丘，後以此衣語所稱名比丘，所稱名比丘，恐犯長衣罪不敢受，不知云何？以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「不應語所稱名比丘，今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘與比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼淨施衣，還奪波逸提，比丘尼亦如是。若與彼衣從索，彼還而取不犯。』」（八十一竟）
佛在王舍城，爾時跋難陀，常受一家供養，彼後請僧。時跋難陀晨朝著衣持鉢，到諸家處處語說。彼唱時至，諸比丘著衣持鉢，往到其舍，眾坐已久語主人言：「日時欲過何不下食？」答言：「我為跋難陀故請僧，須待其到。」時跋難陀逼中方至，諸比丘有食者，有少食者，有不食者，主人以此嫌，呵跋難陀言：「沙門釋子有何急事？先受我請而過諸家，逼中方來，令諸比丘，不得食我所供養食，使我多辦飲食，而成無用。」諸比丘種種呵責，跋難陀言：「汝不能饒益佛法，乃作如是苦惱眾僧。」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比結戒，從今是戒應如是說：『若比丘受他請食，前至餘家波逸提。』」後時跋難陀主人，自擔熟食，詣僧坊供養僧，及跋難陀。跋難陀食先竟，便去行到餘家，使更集僧欲下餘食，以跋難陀不在，久不下之。諸比丘語：「日時垂過何不下之？」答言：「我本為跋難陀，須來便下。」跋難陀竟不來，遂不下之。彼種種譏嫌跋難陀。諸比丘亦呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘受他請食，前食後行到餘家，波逸提。』」有諸比丘有僧事，塔事私事，須入餘家不敢去，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽比丘白餘比丘，然後得去。從今是戒應如是說：『若比丘受他請食，前食後行到餘家，不白餘比丘波逸提。』」或有諸比丘，相嫌不共語，或坐禪或熟眠，不知白誰？出門見諸比丘，便走逐大喚遙白。諸居士譏呵言：「諸比丘如鹿走，如兔走如禿梟鳴，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應遙白，從今是戒應如是說：『若比丘受他請食，前食後行到餘家，不近白餘比丘，波逸提。』」諸比丘作是念：「衣時亦當白不？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「除衣時，今是戒應如是說：『若比丘受他請食，前食後行到餘家，不近餘比丘，除因緣波逸提。因緣者，衣時是名因緣。』若白至東家而至西家，不名為白。若不白到諸家，一脚入門突吉羅。兩脚入門波逸提，比丘尼亦如是。式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。若白至一家，因此至餘家，不犯。若無比丘可白，亦不犯。（八十二竟）」
佛遊拘薩羅國，與大比丘千二百五十人俱，諸比丘或得房宿，或得樹下或在露地。時六群比丘，晨朝著衣持鉢，於街巷中共諸白衣，論說世事至于日暮，行人見之譏呵言：「此非出家語論之處，何不住阿練若處，守攝諸根。」或有言：「此輩不樂佛法，不敬戒律，得語戲處，便忘日暮耳。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘僧：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘非時入聚落，波逸提。』」有諸比丘有緣事，須非時入聚落，而不敢入，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽有緣事，非時入聚落，從今是戒應如是說：『若比丘非時入聚落，不近白善比丘，除因緣，波逸提。因緣者難時，是名因緣。沙彌突吉羅。若行路時經聚落，若暮須往宿，若八難起皆不犯。（八十三竟）』」
佛在王舍城，爾時去城不遠，有一神樹，眾人奉事，至節會時七日乃止，四種兜羅貯薦棄之而去。諸比丘於後收取，以貯繩床木床，及作枕褥。諸白衣見譏呵言：「此物臭穢好生諸虫，云何比丘坐臥其上，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘以兜羅貯坐臥具，波逸提。』兜羅者，柳華白楊華，蒲梨華，睒婆華，若發心及方欲貯，皆突吉羅，作成波逸提。若不壞若坐，坐坐波逸提。若臥，臥臥波逸提。若他與受波逸提，要先棄然後得悔過，若不爾罪益深，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（八十四竟）」
佛在舍衛城，爾時諸比丘畜高床，老病比丘上下床時，墮地破傷或露形體，諸白衣見譏訶言：「此諸沙門，如王如貴人，奢豪無儉。」時波斯匿王，以所坐臥床，與跋難陀，跋難陀得已，於房內敷。世尊常法，五日一按行諸房，跋難陀白佛言：「看我住床。」佛呵責言：「汝愚癡人，如何安生死窟宅，無求出意？汝不應自畜高床，敷錦鏽褥，犯者突吉羅。即以是事集比丘僧，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘自作，坐臥繩床木床，足應高修伽陀八指，除入髀，若過波逸提。若自作床若使人作，若高皆應截，罪應悔過。若得高床施，受時應作是念：「此床不如法，我當更截。」若不作是念受，波逸提。亦應先截然後悔過，比丘尼亦如是，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅。（八十五竟）』」
佛在王舍城，爾時，諸比丘用骨牙角作針筒，便諸處求，若糞掃中拾用作之。諸居士譏訶言：「此諸沙門如狗如鳥，如牙角師，不淨可惡。」復有諸比丘至屠殺處。見欲殺時豫從乞之。諸屠殺者皆譏呵言：「觀此沙門，唯欲多殺見殺便喜，晝夜常說慈愍護念眾生，而今無有仁惻之心。」時有牙角師信樂佛法，常供給諸比丘，或自出牙角為作，或索牙角而為作之，以是致弊，餘人不得復有所作。家人自相謂言：「若常為沙門作奴，我等便應各分生活。」隣人語言：「汝信敬沙門，方當窮困。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘發心，及方便欲作，突吉羅。成已波逸提，亦應先壞然後悔過，作灌鼻筒不犯。餘如床中說。」（八十六竟）
佛在舍衛城，爾時，諸比丘不敷坐具，坐僧床褥垢膩污之。復有一比丘失於大便，謂是風出，旣覺洗浣於房前曬，世尊問阿難：「此是誰褥？」即具以答。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「不應不敷坐具，坐僧床褥，犯者突吉羅。今聽諸比丘，護身護衣護僧床褥故，畜坐具。」諸比丘作是念：「佛已聽我作坐具。」便廣大作，垂地污泥。諸居士見問諸比丘：「此是何衣垂地？」答言：「是我等坐具。」便譏訶言：「大德，何不稱身作之？雖復出家，財豈應不惜？釋子常說少欲知足，而今如此，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作尼師檀，應如量作，長二修伽陀磔手，廣一磔手半，若過波逸提。』」長老優陀夷，身大坐具小，不足容膝，於佛按行房時，牽挽坐具如牽皮法，佛問何故作此？答言：「世尊，我身大而坐具小，作此牽挽欲令廣長。」佛呵責言：「汝愚癡人，猶不離戲笑，今聽更益頭磔一手。」即以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今是戒應如是說：『若比丘作尼師檀，應如是作，長二修陀磔手，廣一磔手半，若續方一磔手，若過波逸提。』續方一磔手者，截作三分續長頭，餘一分帖四角，不帖則已，除比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼，餘如床中說。」（八十七竟）
佛在舍衛城，爾時毘羅荼比丘，體生癰瘡膿眾流溢，衣服著瘡脫時剝痛。佛行房時問彼比丘：「汝病小差苦可忍不？」答言：「病不差苦不可忍，衣服著瘡脫輒剝痛。」佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「今聽諸比丘護身護衣，護僧坐褥。故畜覆瘡衣，用細物作。」諸比丘作是念：「佛聽我等作覆瘡衣。」便大作通裹頭足，曳地污泥。諸居士見種種譏呵，如尼師檀中說。諸長老比丘聞，種種訶責以是白佛。佛以是集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作覆瘡衣，應如量作，長四修伽陀磔手，廣二磔手，若過波逸提。』覆瘡衣病瘡時著，瘡差應淨施，餘如坐具中說。」（八十八竟）
佛在舍衛城，爾時佛聽毘舍佉母，施僧雨浴衣，諸比丘便廣大作，諸居士譏呵，乃至諸比丘白佛，皆如上說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作雨浴衣，應如量作，長五修伽陀磔手，廣二磔手半，若過波逸提，餘如覆瘡衣中說。』」（八十九竟）
佛在舍衛城，時諸比丘，作修伽陀衣已，量衣若過，居士譏呵，乃至諸比丘以是白佛，皆如上說，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘作修陀衣已，量衣若過，波逸提。修伽陀衣已量者，長九修伽陀磔手，廣六磔手，是名修伽陀衣已量。』」難陀短佛四指，不知云何作衣？以是白佛，佛言：「聽難陀衣短佛衣二指。」復諸比丘短小，不知云何作衣？以是白佛，佛言：「聽隨身長短作衣，餘如浴衣中說。」（九十竟）
佛在王舍城，爾時難陀，跋難陀共作是議：「世尊已制，迴欲與僧物入已，犯尼薩耆波逸提。我等今當迴以相與。」便各說諸檀越，更互得之。諸長老比丘聞，種種呵責，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問難陀，跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘結戒，從今是戒應如是說：『若比丘知檀越，欲與僧物迴與餘人，波逸提。餘如迴欲與僧物，入已中說。』」（九十一竟）
五分律卷第九
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