大藏經22，五分律卷第二十

五分律卷第二十（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第三分之五衣法上 佛在王舍城，爾時耆域乳母，洗浴耆域，諦觀其身而有恨色。耆域覺之即問：「何故恨顏視我？」乳母言：「恨汝身相殊特，而意未親佛法眾僧。」耆域聞已讚言：「善哉善哉！乃能教我如此之事。」便著新衣往至佛所，遙見世尊容儀挺特，有三十二大人之相，圓光一尋猶若金山。即生信敬前禮佛足，却坐一面。佛為說種種妙法，示教利喜，所謂施論戒論，生天之論，在家染累出家無著，示現如是助道之法。次為說諸佛常所說法，苦集滅道，即於座上遠塵離垢，得法眼淨。見法得果已，歸依佛法僧，次受五戒。耆域善別音聲，本末之相。佛將至塚間，示五人髑髏，耆域遍叩白佛言：「第一叩者生地獄，第二叩者生畜生，第三叩者生餓鬼，第四叩者生人道，第五叩者生天上。」佛言：「善哉！皆如汝說。」復示一髑髏，耆域三叩不知所之，白佛言：「我不知此人所生之處。」佛言：「汝應不知，何以故？此是羅漢髑髏，無有生處。」 爾時世尊身小有患，語阿難言：「我病應服吐下藥。」阿難白佛：「當語耆域。」即往語之，耆域言：「我不可以常藥，令如來服，當合轉輪聖王所應服者。」便以藥薰三優鉢羅華，持至佛所白佛言：「願嗅此華，嗅一華應十行下，三華三十，病乃都差。」世尊即嗅二華，得二十行下，餘一華得九行下，耆域須臾來至佛所，白言：「藥得下不？下為多少？」佛言：「藥雖得下猶少一。」耆域白佛：「應服煖水。」即便服之更得一行，病即除差。耆域復白：「應須補養，我當隨時供養所應。」佛默然受，耆域便作栴檀糂羹，以奉世尊。世尊服已復白佛言：「我為國王臣民治病，或得百千兩金，七寶無數，或得聚落或得一邑，唯願世尊與我微願。」佛言：「諸佛如來已過諸願。」復白佛言：「願佛與我可得之願。」佛言：「若是可得不違汝意。」於是耆域即以一貴價衣，價直半國奉上於佛，白佛言。「此衣於諸衣中，最為第一，願哀愍受。又願聽諸比丘受家衣施。」佛即受之，亦聽諸比丘受家衣施，為說種種妙法，遣還所在。佛以是事集比丘僧。告諸比丘：「耆域治我病差，持一上衣施我，又願聽諸比丘，受家衣施，我為受之，亦聽諸比丘受家衣施。從今諸比丘，欲著家衣聽受。然少欲知足，著糞掃衣我所讚歎。」爾時王舍城諸居士，聞佛聽諸比丘受家衣施，共持青黃赤黑，純色劫貝三千張，施諸比丘。諸比丘以色為疑，以是白佛。佛言：「聽受，應浣壞好色，更染而著。」有諸比丘往塚間觀死屍，從足至頭作不淨觀，起屍鬼入死屍中，張眼吐舌踏諸比丘。諸比丘恐怖，非人得便奪其精氣，有命過者。復有一比丘至塚間，從足至頭觀新死女人，生欲心便行不淨，以是白佛。佛言：「不應先從足觀。」 復有比丘於傍觀死人，起屍鬼復入屍中，張眼吐舌以手打之，以是白佛，佛言：「莫於傍觀，應在頭前觀。」 復有諸比丘，為衣故掘出新死人。諸居士見譏訶言：「此釋子沙門臭穢不淨，云何以此入我家中？」諸比老比丘聞，以是白佛。佛言：「不應掘出死人，犯者突吉羅。」 復有諸比丘，持死人骨著僧坊中，有持死人髑髏，著經行處若床下。諸居士見譏訶言：「諸比丘不淨可惡，云何持死人骨，著僧坊內猶如塚間，畜死人髑髏猶如畜鉢。」諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，亦不應以手捉死人骨，犯者突吉羅。」 有諸比丘患眼，醫言：「以人額骨磨著眼中。」諸比丘言：「佛不聽我等捉死人骨，更說餘方。」醫言更無餘治。諸比丘作是念：「若世尊聽病時，捉死人骨者，病可得差。」以是白佛，佛言：「聽屏處取骨，如二指大磨著眼中。」 有諸比丘，食麻蜜魚肉，往塚間求糞掃衣，鬼神不喜，以是白佛，佛言：「不應食此諸物，往至塚間。」 有諸比丘於佛僧中，及白衣家，食麻蜜魚肉，行路經由塚間，而輒避之，由此失伴，以是白佛。佛言：「若不畏者聽從邊過。」 有諸比丘常住塚間，乞得魚肉不敢復還，以是白佛，佛言：「若不畏者聽還。」有諸比丘，月八日十四日十五日，往來塚間求糞掃衣，諸鬼神此日亦集，語諸比丘言：「今是我等集日，汝何為來？」諸比丘以是白佛，佛言：「不應以此日往塚間。」常住塚間，及行路比丘，此日皆不敢往，以是白佛，佛言：「若不畏者聽。」 有諸比丘大小便塚間，諸鬼神譏訶言：「云何於我住處大小便？」以是白佛。佛言：「不應爾。」有塚間曠遠，諸比丘經過，不敢起止由此致病，以是白佛。佛言：「應先彈指然後便利，若鬼神欲聞經典，讚唄說法，應為作之。」時迦夷王，以欽婆羅寶衣與耆域，耆域即持至僧坊施僧，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應受用莊嚴塔。」　 有諸比丘得長短毛，及無毛雜色婁氀，不敢受以是白佛。佛言：「聽受，雜色者聽浣壞色乃著，若不能令純色壞者，聽在增坊內著。」 有諸比丘得已成氈，及未成者不敢受作，以是白佛，佛言：「聽受作。」 有諸比丘，欲於街巷中拾糞掃衣，以是白佛，佛言：「聽拾。」時有白衣，於街巷中脫衣大小便，諸比丘謂是糞掃衣便取，彼言：「大德，莫取我衣。」比丘答言：「我謂是糞掃衣，是以取耳。」白衣復言：「汝不顧視而便取之，是為偷衣。」諸比丘以是白佛，佛言：「應諦看之，若塵坌日曝有久故，相顧視問人，然後取之。」諸比丘拾糞掃衣，未浣著房中，臭穢不淨，以是白佛。佛言：「不應未浣持入房。」有諸比丘拾糞掃衣，不即浣生虫，以是白佛，佛言：「應即淨浣。」 有諸比丘於淨池中，及上流浣糞掃衣，以是白佛，佛言：「不應爾。」 有諸比丘，以淨器浣糞掃衣，以是白佛。佛言：「不應爾。」 佛從王舍城，與大比丘僧，千二百五十人，遊行人間。諸比丘擔糞掃衣，佛見已作是念：「我當為諸比丘作齊限，受家衣施。」時瓶沙王聞，佛與二百五十人，遊行人間，作是念：「我今寧可將四種兵，侍衛世尊遊我境內。」念已勅嚴四種兵，侍從佛後，佛展轉到恒水，欲渡到跋耆國。目連念言：「若用舡渡恐王久留，或有所廢。我今當以神力，令此水淺。」念已即令水淺，佛與比丘一時涉渡。佛度彼岸而說偈言： 　精進為舟栰，能濟深廣河，孰有覩若斯，不發信敬心？ 於是瓶沙王作是念：「佛已出我界，便應迴還。」即合掌遙禮而歸，佛到屈茶聚落，告諸比丘：「有四法，我及汝未得時，於生死中輪轉無際，何謂為四？所聖戒聖定聖慧，聖解脫。今旣得之，生死已盡，梵行已立，所作已辦，即為諸比丘，而說偈言： 　戒定慧解脫，我今如是覺，已盡諸苦源，故為汝等說。 時佛將五百比丘，遊行跋耆國，欲到毘舍離城，彼有婬女名阿范和利，聞佛世尊有大名德，號如來應供等正覺，所可說法初中後善，具足清白梵行之相，遊行諸國將到此城，歎言：「善哉！我願欲見。」即嚴四馬車，從五百妓女出迎世尊。佛遙見之告諸比丘：「汝等各當繫念在前，自防護心，是諸佛教。何謂繫念？謂行四念處，觀內身循身觀，除無明世間苦觀，外身內外身，及痛心法亦如是。何謂在前？所謂若行若立若坐若坐，若睡若覺若去若來，若前後視瞻，若屈伸俯仰，若著衣持鉢，若食飲便利，若語若默常一其心，此是我教。」阿范和利遙見世尊，容顏殊特諸根寂定，有三十二大人相，圓光一尋猶若金山，便生信樂前至佛所，頭面禮足却住一面，佛為說種種妙法，示教利喜已，白佛言：「世尊，願佛及僧於我園宿，受明日請。」佛默然受之。阿范和利知佛受已，禮遶而退。時五百離車，聞佛與比丘僧，遊行國界來向此城，共要迎佛，若不出者罰金錢五百。要已皆出，或乘青馬青車，一切眷屬衣服皆青，黃黑赤白皆亦如是。阿范和利中道相逢，不避其路。諸離車言：「何以不避使車馬相突？」阿范和利言：「我請佛及僧於園宿，明日設食不暇相避。」諸離車言：「我等亦欲請佛，汝聽我先。」答言：「已受我請，不得相讓。」諸離車言：「與汝五百千兩金，聽我在先。」答亦如上，諸離車復言：「與汝半國財物可乎？」答言：「正使擧國亦不可得，若能保我三事無失，爾乃相許？」諸離車言：「何謂三事？」答言：「一者，保我身命必無夭奪。二者，保我財物必無損失。三者，保佛常住必無餘行。」諸離車言：「若財物損失，我能相與。若佛餘行我能請留，汝命危脆誰能保者？」便瞋而去。佛遙見諸離車來，告諸比丘：「欲知忉利諸天出入，與此無異。」諸離車見佛容顏殊特，乃至猶若金山，下車步進前至佛所，頭面禮足却住一面。時彼眾中有一摩納，名賓祇耶，從坐起偏袒右肩，胡跪合掌白佛言：「我欲以偈讚歎世尊。」佛言隨意，即便說之： 　瓶沙得善利，鴦伽持珠鎧，佛昔出其國，聲若雷霆聲。 　亦如花新開，其香甚芬馥，觀佛身光耀，如日麗於天。 　又如月盛滿，昇空無雲翳，世尊光明身，灼灼復踰此。 　佛慧無不鑒，消滅陰謀情，能施世間眼，決斷諸疑惑。 諸離車聞偈歡喜，即與五百領衣，摩納言：「我不須衣，願先請佛。」佛語離車：「可聽先請。」即便聽之與衣如故。摩納得衣即以上佛，佛為受之告諸離車：「世有五寶甚為難遇，一者諸佛世尊，二者，善說佛所說法，三者，聞法善解。四者，如聞能行。五者，不忘小恩。」諸離車聞法歡喜，共作是議：「佛不久住，人人別供不得周遍，今當歛物隨日供設，非我種族不聽豫之。」阿范和利，竟夜作種種美食，旦持至園敷坐具畢，白時已到。佛告諸比丘：「汝等繫念共受彼食。」即皆就坐，奈女手自斟酌歡喜無亂，食畢行水却住一面，白佛言：「毘舍離諸園觀中，此園第一，我修此園本欲為福，今奉世尊願垂納受。」佛言：「可以施僧得大果報。」奈女重以上佛。佛言：「但以施僧我在僧數。」奈女受教即以施僧，便取小床於佛前坐，佛為說隨喜偈，如為毘蘭若所說。復更為說種種妙法，示教利喜。即於坐上得法眼淨，次受三歸五戒，從坐起禮佛而去，諸離車於後如議供養。佛從毘舍離，漸漸遊行，到鉢遮羅塔。時冬大寒，著一衣露地而宿，初夜過已覺寒，復著一衣，中夜過已覺寒，復著一衣不復苦寒。作是念：「未來諸比丘若不耐寒，著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘，制畜三衣。」明旦以是集比丘僧，告諸比丘：「我先於王舍城遊行，見諸比丘擔重擔衣，爾時欲為制，家施衣齊限。昨夜極寒吾先著一衣，中夜初覺寒，復著一衣，後夜初覺寒，復著一衣，便不復苦寒，即作是念，未來諸比丘，有不耐者，著此三衣足以御之。我今寧可為諸比丘，制畜三衣。今以十利故，為諸比丘制畜三衣，不聽有長。若衣弊壞聽補治，以複綖却刺，亦聽直縫。」時諸比丘畜拘修羅衣，諸居士見譏訶言：「比丘著拘修羅，何異我等著貫頭衣？」以是白佛。佛言：「不聽著拘修羅衣，犯者突吉羅。」有一比丘安陀會壞，權縫合作拘修羅著之，後生疑悔。以是白佛。佛言：「聽暫作著。」有諸比丘畜貫頭，及有袖衣拘攝披上。以是白佛。佛言：「不聽畜貫頭，及有袖衣，犯者突吉羅。若得聽受壞作餘衣。」有一外道，以栽色綖縫著衣上，作條幅處。後於佛法中出家，猶著此衣。諸居士見譏訶言：「沙門釋子著外道衣，不可分別。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽著外道衣，犯者偷羅遮。若不知外道衣，而非佛所聽皆應壞之。若知外道衣，應擿綖布地，令人蹈上速使壞盡。」 有諸比丘在樹下坐禪，眾鳥作聲亂其禪思，屎污身體，以是白佛。佛言：「聽驅鳥，若作禪屋。」 有諸比丘，欲往塚間取死人衣，以是白佛。佛言：「聽取。」即便取之。後有比丘亦往取衣，見前比丘語言：「與我共分。」比丘不與，以是白佛：「佛言：「應共分。」有諸比丘，先在塚間得衣，與後來比丘共分，時復有比丘來索分，諸比丘不與，以是白佛。佛言：「亦應共分。」分衣已各欲還，復有比丘來索分，諸比丘不與，以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還垂出塚界。復有比丘來索分，諸比丘不與，以是白佛，佛言：「亦應共分。」分已各還已出塚界。復有比丘來索分，諸比丘不與，以是白佛，佛言：「不應共分。」 有一比丘著衣持鉢，入村乞食作是念：「我今乞食猶早。」便往塚間多得諸衣，得已　復作是念：「若持入村擔重可恥，若先持歸時或復過。」便束藏之，然後乞食。復有一比丘，食後前至塚間求衣，見前比丘所得衣，便持歸。前比丘後往取衣，不知所在還到僧方，見一比丘浣之，語言：「莫浣我衣。」彼比丘言：「非是汝物。」前比丘具以事語。彼比丘言：「塚間無主物，如何占護？」以是白佛。佛言：「應屬前比丘，從今若先得衣，置塚間者應作幟有。」比丘以死人骨作幟，後諸比丘謂是鳥銜著上，即便取之，以是白佛。佛言：「不應以死人骨為幟。」又有比丘以絳汁作幟，諸比丘謂是血污，即便取之，以是白佛，佛言：「不應以絳汁作幟，應用青黑木蘭，若以袈裟衣片帖上。」 有諸比丘共要伴，入村乞食，伴塚間求衣還共分之，要已而去，往塚間者大得諸衣，悔言：「我得衣屬我，彼得食屬彼。」不能復共。乞食比丘還以食與之，得衣比丘不受，如上語之，乞食比丘言：「先共明要，如何中悔？」以是白佛。佛言：「應共分。」取衣比丘得衣時共要，若能擔此衣還所住者，當與二分。旣擔還復悔不與，以是白佛，佛言：「應與浣亦如是。」 有一比丘往塚間，見一新死人，欲取其衣，起屍鬼入身中起，語言：「大德莫取我衣。」答言：「汝已死非是汝衣。」便強奪衣，死人大喚逐到僧坊。諸善鬼神不聽入，便住門外，見出入比丘語言：「有一比丘奪我衣來，可令見還。」諸比丘入問：「外有一人云，有比丘奪其衣來，誰持來者？」得衣比丘言：「此是死屍非生人也。」諸比丘以是白佛，佛言：「若新死身未有壞處，起屍鬼猶著，不應取其衣，可以還之。若取未傷壞死人衣，突吉羅。」彼比丘即以衣還之，死屍得長便倒地，彼比丘以是白佛，佛言：「可持著塚間。」比丘即持衣行，死屍彼起逐後，旣到塚間以衣著地，屍復還倒。有一比丘往塚間，見一人著新欽婆羅，臥塚蔭中，謂是死人作是念：「佛不聽我取，未傷壞死人衣。」便打其頭破，彼即驚起言：「大德有何相犯，打我頭破？」答言：「謂汝是死人。」彼言：「汝豈不知有喘息耶？，如何為衣欲斷我命？」諸比丘以是白佛。佛言：「不應自打，若使人打死屍令傷壞，犯者突吉羅。」 時諸比丘得劫貝衣，不截頭鬚而著，諸居士見譏訶言：「沙門釋子亦著此衣，與我何異？」諸比丘以是白佛。佛言：「不應著，犯者突吉羅。」 爾時世尊，與大比丘僧，千二百五十人俱，遊行南方人間，從山上下，見有水田善作畦畔，作是念：「我諸比丘應作如此衣。」即問阿難：「汝見此田不？」答言已見。又告阿難：「諸比丘宜著此衣，汝能作不？」答言能，即受教自作，亦教諸比丘作，或一長一短，或兩長一短，或三長一短，左條葉左靡，右條葉右靡，中條葉兩向靡，作竟著之極是所宜。佛見已告諸比丘：「阿難有大智慧，聞我略說作便如法，此名為割截不共之衣，與外道別異，怨家道賊所不復取，從今聽諸比丘，割截作三衣，若破應補。」佛在毘舍離城，有一住處地極卑濕，多諸蚊虻。諸比丘不得住，皆往舍衛城，瞻婆城，迦維羅衛城，王舍城安居，所住處空。諸居士言：「大德可住此安居，我等當供給飲食。」諸比丘言：「此間多有蚊虻，不能得住。」諸居士復言：「大德但住當送蚊幮，諸比丘不知得受不？以是白佛，佛言：「聽受。」諸比丘不知大小作，以是白佛，佛言：「應隨床大小作。」 諸比丘常著一衣，入聚落及還僧坊，初不易脫垢穢不淨。諸居士見譏訶言：「沙門釋子不淨可惡，常著一衣出入聚落。」諸比丘以是白佛。佛言：「於僧坊內，應著襯身衣，不應著入聚落衣。」諸比丘無房舍住，欲作新房，以是白佛，佛言：「聽於僧坊內為僧作，餘比丘不助，以是白佛，佛言：「應助。」諸比丘便長助，妨坐禪行道，以是白佛。佛言：「不應長助，若力少不足，然後助之。」諸比丘作時壞污其衣，數數補浣，妨坐禪行道，以是白佛，佛言：「僧應作作時衣，作時令著。」諸比丘慚愧不敢襯著，以是白佛，佛言：「為僧作時聽自恣著。」諸比丘著僧衣，小污便浣由是速壞，以是白佛。佛言：「不應數數浣，作都竟然後浣擧。」 諸比丘欲作新經行處，以是白佛。佛言：「聽作。」諸比丘便曲作，以是白佛，佛言：「應直作。」諸比丘欲高作經行道，以是白佛，佛言：「聽高作。」兩兩經行道數數壞，以是白佛。佛言：「聽白墡渥亦聽用衣，及婆婆草布上。」 大會時人多房小，諸比丘無住處，以是白佛，佛言：「房內有容膝處，聽衣布地坐留中央。」諸比丘旣同房，便相鬪亂，以是白佛，佛言：「應以衣隔之亦聽作窟。」諸比丘依壁坐，諸居士見譏訶言：「此沙門釋子，為是老出家？為是無威儀？云何倚壁而坐？」以是白佛，佛言：「不應倚壁而坐。」諸熱病比丘，不能自持，取草束倚坐污穢房中，以是白佛。佛言：「不應倚草束，聽作隱机禪帶。」諸比丘廣作禪帶，以是白佛，佛言：「不應過人八指。」諸比丘復狹作禪帶。以是白佛。佛言：「不應減五指。」諸比丘復作雜色禪帶，以是白佛，佛言：「應一種色作，若雜種色應浣壞色，然後聽畜。」時長老柯休得一衣，欲作安陀會太長，欲作僧伽梨，優多羅僧皆少，數數牽挽。佛行房見之問言：「汝作何等？」具以事答。佛言：「若不足應三長一短，若復不足，應兩長一短，若復不足，聽一長一短。若復不足聽帖作葉。」長老柯休復得一衣，少不足作割截三衣，以是白佛。佛言：「聽作割截僧伽梨，優多羅僧，波安陀會。」有大眾會時，諸白衣以衣布施，以是白佛。佛言：「聽受。」諸白衣欲得呪願，以是白佛，佛言：「應為呪願。」諸比丘不知呪願，以是白佛。佛言：「應使維那呪願。」不知持何處？以是白佛，佛言：「應如前白二羯磨，當中央房著中。」不知誰應守護？以是白佛。佛言：「應如前白二羯磨，一比丘令守護。」諸比丘便羯磨，無知比丘不別衣好惡，以是白佛，佛言：「成就五法不應差守衣，隨愛恚癡畏，不知衣好惡。」諸比丘於鬧處分，失衣，守衣比丘得惡名聲，以是白佛，佛言：「應靜處分。」分衣時有客比丘來，舊比丘問：「汝某日在何處？」答在某處。諸比丘言：「我等得衣日，此比丘在我界內，今不成分衣。」以是白佛，佛言：「得衣日有比丘，有比丘想，不成分衣，得突吉羅罪，有比丘亦如是，無比丘有比丘想，成分衣，得突吉羅罪，無比丘疑亦如是，無比丘無比丘想，成分衣無犯。」 時諸比丘不襯體，臥僧臥具垢污不淨，復有一比丘，不襯體臥僧臥具，申脚蹋破，以是白佛。佛言：「為護身護衣，護僧臥具聽畜單敷，敷僧臥具上。」時六群比丘，以佛不聽襯身臥僧臥具，便以廣數寸物，敷僧臥具上，以是白佛。佛言：「廣長應如臥具。」諸比丘不繫念，眠失不淨污於單敷，以是白佛。佛言：「應以坐具敷單敷上。」有諸比丘為壁虱所惱，以是白佛。佛言：「聽別作廣長單敷，敷著，敷下垂床四邊各一尺。」時優波離問佛：「世尊，幾種衣應受持？」佛言：「三衣應受持，襯身衣，被衣，雨浴衣，覆瘡衣，蚊蟵，敷經行處衣，障壁虱衣，單敷衣，坐具護髀衣，護膊衣，護頭衣，拭體巾，拭手面巾，針綖囊鉢囊，革屣囊，漉水囊。如此諸衣若似衣，皆應受持。」有一比丘白佛言：「世尊常為我等，讚歎少欲知足，我甚樂之，願聽我等裸形。」佛言：「愚癡人欲作外道儀法，犯者偷羅遮。」 有諸比丘白佛：「或欲作人髮衣，鹿皮衣，羊皮衣，鳥毛衣，馬鬣衣，犛牛尾衣，草樹皮葉衣。」佛言：「愚癡人欲作外道儀法，一切外道儀法，皆不得作，作者偷羅遮。」 有一比丘白佛：「願聽我等，內著貫頭衣，跋那衣披上。」佛言：「愚癡人欲作白衣儀法，犯者突吉羅。」 有諸比丘，欲內著貫頭衣，外披劫貝衣，或欲作蘇摩衣，斑劫貝衣，或欲著指鐶，畫眉眼，著雜色革屣，以是白佛。佛言：「愚癡人，此是白衣儀法，一切白衣儀法，皆不得作，犯者突吉羅。」 有一比丘白佛：「願聽我等著，純青黃赤白黑色衣。」佛言：「純黑色衣產母所著，犯者波逸提。餘四色突吉羅。」時諸比丘患頭冷病，以是白佛。佛言：「聽以衣覆，亦聽作帽煖則止。」有諸比丘不著僧祇支，入聚落露現胸臆，諸女人見笑弄。諸比丘以是白佛。」佛言：「不應爾，入聚落應著僧祇支，犯者突吉羅。」 有諸比丘著僧祇支，風吹落地以是白佛。佛言：「應著帶。」 有諸比丘在高上作，諸女人在下，見其形體笑弄。諸比丘差恥，以是白佛。佛言：「聽作。」時取衣後，從岐間過攝著前。時跋難陀，知未分安居施物處，輒往語言：「何不速分？若不分或有虫嚙，水火等難。若分可得自用，若與弟子及作福事。」諸比丘即便分之，跋難陀言：「汝等不別貴賤。」諸比丘言：「汝若善別，為我等分，亦自取分。」即為分之得分持去，復往餘處如是非一，得重擔衣還歸所在，諸比丘見讚言：「汝大福德得如此衣。」答言：「非福所致，諸安居處巧說得耳。」諸比丘種種訶責，云何一處安居，諸處受施分？以是白佛，佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責言：「我常說少欲知足，汝今云何多受無厭？」訶已告諸比丘：「不應一處安居，諸處受安居施分，犯者突吉羅。」 時諸比丘，但著上下衣入聚落，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」 有比丘反著衣入聚落，諸比丘見語言：「反著衣，與著不割截衣有何異？」以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」 有諸比丘，未入村及出村，草木鉤衣破裂，塵土入葉入，欲反著不敢，以是白佛。佛言：「為護衣故，未入村及出村，聽反著。」 有諸比丘，染漫衣作條，又有縫葉著衣，或攝作衣葉，或半上向或半下作葉，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」 有諸比丘雨時倒著衣，水入葉中爛壞，以是白佛，佛言：「雨時不應倒著，若不雨隨意。」 爾時，諸比丘有衣鉢餘物，欲以施僧白佛。佛言：「九種得施皆聽施僧，一者界得施，二者要得施，三者限得施。四者僧得施，五者，現前僧得施，六者，安居僧得施，七者，二部僧得施，八者教得施。九者人得施。界得施者，施主言，施此界內僧，是名界得施。要得施者，安居時異界住僧共要，若一處得施盡共分，是名要得施？限得施者，施主言：「施如是如是人。」是名限得施。僧得施者，施主施僧，僧應知所施物，隨宜處分，是名僧得施。現前僧得施者，施主對面施僧，是名現前僧得施。安居僧得施者，施主言：「施此安居僧。」是名安居僧得施。二部僧得施者，施主施二部僧，若比丘多比丘尼少，若比丘尼多比丘少，皆應中分。若有比丘無比丘尼，比丘應盡分，是名二部僧得施，教得施者，施主教僧，作如是如是用，若共分，是名教得施。人得施者，施主言：『我施某甲。』是名人得施。復有五種得施，施佛及僧，施佛及比丘尼僧，施佛及二部僧，為人施僧長請施。」 有一沙彌命過，諸比丘不知，云何處分其物？以是白佛。佛言：「若生時已與人，應與之。若生時不已與人，現前僧應分。」有一少知識比丘命過，有上下衣及非衣，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若生時不已與人，現前僧應分。若生時已與人，而未持去者，僧應白二羯磨與之。一比丘唱言：『大德僧聽，某甲比丘於此命過，生存時所有，若衣若非衣，現在僧應分，今與某甲。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，某甲比丘於此命過，生存時所有，若衣若非衣，現在僧應分，今與某甲，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已與某甲衣竟，僧忍默然故，是事如是持。』」有一多知識比丘，為國王大臣，眾人所供養，命過其物甚多，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若生時先已與人，與白二羯磨。若生時不已與人，有可分不可分者，若婆那衣蘇魔衣，劫貝衣，拘攝毛長五指。若僧伽梨，優多羅僧，安陀會，若下衣若舍勒，若單敷若襯身衣，若被若坐具，若針綖囊漉水囊，鉢囊革屣囊，若大小鉢戶鉤，如是等物是可分，現在僧盡應分。若錦若綺若毛篣若氈，若拘毛過五指。若雨浴衣，若覆瘡衣，若蚊幮，若經行敷，若遮壁虱單敷，若坐臥床及踞床，除大小瓦鉢澡灌，餘一切瓦器。除大小鐵鉢，戶鉤，截甲刀針，餘一切鐵器。除銅揵瓷，銅多羅盛眼藥物，餘一切銅器，若傘蓋錫杖，如是等物，是不可分者，應屬僧用。」 有諸比丘，得安居施未分，或有命過者，反俗者作外道者，遠行者，作沙彌者，更受大戒者，變成二根者，根滅者。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「安居得施未分，若命過者，生時已與人，應白二羯磨與之，若生時不已與人，現前僧應分，反俗，作外道，遠行，變成二根，根滅亦如是。作沙彌者應與沙彌分，更受大戒者，應與大比丘分，有諸比丘於安居中，未得安居施，或命過乃至根變，後得施亦如是，比丘尼亦如是。時調達得安居施，未分破僧。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「若僧未破得物應等分，若破後得物，應隨所施分。」 有諸比丘同界僧破，後欲作諸羯磨，與人受具足戒，不知云何？以是白佛，佛言：「若僧已破，雖同界聽作羯磨，行僧事不犯別眾。」 有一住處一比丘住，非安居時得施僧衣，作是念：「佛說四人已上名僧，我今一人不知云何？」以是白佛。佛言：「應受持，若淨施若施人。若不爾者，餘比丘來應共分。」 若有比丘住處，非安居時得施僧物，若無比丘，比丘尼應分。 若有比丘尼住處，非安居時，得施比丘尼僧衣，若無比丘尼，比丘應分。 若有比丘住處，非安居時比丘命過，無比丘，比丘尼應分。若有比丘尼住處，非安居時比丘尼命過，無比丘尼，比丘應分。安居時得施，皆亦如是。 有一外道弟子，於佛法中出家，其諸親族咸作是言：「云何捨我阿羅漢道？於沙門釋子中出家，當還取之。」復作是言：「彼若聞者，或能逃避。沙門釋子不破安居，爾時往取必得無疑。」彼比丘聞不知云何？以是白佛。佛言：「聽破安居去　」彼比丘便從一住處，至一住處，不知應於何處，受安居施分，以是白佛。佛言：「若住日多處，應於彼受分。」有二比丘共在道行，一比丘病，一比丘看之，彼遂命過。看病比丘持其衣鉢，來至佛所，以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「看病甚難，今聽以三衣鉢，白二羯磨與之。一比丘唱言：『大德僧聽，某甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看病人，若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，某甲比丘命過，三衣鉢現在僧應分，今以與看病人，誰諸長老忍默然，若不忍者說。』『僧已與某甲比丘衣鉢竟，僧忍默然故，是事如是持。』」 有一比丘懶惰，初不佐助眾事，亦不給侍和尚阿闍梨，得病無人看視，屎尿污身不淨臭穢，佛按行房見，自為洗浴浣濯其衣，除去不淨扶臥床上，在邊安慰：「汝莫恐怖，汝今終不以此命過。」彼比丘聞已歡喜。佛復為說種種妙法，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。佛以是事集比丘僧，問阿難：「某房比丘何以無人看？」阿難具以事答。佛語阿難：「汝等所作非法，比丘無有父母，自不相看誰看？汝等今聽諸比丘看病人。」諸比丘不知誰應看病？以是白佛。佛言：「弟子應看和尚，和尚應看弟子，阿闍梨同和尚，亦如是。有客來比丘病，無和尚阿闍梨，亦無同師無有看者，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「應先勸一人看之，若無此人，應日日次第差一人，若不肯如法治。」時諸比丘競往看視，惱亂病者，以是白佛，佛言：「不應爾，應兩三人往，為料理病所宜事。」時看病人求藥艱難，而病人不肯服，妨廢行道，以是白佛，佛言：「病人有五事難看，不能節量食，不肯服病所宜藥，不肯向看病人說病狀貌，不從看病人教，不能恒觀無常。有五事不能看病，不知病所宜藥，不能得隨病食，不能為病人說法，示教利喜，惡厭病人屎尿涕唾，為利故看不以慈心。有諸看病人，或為病人或為私。行去後病人命過，餘人得其衣鉢者。以是白佛，佛言：「不應趣與人，應與究竟看病者。」有一比丘看病人多，諸比丘不知幾人應得衣，以是白佛。佛言：「若比丘命過，應與二人衣，比丘沙彌，雖父母兄弟，亦不應與。若比丘尼命過，應與三人衣，比丘尼，式叉摩那，沙彌尼。有諸比丘，分看病沙彌物與沙彌，三分之一。以是白佛，佛言：「應等分與。」有命過比丘，先以衣淨施諸比丘，諸比丘不肯還，以是白佛，佛言：「若彼本非親里，善意施皆應還。」 時舍利弗，目連，自恣竟於左右遊行，同安居及近處諸比丘，多有隨從。諸白衣見人人各念：「當為舍利弗，目連，施僧安居衣。」即便施之大有所得，彼得施處諸比丘，語舍利弗，目連言：「共分此衣。」答言：「我等不同安居，正可得食無此衣分。」佛言：「應盡共分。」 時乙師達多跋陀羅，自恣竟，亦與眾多比丘，於左右遊行，諸白衣見作是言：「若比丘於我住處安居者，我施此衣所得亦多。」彼諸客比丘索共分之，答言：「施我界內安居比丘，不得與汝。」以是白佛，佛言：「不應共分。」 時有估客，齎欽婆羅，從婆利國來到拘舍羅，聞佛出世有大威神，諸弟子亦復如是。便大持欽婆羅衣施僧，諸比丘言：「佛未聽我等，受欽婆羅衣。」以是白佛。佛言：「聽受。」復別與上座，亦不敢受：「佛未聽我等，別受欽婆羅衣。」以是白佛。佛言：「亦聽別受。」 時毘舍佉母作是言：「若住我所作房舍，應著用我三衣，襯身衣，被衣，雨浴衣，覆瘡衣，單敷衣，遮壁虱衣，蚊幮，不得著用餘人衣。」諸比丘謂此屬四方僧，不敢襯身著之，以是白佛，佛言：「若施主現在，聽襯身著。」 有諸比丘尼，以衣鉢餘物，施諸比丘，諸比不敢受，諸比丘尼言：「我當於何處更求福田？」以是白佛：「佛言：「聽隨意受。」時諸比丘得劫貝經，欽婆羅緯衣，不敢受，以是白佛。佛言：「聽受。」時舍衛城治欽婆羅人，見諸比丘著欽婆羅衣，語言：「大德所著若浣若蹋，使毛出者極好鮮文。」諸比丘不敢，以是白佛：「佛言聽浣蹋。若不知聽雇人。」有諸比丘於露地，浣蹋欽婆羅。諸白衣見譏訶：「此比丘正似蹋欽婆羅師。」以是白佛，佛言：「應在屏處蹋。」欲截欽婆羅頭，不知以何截？以是白佛。佛言：「應作剪刀。」 諸比丘著斑色綖織衣，諸白衣見譏訶言：「沙門釋子與世人何異？」諸比丘以是白佛。佛言：「不應著斑色綖織衣，犯者突吉羅。」 有一女人生兒輒死，後生一男，將至諸比丘所，索袈裟與著，諸比丘不敢與，以是白佛。佛言：「聽與。」有一少知識比丘無衣，諸女人乞不得與。彼言：「我自出物與我染之。」諸比丘不敢為染，以是白佛，佛言：「聽為染。」時畢陵伽婆蹉，父母貧窮，欲以衣供養而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「若人百年之中，右肩擔父左肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩，從今聽諸比丘，盡心盡壽供養父母，若不供養得重罪。」 五分律卷第二十 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）