大藏經22，五分律卷第十九

五分律卷第十九（彌沙塞） 宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等 譯 第三分之三安居法 佛在舍衛國，爾時諸比丘，春夏冬一切時遊行，蹈殺虫草。擔衣物重疲弊道路。諸居士見譏訶言：「此諸外道，沙門婆羅門，尚知三時夏則安居，眾鳥猶作巢窟，住止其中。而諸比丘不知三時，應行不行，常說少欲慈愍，護念眾生，而今踐蹈無仁惻心，無沙門行破沙門法。」諸長老比丘聞，種種訶責以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「不應一切時遊行，犯者突吉羅。從今聽夏結安居。結安居法，應偏袒右肩脫革屣，胡跪合掌，向一比丘：『長老一心念，我某甲比丘，於此住處夏安居，前三月依某聚落，某房舍，若房舍壞當補治　』如是三說，答言：『我知。』」 諸比丘便日日結安居，或二日乃至五日一結，以是白佛。佛言：「不應爾，應於春末布薩日，分房舍臥具，於夏初一日結安居。」有比丘欲依象下，或依車輿結安居，復有比丘欲依覆鉢安居，以是白佛。佛言：「皆不應爾，犯者突吉線。聽在結跏趺坐，及衣鉢，雨漏所不及處，依此安居。」有諸比丘在無救護處安居，為賊劫奪。復有諸比丘，在塚間安居，為非人所惱。復有諸比丘，在空樹下安居，為毒虫所困。復有諸比丘，在皮覆屋中安居，鼻內生肉。復有諸比丘露地安居，肌皮剝脫，以是白佛。佛言：「皆不與爾。」 時諸白衣，請比丘於無救護處安居，白言：「大德，可於彼安居，我當遙救護。」以是白佛。佛言：「聽受。」復有塚間比丘，患人間無房舍臥具，欲還塚間安居，以是白佛。佛言：「若能繫念在前，無所畏者聽。」復有諸比丘，欲治護空中樹，於中安居，以是白佛。佛言：「聽，應先以石擲樹，若以杖打聽有何聲，有何物出？若無異聲無有物出，然後入中，仰塞泥合得使平立，作土埵泥四邊地，安戶作開閉處。」 爾時阿耨達龍王，請諸比丘於宮，五百金錢眾寶窟中安居。諸比丘不敢往，以是白佛。佛言：「聽往。」諸比丘欲作階道，安置坐石，及洗脚石，而皆是金銀，慚愧不敢以是白佛。佛言：「彼金銀猶此土石，隨意用之。」 復有諸比丘安居，有賊難王難，親里難，以是白佛。佛言：「應避去餘處安居。」有二種安居，前安居後安居，若無事應前安居，有事聽後安居。後安居比丘至餘處，彼比丘不與房舍臥具，以是白佛。佛言：「應與。」旣與不住奪他住房，以是白佛，佛言：「應隨所得而住，比丘欲安居時，應先籌量此處，有難無難，無難應住有難應去。」 爾時舍衛城，有長者名憂陀延，信樂佛法，常供給諸比丘，安居中為僧作房，設入舍食，欲因以房施，請左右住處諸比丘，諸比丘慚愧不受，長者便嫌訶言：「我才散財物作此飲食，而諸比丘不肯受請。」諸比丘以是白佛，佛言：「聽受。」若作比丘尼屋，及外道屋，乃至為壘階道，設食請施，皆聽受。若有請若無請，須出界外，一切皆聽七日往返。有一比丘，自不知律不依持律，安居中生疑作是念：「世尊不聽我安居時遊行，無有問處不知云何？」以是白佛。佛言：「聽依有持律比丘處安居，若持律住處房舍迮狹，聽近持律，七日得往返處，於中心念遙，依持律而安居。」有一比丘，分房臥具竟，不作是念：「我今安居。」口亦不言，後生疑悔：「我不結安居，為成安居不？」以是白佛。佛言：「為安居受房舍敷臥具，雖不發心口言，結之亦得名安居。」 時舍衛城人，欲於祇洹作渠通水，波斯匿王聞令言：「若有於祇洹通水者，當與大罪。」後邊境有事王自出征，後諸外道欲并力通渠。諸比丘以此語諸優婆塞。諸優婆塞言：「此非我等所制，可往白王。」諸比丘言：「世尊不聽安居中，過七日往返。王去此遠何言得往？」便以白佛。佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今若有佛法僧事，若私事，於七日外，更聽白二羯磨，受十五日若一月出界行。一比丘唱言：『大德僧聽，此某甲比丘，為某事欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安居。若僧時到僧忍聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲比丘，為某事欲出界行，於七日外更受三十夜，還此安居，誰諸長老忍默然，不忍者說。』『僧已與某甲，更受三十夜出界行竟，僧忍默然故，是事如是持。』」有一比丘安居，麁食不足作是念：「我此中安居，麁食不足，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」復有一比丘安居，有一比丘尼，誘共作不淨行，作是念：「人心易轉後或失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。式叉摩那，乃至黃門亦如是。若國王欲壞其梵行，乃至父母親戚，亦如是。」有一比丘安居，見伏藏作是念：「此藏足我一生用，若久住此或能失意，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛。佛言：「聽以此因緣，破安居無罪，若見國王尊貴，乃至見父母親戚，苦樂恐失道意，皆亦如是。」有一比丘安居，聞有比丘欲破僧，作是念：「若有破僧事，僧不和合不得安樂，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪。」復有一比丘安居，聞異住處，有比丘欲破僧，是己親厚，作是念：「若我往諫必受我語，而世尊不聽破安居，我當云何？」以是白佛，佛言：「聽以此因緣，破安居無罪，若能使人諫，為此而去，若彼處僧已破，若自和合，若使人和合為此而去，皆亦如是。比丘尼能和合僧，亦如是。」時有估客營住，諸比丘欲依安居，以是白佛，佛言：「聽依彼估客安居內。」忽然復去，諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「聽隨去。」諸估客分作兩部，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「若一部信樂，所之豐樂隨去。比丘有持律，彼處亦多持律，聽隨此部去。若依牧牛羊人，作椑柉栰人，船行人安居，亦如是。」有諸比丘安居中，燒房舍臥具無有住處，不知云何？以是白佛。佛言：「若火燒若水漂，王難賊難非人難，師子虎狼諸虫難，乃至蟻子水虱難，皆聽破安居無罪。」時跋難陀受安居，請布薩竟，往中路見二住處，多有衣食施，便住其中。二處各半皆欲取分，諸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧，問跋難陀：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責言：「汝愚癡人，云何已受他請，為利養故，住二處安居？」告諸比丘：「從今若比丘，受他前安居請，布薩竟往中路，見二住處，多有衣食施便住，無前後安居，得違言突吉羅罪。若比丘受他前安居請，布薩竟往不至，至十七日明相出，是比丘無前安居，有後安居，不破安居得違言罪。若受他前安居請，布薩旣往結安居，不受七日出界外，七日內還不還，是比丘無前安居，有後安居，不破安居得違言罪。若受他前安居請，布薩竟往結安居，受七日出界外不還，無前安居有後安居，不破安居得違言罪。若七日內還，不破安居不犯違言罪。若受他前安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日法出界外，亦無前安居，有後安居，不破安居得違言罪。若有七日法出界外，不破安居不犯違言罪。若比丘受他前安居請，往彼布薩亦如是。 若比丘受他後安居請，布薩竟往中路，見二住處，多有衣食施，便住不往。破安居違言二突吉羅罪。若受他後安居請，布薩竟往不至，至十七日明相出，是比丘破安居違言二罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，不受七日出界外，七日內若還若不還，及受七日，七日內不還，皆破安居違言二罪。若七日內還，不破安居不犯違言罪。若受他後安居請，布薩竟往結安居，未至自恣七日，無七日法出界外，破安居違言二罪。若有七日法出界外，不破安居不犯違言罪。若受他後安居請，往彼布薩亦如是。」 有一比丘求安居處，見有空窟作是念：「我當於此安居。」復有眾多比丘見，皆作是念而不相知，至安居前布薩日，俱集於彼，皆言：「我已先取此窟。」不知誰應得住？以是白佛，佛言：「若先至者應作相，若題壁作自名，若語窟左右人，後引為證人應得。」復有比丘先占住處，後竟不來，餘比丘不敢住，遂空置此處，以是白佛，佛言：「應壞相，若語人令知，使餘比丘得住。」 五分律第三分之四自恣法 佛在舍衛國，爾時眾多比丘，住一處安居，共議言：「我等若共議者，或致增減，當共立制勿復有言。若乞食先還，便掃灑食處，以瓶盛水，出拭手腳巾，敷諸坐具，置盛長食器，量食有長減著其中。如其得少者從此取食，食竟次第除屏物事，若獨不勝招伴共擧，如此安居得安樂住，無復是非增減之患。」作此議已即便行之。安居旣竟，諸佛常法歲二大會，往到佛所頭面禮足，却坐一面，佛慰問言：「汝等安居和合，乞食不乏，道路不疲耶？」答言：「安居和合乞食不乏，道路不疲。」又問：「汝等安居云何和合？」諸比丘即具以答，佛種種訶責：「汝等愚癡，如怨家共住，云何而得和合安樂？我無數方便，教汝等共住，當相悔誘轉相覺悟，以盡道業，於今云何而行啞法？從今若復立不共語法，得突吉羅罪。」 爾時，六群比丘數數犯罪，諸比丘以佛教，應相誨語，便語言：「汝等數數犯罪，應自見過而修改悔，勿得污染梵行，自貽大苦，負人信施空無所獲。」六群比丘不自改過，反更誣謗長老比丘，犯種種罪。彼聞已慚愧便往佛所，以是白佛，佛以是事集比丘僧，問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「若有比丘犯罪，應先問言：『我欲誨汝，汝聽我不？』言聽則誨，不聽則已，若不聽犯突吉羅罪。」六群比丘後時犯罪，便逆問長老比丘：「我欲誨汝，汝聽我不？」彼作是念：「佛制不得不聽。」便答言：「隨意說之。」六群比丘復言：「若隨我意當隨我說，何罪何時說？何處說？」彼聞此語便逐其後，不敢遠離，以是白佛，佛復問六群比丘：「汝實爾不？」答言：「實爾世尊。」佛種種訶責已，告諸比丘：「若成就五法，不應問聽語罪，無慚愧愚癡少聞，自不如法苟彰人惡。若有慚愧多聞智慧，自如法實，欲使人離惡，乃應問聽說罪。復有五法，不應問聽說罪，隨愛隨恚隨癡隨畏，不知時非時，反上應問聽說罪。若成就五惡法而問，不應敬聽說罪。若成就五善法而問，應敬聽說罪。」 時諸比丘作是議：「如世尊所說，應問聽，不應問聽。應敬聽，不應敬聽，唯有羅漢然後應問，我等云何而得行此？」以是白佛，佛以是事集比丘僧，問諸比丘：「汝等實作此議不？」答言：「實爾世尊。」佛告諸比丘：「從今以十利故，為諸比丘作自恣法，應求僧自恣說罪言：『諸大德，若見我罪，若聞我罪，若疑我罪，憐愍故自恣說，我當見罪悔過。』如是三說。」 時諸比丘作是念：「世尊教我等自恣，應共奉行。」便日日自恣，或二日三日，至五日一自恣，以是白佛，佛言：「不應爾，應夏三月最後日自恣。」諸比丘便於比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼前自恣，若白衣外道，狂心亂心病壞心，被擧，滅擯，異見人前自恣，以是白佛。佛言：「不應爾，應在如法比丘眾中自恣。」有諸比丘坐床上自恣，以是白佛，佛言：「不應爾。」諸比丘旣下地自恣，污衣服，以是白佛。佛言：「應好泥治地，布草於上自恣。」六群比丘言：「若次至我然後下地。」以是白佛，佛言：「不應爾，應一比丘先唱言：『大德僧聽，今僧自恣時到，僧當和合作自恣。』白如是，然後俱下地，胡跪自恣，諸比丘自恣未竟，上座老病不堪久跪，以是白佛。佛言：「聽自恣竟者還坐。」諸比丘自恣竟便出去，以是白佛，佛言：「不應先出，要待都竟。」諸比丘一時，向上座自恣，不知誰已自恣？誰未自恣？以是白佛，佛言：「不應一時自恣。」諸比丘便復一一，從上座自恣。有諸白衣欲布施聽法，久不能得，便譏訶言：「我等多務廢業來此，而諸比丘不時受施，為我說法。」諸比丘以是白佛。佛言：「不應一一自恣，聽上座八人一一自恣，自下同歲同歲一時自恣。」諸比丘不知，自恣已至何處？以是白佛，佛言：「應白二羯磨，差自恣人若二若多，一比丘唱言：『大德僧聽，今差某甲某甲作自恣人，若僧時到聽。』白如是：『大德僧聽，此某甲某甲比丘，能為僧作自恣人，僧今差某甲某甲，作自恣人，誰諸長老死默然，不忍者說。』『僧已差某甲某甲，作自恣人竟，僧忍默然故，是事如是持。』」諸比丘差無智比丘，作自恣人，以是白佛，佛言：「五法成就不應差，隨欲恚癡畏，不知時非時，反上應差。被差比丘應起，語諸比丘言：『同歲同歲一處坐。』自恣人不知，已何時當應自恣？以是白佛。佛言：「次第至已便應自恣。」諸比丘作如是自恣，猶故遲。諸白衣如上譏訶，以是白佛，佛言：「被差人復應唱言：『各各相向自恣。』」諸比丘自恣竟，復更布薩，以是白佛。佛言：「自恣羯磨亦名布薩。」 爾時世尊自恣日，與諸比丘前後圍遶，露地而坐，告諸比丘：「今僧和合自恣時到，應共自恣。」有一比丘起白佛：「有病比丘不來。」佛言：「應差一比丘將來，乃至出界自恣，如說戒中說。」時六群比丘有罪自恣，以是白佛。佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」復猶故有罪自恣，以是白佛，佛言：「應住。」其自恣諸比丘，未羯磨時便住。他自恣復有自恣竟方住，以是白佛，佛言：「不應爾。羯磨竟未自恣時應住。」 告諸比丘：「有四不如法住自恣，四如法住自恣，何謂四不如法住自恣？謂住無根破戒，無根破見，無根破戒，無根破正命，若反上為四如法住自恣。復有七不如法住自恣，七如法住自恣。何謂七不如法住自恣？謂住無根波羅夷，無根僧伽婆尸沙，無根偷羅遮，無根波逸提，無根波羅提提木叉，無根突吉羅，無根惡說，反上為七如法住自恣。復有八不如法住自恣，八如法住自恣。何謂不不如法住自恣？謂住無根破戒無作，無根破見無作，無根破威儀無作，無根破正命無作，為八如法住自恣。復有九不如法住自恣，九如法依自恣。何謂九不如法住自恣？謂住無根破戒作不作，無根破見，無根破威儀，亦如是。反上為九如法住自恣。復有十如法住自恣，十不如法住自恣，何謂十如法住自恣？有一比丘，以此相以此事，受如法治罪羯磨，若比丘見其，以此相以此事，受如法治罪羯磨，是比丘後於餘僧中，說其已受如法治罪羯磨，住其自恣，是謂如法住自恣。若住其自恣時，有難起僧皆散去，後見之，復如前住其自恣，是謂如法住自恣。若捨戒，若犯波羅夷，若犯僧伽婆尸沙，若犯偷羅遮，若犯波逸提。若犯波羅提提舍尼，若犯突吉羅，若犯惡說。若比丘，以此相以此事，於僧中說其犯，住其自恣，是名如法住自恣，反上名為不如法住自恣。」時優波離問佛言：「世尊，比丘以幾法住他自恣？」佛言：「以五法住他自恣，以實不以虛，以時不以非時，以有利益不益無利益，以慈心不以惡意，以柔軟語不以剛強。」又問世尊：「欲住他自恣，應幾法自籌量？」佛言：「應以五法自籌量，應量我住彼自恣，為實為虛？若虛不應住。若實應有審定，為時為非時。若非時不應住，若時應更審定，為有利益為無利益。若無利益不應住，若有利益應有審定，為當因此起諍，破和合僧為不破？若破不應住，若不破應正審定，復應量我住彼自恣，持法持律，解律儀聰明辯才，學戒比丘如法助我不？若彼必助亦應更審，審已以時住自恣。」 又問世尊：「欲住他自恣，應幾法自觀？」佛言：「應五法自觀。自觀身行身清淨，口行清淨，意行清淨，多誦修多羅，善解阿毘曇不？若身口意行不清淨，諸比丘便當言：『汝身口意不清淨，云何住他？』若不多誦修多羅，諸比丘便當言：『汝從誰聞何經中說？未能不師人，何能師物？。若不善解阿毘曇，諸比丘便當言：『汝所說有何義？汝自不知義，云何住人？』」 又問世尊：「有幾法，住他自恣後無悔？」佛言：「有五法住他自恣後無悔，憐愍故，利益故，欲濟拔故，使從惡戒出故，住全戒中故。」又告優波離：「有五種住他自恣，後生悔心。諸比丘語言：『汝說他罪不實，汝應止。汝所說非時，汝應止。汝所說無有利益，汝應止。汝以惡意說他罪，非是慈心汝應止。汝所說剛強非柔軟語，汝應止。』若反上，後不生悔心。 此彼主自恣比丘，有五事不應憂，諸比丘語言：「彼不實住汝自恣，汝不應憂。彼非時住汝自恣，汝不應憂。彼無利益住汝自恣，汝不應憂。彼以惡意住汝自恣，汝不應憂。彼非軟語住汝自恣，汝不應憂。」 優婆離問佛：「若比丘入僧中，應以幾法？」佛言：「應以五法，一下意，二慈心，三恭敬，四次第坐處，五，不論說餘事。復有五法，不應反抄衣，不應左右反抄衣，不應扠腰，不應覆頭，應恭敬僧。」優婆離問佛：「比丘有幾法？得與僧和合羯磨。」佛言：「有五法，得與僧和合羯磨？應同見，應隨僧，應信有事，應自往，若與欲復語。優波離，若有僧事不應不往，若不往則異於僧。有五種見，於僧事為不如法，應心念而口語，應口語而心念，非法助僧，助非法人，犯言不犯，若反上為如法。」 有一比丘，自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是突吉羅，半云是惡說。二部各有持律聰明智慧，有慚愧心樂學戒法，共諍不決，以住自恣。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應一比丘，將至眼見耳不聞處，教作惡說悔過，還白僧：『彼比丘已作法，僧應自恣。』諸比丘不得問作何等法？問者突吉羅。」復有一比丘，自恣日犯突吉羅罪，向餘比丘說，半云是波羅提提舍尼，半云是突吉羅，乃至半云是波羅夷，半云是突吉羅。二部中各有，持律聰明智慧，慚愧心樂學戒法，共諍不決以住自恣，諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應一比丘將至，眼見耳不聞處，教作突吉羅悔過，還白僧：『彼比丘以作法，僧應自恣。』諸比丘不得問作何等法？問者突吉羅，犯波羅提提舍尼，乃至偷羅遮亦如是。若犯僧伽婆尸沙，若犯波羅夷，應白羯磨停此事：『大德僧聽，今停此事，自恣後當如法斷。』白如是：『作此白已應自恣，不得不自恣。』」 有一比丘，自恣日語諸比丘言：「有物無人。」因共空論，半云有物無人，半云有人無物，共諍紛紜。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「應白停此事自恣，不得不自恣，若白停已，有還發此論者，犯波逸提。」 有病比丘住病比丘自恣，病比丘住無病比丘自恣。無比比丘住病比丘自恣，不相順從。諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「不應爾，犯者皆突吉羅。若病比丘主病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝今病何以住他？』若病比丘住，無病比丘自恣，亦應如是語。若無病比丘，住病比丘自恣，諸比丘應語言：『汝且止，此比丘病，可待差住之。』有諸比丘遣使，住他自恣，諸比丘以是白佛，佛言：「不應遣使住他自恣，犯者突吉羅。」時跋難陀猶遣使，住他自恣。諸比丘以是白佛。佛言：「受使人得突吉羅。跋難陀犯波逸提。」或愚癡比丘，住愚癡比丘自恣：或愚癡比丘，住智慧比丘自恣。或智慧比丘住，愚癡比丘自恣，不相順從。諸比丘以是白佛，佛言：「不應爾，犯者突吉羅。」 若比丘住他比丘自恣，眾僧知見彼人，身口意業不清淨，少聞愚癡者，不應受其語，但當自恣。若僧見彼人，身口意業有清淨，有不清淨及少聞愚癡，亦如是。若僧見彼人，身口意淨多聞智慧，應受其語，當問言：『汝見彼有何等過？為破戒為破見？為破威儀為破正命？』若言破戒，應問：『汝知破戒相不？』答言不知。諸比丘應訶令慚，語言：『汝不知破戒相，而在僧中說他破戒。』僧若不作此訶，皆犯突吉羅。若言知。諸比丘應問：『何等是破戒？』答言：『犯波羅夷，僧伽婆尸沙。』若言破見，應問：『汝知破見相不？』若言不知，諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破見？』答言：『無今後世，無罪福報，應無父無母，無阿羅漢。』若言破威儀，應問：『汝知破威儀相不？』若言不知。諸比丘應如上訶。若不訶皆犯突吉羅。若言知，應問：『何等是破威儀？』答言：『犯波逸提，波羅提提舍尼，突吉羅，惡說。』若言破正命，諸比丘應問：『汝知破正命相不？』若言不知，諸比丘亦應如上訶，若不訶皆犯突吉。若言知，應問：「何等是破正命？」若言諂曲心以求利養。僧復應更問：『汝為見為聞為疑？』若言見應問：『云何見何時見？何處見？汝在何處彼在何處？』若作是問不能答，應如法治已自恣，不應不自恣，聞疑亦如是。」 有一住處，眾僧於中安居三月，皆得道證，作是念：「若三月竟便自恣者，便應移去則失此樂。」諸比丘不知云何？以是白佛，佛言：「今聽諸比丘三月自恣日，皆集一處，應一比丘唱言：『大德僧聽，我等於此安居，得一心樂，若自恣便去者，則失此樂，今共停此至八月滿，作四月自恣。』白如是，如是白竟，若有欲遠行比丘，聽自恣便去。若有欲住其自恣者，僧應為如法撿校，使得自恣而去。若去比丘，欲住後比丘自恣，諸比丘應語言：『我等未自恣，汝云何得住？』若彼去已至後自恣時，還住諸比丘自恣者，諸比丘應如法檢校竟，應自恣。」 有諸比丘一處安居，聞某處好鬪比丘當來，作是議言：「彼來必主我等自恣。」諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「未至自恣二三日，應自恣而去。若聞今日至，應即自恣而去。若聞已入界內，應疾出界外自恣而還。若不得，應出迎禮拜問訊，為捉衣鉢辦洗浴具，將入浴室與塗身油蜜，出界外自恣。若復不得，應為辦食，隨在界內外，若在界內食，食時應出界外自恣。若在界外食，食時應住界內自恣，若復不得，應共集自恣後，一舊比丘白諸舊比丘言：『大德僧聽，今共布薩說戒，後四月黑十五日當自恣。』白如是。客比丘若言：『何四月黑十五日自恣？』舊比丘應答言：『本不共安居，不應問我。』若客比丘復至黑十五日者，舊比丘復應如上白，後白十五日當自恣，乃至不應問我，亦如上。客比丘復至白十五日者，復應為作食如上，若得者善。若不得，便應強共和合自恣，不得不自恣。」 五分律卷第十九 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z56，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）