公元四一三年(後秦弘始十五年),由罽賓沙門佛陀耶舍誦出
涼州沙門竺佛念譯為漢語
道含筆受
譯於長安
一,大本經
如是我聞,一時,佛在舍衛國祇樹花林窟,與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘於乞食後,集花林窟各共議言:「諸賢!比丘唯無上尊為最奇特,神通遠達威力弘大,乃知過去無數諸佛入於涅槃,斷諸結使消滅戲論,又知彼佛劫數多少,名號姓字所生種族,其所飲食壽命修短,所更苦樂,又知彼佛有如是戒,有如是法有如是慧,有如是解有如是住。云何諸賢?如來為善別法性,知如是事?為諸天來語,乃知此事?」
爾時世尊在閑靜處,天耳清淨,聞諸比丘作如是議,即從座起詣花林窟,就座而坐,爾時,世尊知而故問,謂:「諸比丘,汝等集此何所語議?」時諸比丘具以事答。爾時,世尊告諸比丘:「善哉善哉!汝等以平等信,出家修道,諸所應行凡有二業,一曰賢聖講法,二曰賢聖默然,汝等所論正應如是,如來神通威力弘大,盡知過去無數劫事,以能善解法性故知,亦以諸天來語故知。」
佛告諸比丘:「過去九十一劫時,世有佛名毘婆尸,如來至真,出現於世,復次比丘,過去三十一劫,有佛名尸棄如來至真,出現於世。復次比丘,此賢劫中有佛名拘樓孫,又名拘那含,又名迦葉,我今亦於賢劫中成最正覺。」
於時,菩薩欲出遊觀,告敕御者御駕寶車,詣彼園林巡行遊觀,御者即便嚴駕訖已,還白:「今正是時。」太子即乘寶車詣彼園觀,於其城中見一老人,頭白齒落面皺身僂,拄杖羸步喘息而行,太子顧問侍者:「此為何人?」答曰:「此是老人。」又問:「何如為老?」答曰:「夫老者,生壽向盡餘命無幾,故謂之老。」太子又問:「吾亦當爾,不免此患耶?」答曰:「然,生必有死無有豪賤。」於是太子悵然不悅,即告侍者迴駕還宮,靜默思惟,念此老苦吾亦當有。
又於後時,太子復命御者嚴駕出遊,於其中路逢一病人,身羸腹大面目黧黑,獨臥糞穢無人瞻視,病甚苦毒口不能言,顧問御者:「此為何人?」答曰:「此是病人。」問曰:「何如為病?」答曰:「病者,眾痛迫切存亡無期,故曰病也。」又曰:「吾亦當爾,未免此患耶?」答曰:「然,生則有病,無有貴賤。」於是太子悵然不悅,即告御者迴車還宮,靜默思惟,念此病苦吾亦當爾。
又於異時,太子復敕御者嚴駕出遊,於其中路逢一死人,雜色繒幡前後導引,宗族親里悲號哭泣,送之出城,太子復問:「此為何人?」答曰:「此是死人。」問曰:「何如為死?」答曰:「死者盡也,風先火後諸根散壞,存亡異趣室家離別,故謂之死。」太子又問御者:「吾亦當爾,不免此患耶?」答曰:「然,生必有死,無有貴賤。」於是太子悵然不悅,即告御者迴車還宮,靜默思惟,念此死苦吾亦當然。
又於異時,復敕御者嚴駕出遊,於其中路逢一沙門,法服持鉢視地而行,即問御者:「此是何人?」御者答曰:「此是沙門。」又問:「何謂沙門?」答曰:「沙門者,捨離恩愛出家修道,攝御諸根不染外欲,慈心一切無所傷害,逢苦不慼遇樂不欣,能忍如地故號沙門。」太子曰:「善哉,此道真正永絕塵累,微妙清虛唯是為快。」即勑御者迴車就之。
爾時,太子問沙門曰:「剃除鬚髮法服持鉢,何所志求?」沙門答曰:「夫出家者,欲調伏心意,永離塵垢,慈育群生無所侵擾,虛心靜寞唯道是務。」太子曰:「善哉,此道最真。」尋勑御者:「齋吾寶衣並及乘轝,還白大王,我即於此剃除鬚髮,服三法衣出家修道,所以然者,欲調伏心意捨離塵垢,清淨自居以求道術。」於是,御者即以太子所乘寶車,及與衣服,還歸父王,太子於後剃除鬚髮,服三法衣出家修道。
佛告比丘:「太子見老病人,知世苦惱,又見死人戀世情滅,及見沙門廓然大悟,下寶車時步步中間,轉遠縛著,是真出家是真出離。
時彼國人,聞太子剃除鬚髮,法服持鉢出家修道,咸相謂言:『此道必真,乃令太子捨國榮位,捐棄所重。』於時,國中八萬四千人往就太子,求為弟子出家修道。
於時太子即便納受,與之遊行在在教化,從村至村從國至國,所至之處無不恭敬,四事供養,菩薩念言:「吾與大眾遊行諸國,人間憒鬧此非我宜。何時當得離此群眾,閑靜之處以求真道?尋獲志願,於閑靜處專精修道,復作是念,眾生可愍常處闇冥,受身危脆,有生有老有病有死。眾苦所集,死此生彼從彼生此,緣此苦陰流轉無窮,我當何時曉了苦際,滅生老死?
復作是念:生死何從?何緣而有?即以智慧觀察所由,從生有老死,生是老死緣,生從有起有是生緣,有從取起取是有緣,取從愛起愛是取緣,愛從受起受是愛緣,受從觸起觸是受緣,觸從六入起,六入是觸緣,六入從名色起,名色是六入緣,名色從識起,識是名色緣,識從行起行是識緣,行從癡起癡是行緣,是為緣癡有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老病死憂悲苦惱,此苦盛陰緣生而有,是為苦集,菩薩思惟苦集陰時,生智生眼生覺生明,生通生慧生證。
於是菩薩復自思惟:何等無故老死無?何等滅故老死滅?即以智慧觀察所由,生無故老死無,生滅故老死滅,有無故生無,有滅故生滅,取無故有無,取滅故有滅,愛無故取無,愛滅故取滅,受無故愛無,受滅故愛滅,觸無故受無,觸滅故受滅,六入無故觸無,六入滅故觸滅,名色無故六入無,名色滅故六入滅,識無故名色無,識滅故名色滅,行無故識無,行滅故識滅,癡無故行無,癡滅故行滅。是為癡滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死憂苦惱滅。菩薩思惟:苦陰滅時,生智生眼生覺生明,生通生慧生證,爾時菩薩逆順觀十二因緣,如實知如實見已,即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」
二,遊行經之一
爾時,世尊即從座起,詣法講堂就座而坐,告諸比丘:「我當為汝說七不退法諦聽諦聽,善思念之。」諸比丘白佛言:「唯然世尊,願樂欲聞。」
佛告諸比丘:「七不退法者,一曰數相集會講論正義,則長幼和順法不可壞,二曰上下和同敬順無違,則長幼和順法不可壞,三曰奉法曉忌不違制度,則長幼和順法不可壞, 四曰若有比丘力能護眾,多諸知識,宜敬事之,則長幼和順法不可壞,五曰念護心意孝敬為首,則長幼和順法不可壞,六曰淨修梵行不隨欲態,則長幼和順法不可壞,七曰先人後己不貪名利,則長幼和順法不可壞。」
佛告比丘:「復有七法,令法增長無有損壞,一者樂於少事不好多為,則法增長無有損耗,二者樂於靜默不好多言,三者少於睡眠無有昏昧,四者不為群黨言無益事,五者不以無德而自稱譽,六者不與惡人而為伴黨,七者樂於山林閑靜獨處,如是比丘,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,令法增長無有損耗,何謂為七?一者有信,信於如來至真,正覺十號具足,二者知慚恥於己闕,三者知愧羞為惡行,四者多聞,其所受持上中下善,義味深奧清淨無穢,梵行具足,五者精勤苦行滅惡修善,勤習不捨,六者昔所學習憶念不忘,七者修習智慧知生滅法,趣賢聖要盡諸苦本,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,令法增長無有損耗,何謂為七?一者敬佛,二敬法,三者敬僧,四者敬戒,五者敬定,六者敬順父母,七者敬不放逸,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,則法增長無有損耗。何謂為七?一者觀身不淨,二者觀食不淨,三者不樂世間。四者常念死想,五者起無常想,六者無常苦想,七者苦無我想,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,則法增長無有損耗,何謂為七?一者修念覺意,閑靜無欲出要無為,二者修法覺意,三者精進覺意,四者修喜覺意,五者修猗覺意,六者修定覺意,七者修護覺意,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「有六不退法,令法增長無有損耗,何謂為六?一者,身常行慈不害眾生,二者,口宣仁慈不演惡言,三者,意念慈心不懷壞損,四者,得淨利養與眾共之,平等無二,五者,持賢聖戒無有闕漏,亦無垢穢必定不動,六者,見賢聖道以盡苦際,如是六法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有六不退法,令法增長無有損耗,一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念戒,五者念施,六者念天,修此六念,則法增長無有損耗。」
與諸比丘說戒定慧,修戒獲定得大果報,修定獲智得大果報,修智心淨得等解脫,盡於三漏,欲漏有漏無明漏,已得解脫生解脫智,生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。
爾時,世尊告諸清信士曰:「凡人犯戒有五衰耗,何謂為五?一者求財所願不遂,二者設有所得日當衰耗,三者在所至處眾所不敬,四者醜名惡聲流聞天下,五者身壞命終當入地獄。」
又告諸清信士:「凡人持戒有五功德,何等為五?一者諸有所求輙得如願,二者所有財產增益無損,三者所往之處眾人敬愛,四者好名善譽周聞天下,五者身壞命終必生天上。」
佛告阿難:「今當為汝說於法鏡,使聖弟子知所生處,三惡道盡得須陀洹,不過七生必盡苦際,亦能為他說如是事。
阿難,法鏡者,謂聖弟子得不壞信,歡喜信佛如來無所著,等正覺十號具足,歡喜信法真正微妙,自恣所說無有時節,示涅槃道智者所行,歡喜信僧善共和同,所行質直無有諛諂,道果成就上下和順,法身具足。向須陀洹得須陀洹,向斯陀含得斯陀含,向阿那含得阿那含,向阿羅漢得阿羅漢,四雙八輩,是謂如來賢聖之眾,甚可恭敬世之福田,信賢聖戒清淨無穢,無有缺漏明哲所行,獲三昧定。
阿難,是為法鏡,使聖弟子知所生處,三惡道盡得須陀洹,不過七生必盡苦際。」
爾時世尊告毘舍離諸隸車曰:「世有五寶甚為難得,何等為五?一者如來至真出現於世,甚為難得,二者如來正法能演說者,此人難得,三者如來演法能信解者,此人難得,四者如來演法能成就者,此人難得,五者臨危救厄知反復者,此人難得,是謂五寶難得也。」
於時,彼土穀貴飢饉,乞求難得,佛告阿難:「勅此國內現諸比丘,盡集講堂。」對曰:「唯然。」即承教旨,宣令遠近普集講堂。是時,國內大眾皆集,阿難白佛言:「大眾已集唯聖知時。」
爾時,世尊即從座起,詣於講堂就座而坐,告諸比丘:「此土飢饉乞求難得,汝等宜各分部,隨所知識,詣毘舍離及越祇國,於彼安居可以無乏,吾獨與阿難於此安居,所以然者恐有短乏。」是時諸比丘受教即行,佛與阿難獨留。
於後夏安居中,佛有疾生舉體皆痛,佛自念言:「我今疾生舉身痛甚,而諸弟子悉皆不在,若取涅槃則非我宜,今當精勤,自力以留壽命。」爾時世尊於靜室中,坐清涼處,阿難見已速疾往詣,而白佛言:「今觀尊顏如有少損。」阿難又言:「世尊有疾我心惶懼,憂結荒迷不識方面,氣息未絕猶少醒悟,默思如來未即滅度,世眼未滅大法未損,何故今者,不有教令於眾弟子?」
佛告阿難:「眾僧於我有所須耶?若有自言:『我持眾僧,我攝眾僧。』斯人於眾應有教令,如來不言:『我持於僧,我攝於眾。』豈當於眾有教令乎?阿難,我所說法內外已訖,終不自稱所見通達,吾已老矣,年且八十譬如故車,方便修治得有所至,吾身亦然,以方便力少留壽,自力精進忍此苦痛,不念一切想,入無想定時,我身安隱無有惱患,是故阿難,當自熾燃,熾燃於法勿他熾燃,當自歸依,歸依於法勿他歸依,云何自熾撚,熾然於法勿他熾燃,當自歸依,歸依於法勿他歸依?阿難,比丘觀內身,精勤無懈怠,憶念不忘除世貪憂,觀身觀內身外身,精勤不懈怠,憶念不忘除世貪憂。受法意觀亦復如是,是謂阿難,自熾燃,熾燃於法勿他熾燃,當自歸依,歸依於法勿他歸依。」
佛告阿難:「吾滅度後,能有修行此法者,則為我真弟子,第一學者。」
三,遊行經之二
爾時,世尊即詣講堂,就座而坐,告諸比丘:「汝等當知我以此法自身作證,成最正覺,謂四念處,四意斷,四神足,四禪,五根,五力,七覺意,賢聖八道,汝等宜當於此法中,和同敬順勿生諍訟,同一師受同一水乳,於我法中宜勤受學,共相熾燃共同娛樂。比丘當知,我於此法自身作證,布現於彼,謂貫經祇夜經受記經,偈經法句經相應經本緣經,天本經廣經未曾有經,證喻經大教經,汝等當善受持,稱量分別隨事修行,所以者何?如來不久,是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已,皆悉愕然殞絕迷荒,自投於地舉聲大呼,曰:「一何駃哉佛取滅度!一何痛哉世間眼滅!我等於此已為長衰。」或有比丘悲泣躃踊,宛轉嘷咷不能自勝,猶如斬蛇宛轉迴遑,莫知所湊。
佛告諸比丘曰:「汝等且止勿懷憂悲,天地人物無生不終,欲使有為不變易者,無有是處,我亦先說,恩愛無常合會有離,身非己有命不久存。」爾時,世尊以偈頌曰:「
我今自在,到安隱處,
和合大眾,為說此義。
吾年老矣,餘命無幾,
所作已辦,今當捨壽。
念無放逸,比丘戒具,
自攝定意,守護其心。
若於我法,無放逸者,
能滅苦本,盡生老死。」
佛告諸比丘:「當與汝等說四大教法,諦聽諦聽!當思念之。何謂為四?若有比丘作如是言:『諸賢,我於彼村彼城彼國,躬從佛聞躬受是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依律依法究其本末,若其所言非經非律,當語彼言:『佛不說此汝謬受耶,所以然者,我依諸經依律依法,汝先所言與法相違,賢士!汝莫受持莫為人說,當捐捨之。』若其所言依經依律依法者,當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以然者,我依諸經依律依法,汝先所言與法相應,賢士!汝當受持廣為人說,慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
復次,比丘作如是言:『我於彼村彼城彼國,和合眾僧多聞耆舊,親從其聞親受是法,是律是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法依律究其本末。若其所言非經非律非法,汝先所言與法相違:『賢士,汝莫持此莫為人說,當捐捨之。』若其所言依經依律依法者,當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以者何?我依諸經依律依法,汝先所言與法相應,賢士!汝當受持廣為人說,慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
復次,比丘作如是言:『我於彼村彼城彼國,眾多比丘持法持律,持律儀者,親從其聞,親受是法是律是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法依律究其本末,是為第三大教法也。
復次,比丘作如是言:『我於彼村彼城彼國,一比丘持法持律,持律儀者,親從其聞親受是法,是律是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法依律究其本末,是為第四大教法也。
爾時,世尊入拘尸城,向本生處末羅雙樹間。告阿難曰:「汝為如來,於雙樹間敷置床座,使頭北首面向西方,所以然者,吾法流布當久住北方。」對曰:「唯然。」即敷座令北首。
爾時,世尊自四牒僧伽梨,偃右脅,如師子王累足而臥,時,雙樹間所有鬼神,篤信佛者,以非時花布散於地,爾時,世尊告阿難曰:「此雙樹神,以非時花供養於我,此非供養如來。」阿難白言:「云何名為供養如來?」佛語阿難:「人能受法能行法者,斯乃名曰供養如來。」
涼州沙門竺佛念譯為漢語
道含筆受
譯於長安
一,大本經
如是我聞,一時,佛在舍衛國祇樹花林窟,與大比丘眾千二百五十人俱。時諸比丘於乞食後,集花林窟各共議言:「諸賢!比丘唯無上尊為最奇特,神通遠達威力弘大,乃知過去無數諸佛入於涅槃,斷諸結使消滅戲論,又知彼佛劫數多少,名號姓字所生種族,其所飲食壽命修短,所更苦樂,又知彼佛有如是戒,有如是法有如是慧,有如是解有如是住。云何諸賢?如來為善別法性,知如是事?為諸天來語,乃知此事?」
爾時世尊在閑靜處,天耳清淨,聞諸比丘作如是議,即從座起詣花林窟,就座而坐,爾時,世尊知而故問,謂:「諸比丘,汝等集此何所語議?」時諸比丘具以事答。爾時,世尊告諸比丘:「善哉善哉!汝等以平等信,出家修道,諸所應行凡有二業,一曰賢聖講法,二曰賢聖默然,汝等所論正應如是,如來神通威力弘大,盡知過去無數劫事,以能善解法性故知,亦以諸天來語故知。」
佛告諸比丘:「過去九十一劫時,世有佛名毘婆尸,如來至真,出現於世,復次比丘,過去三十一劫,有佛名尸棄如來至真,出現於世。復次比丘,此賢劫中有佛名拘樓孫,又名拘那含,又名迦葉,我今亦於賢劫中成最正覺。」
於時,菩薩欲出遊觀,告敕御者御駕寶車,詣彼園林巡行遊觀,御者即便嚴駕訖已,還白:「今正是時。」太子即乘寶車詣彼園觀,於其城中見一老人,頭白齒落面皺身僂,拄杖羸步喘息而行,太子顧問侍者:「此為何人?」答曰:「此是老人。」又問:「何如為老?」答曰:「夫老者,生壽向盡餘命無幾,故謂之老。」太子又問:「吾亦當爾,不免此患耶?」答曰:「然,生必有死無有豪賤。」於是太子悵然不悅,即告侍者迴駕還宮,靜默思惟,念此老苦吾亦當有。
又於後時,太子復命御者嚴駕出遊,於其中路逢一病人,身羸腹大面目黧黑,獨臥糞穢無人瞻視,病甚苦毒口不能言,顧問御者:「此為何人?」答曰:「此是病人。」問曰:「何如為病?」答曰:「病者,眾痛迫切存亡無期,故曰病也。」又曰:「吾亦當爾,未免此患耶?」答曰:「然,生則有病,無有貴賤。」於是太子悵然不悅,即告御者迴車還宮,靜默思惟,念此病苦吾亦當爾。
又於異時,太子復敕御者嚴駕出遊,於其中路逢一死人,雜色繒幡前後導引,宗族親里悲號哭泣,送之出城,太子復問:「此為何人?」答曰:「此是死人。」問曰:「何如為死?」答曰:「死者盡也,風先火後諸根散壞,存亡異趣室家離別,故謂之死。」太子又問御者:「吾亦當爾,不免此患耶?」答曰:「然,生必有死,無有貴賤。」於是太子悵然不悅,即告御者迴車還宮,靜默思惟,念此死苦吾亦當然。
又於異時,復敕御者嚴駕出遊,於其中路逢一沙門,法服持鉢視地而行,即問御者:「此是何人?」御者答曰:「此是沙門。」又問:「何謂沙門?」答曰:「沙門者,捨離恩愛出家修道,攝御諸根不染外欲,慈心一切無所傷害,逢苦不慼遇樂不欣,能忍如地故號沙門。」太子曰:「善哉,此道真正永絕塵累,微妙清虛唯是為快。」即勑御者迴車就之。
爾時,太子問沙門曰:「剃除鬚髮法服持鉢,何所志求?」沙門答曰:「夫出家者,欲調伏心意,永離塵垢,慈育群生無所侵擾,虛心靜寞唯道是務。」太子曰:「善哉,此道最真。」尋勑御者:「齋吾寶衣並及乘轝,還白大王,我即於此剃除鬚髮,服三法衣出家修道,所以然者,欲調伏心意捨離塵垢,清淨自居以求道術。」於是,御者即以太子所乘寶車,及與衣服,還歸父王,太子於後剃除鬚髮,服三法衣出家修道。
佛告比丘:「太子見老病人,知世苦惱,又見死人戀世情滅,及見沙門廓然大悟,下寶車時步步中間,轉遠縛著,是真出家是真出離。
時彼國人,聞太子剃除鬚髮,法服持鉢出家修道,咸相謂言:『此道必真,乃令太子捨國榮位,捐棄所重。』於時,國中八萬四千人往就太子,求為弟子出家修道。
於時太子即便納受,與之遊行在在教化,從村至村從國至國,所至之處無不恭敬,四事供養,菩薩念言:「吾與大眾遊行諸國,人間憒鬧此非我宜。何時當得離此群眾,閑靜之處以求真道?尋獲志願,於閑靜處專精修道,復作是念,眾生可愍常處闇冥,受身危脆,有生有老有病有死。眾苦所集,死此生彼從彼生此,緣此苦陰流轉無窮,我當何時曉了苦際,滅生老死?
復作是念:生死何從?何緣而有?即以智慧觀察所由,從生有老死,生是老死緣,生從有起有是生緣,有從取起取是有緣,取從愛起愛是取緣,愛從受起受是愛緣,受從觸起觸是受緣,觸從六入起,六入是觸緣,六入從名色起,名色是六入緣,名色從識起,識是名色緣,識從行起行是識緣,行從癡起癡是行緣,是為緣癡有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老病死憂悲苦惱,此苦盛陰緣生而有,是為苦集,菩薩思惟苦集陰時,生智生眼生覺生明,生通生慧生證。
於是菩薩復自思惟:何等無故老死無?何等滅故老死滅?即以智慧觀察所由,生無故老死無,生滅故老死滅,有無故生無,有滅故生滅,取無故有無,取滅故有滅,愛無故取無,愛滅故取滅,受無故愛無,受滅故愛滅,觸無故受無,觸滅故受滅,六入無故觸無,六入滅故觸滅,名色無故六入無,名色滅故六入滅,識無故名色無,識滅故名色滅,行無故識無,行滅故識滅,癡無故行無,癡滅故行滅。是為癡滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死憂苦惱滅。菩薩思惟:苦陰滅時,生智生眼生覺生明,生通生慧生證,爾時菩薩逆順觀十二因緣,如實知如實見已,即於座上成阿耨多羅三藐三菩提。」
二,遊行經之一
爾時,世尊即從座起,詣法講堂就座而坐,告諸比丘:「我當為汝說七不退法諦聽諦聽,善思念之。」諸比丘白佛言:「唯然世尊,願樂欲聞。」
佛告諸比丘:「七不退法者,一曰數相集會講論正義,則長幼和順法不可壞,二曰上下和同敬順無違,則長幼和順法不可壞,三曰奉法曉忌不違制度,則長幼和順法不可壞, 四曰若有比丘力能護眾,多諸知識,宜敬事之,則長幼和順法不可壞,五曰念護心意孝敬為首,則長幼和順法不可壞,六曰淨修梵行不隨欲態,則長幼和順法不可壞,七曰先人後己不貪名利,則長幼和順法不可壞。」
佛告比丘:「復有七法,令法增長無有損壞,一者樂於少事不好多為,則法增長無有損耗,二者樂於靜默不好多言,三者少於睡眠無有昏昧,四者不為群黨言無益事,五者不以無德而自稱譽,六者不與惡人而為伴黨,七者樂於山林閑靜獨處,如是比丘,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,令法增長無有損耗,何謂為七?一者有信,信於如來至真,正覺十號具足,二者知慚恥於己闕,三者知愧羞為惡行,四者多聞,其所受持上中下善,義味深奧清淨無穢,梵行具足,五者精勤苦行滅惡修善,勤習不捨,六者昔所學習憶念不忘,七者修習智慧知生滅法,趣賢聖要盡諸苦本,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,令法增長無有損耗,何謂為七?一者敬佛,二敬法,三者敬僧,四者敬戒,五者敬定,六者敬順父母,七者敬不放逸,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,則法增長無有損耗。何謂為七?一者觀身不淨,二者觀食不淨,三者不樂世間。四者常念死想,五者起無常想,六者無常苦想,七者苦無我想,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有七法,則法增長無有損耗,何謂為七?一者修念覺意,閑靜無欲出要無為,二者修法覺意,三者精進覺意,四者修喜覺意,五者修猗覺意,六者修定覺意,七者修護覺意,如是七法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「有六不退法,令法增長無有損耗,何謂為六?一者,身常行慈不害眾生,二者,口宣仁慈不演惡言,三者,意念慈心不懷壞損,四者,得淨利養與眾共之,平等無二,五者,持賢聖戒無有闕漏,亦無垢穢必定不動,六者,見賢聖道以盡苦際,如是六法,則法增長無有損耗。」
佛告比丘:「復有六不退法,令法增長無有損耗,一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念戒,五者念施,六者念天,修此六念,則法增長無有損耗。」
與諸比丘說戒定慧,修戒獲定得大果報,修定獲智得大果報,修智心淨得等解脫,盡於三漏,欲漏有漏無明漏,已得解脫生解脫智,生死已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。
爾時,世尊告諸清信士曰:「凡人犯戒有五衰耗,何謂為五?一者求財所願不遂,二者設有所得日當衰耗,三者在所至處眾所不敬,四者醜名惡聲流聞天下,五者身壞命終當入地獄。」
又告諸清信士:「凡人持戒有五功德,何等為五?一者諸有所求輙得如願,二者所有財產增益無損,三者所往之處眾人敬愛,四者好名善譽周聞天下,五者身壞命終必生天上。」
佛告阿難:「今當為汝說於法鏡,使聖弟子知所生處,三惡道盡得須陀洹,不過七生必盡苦際,亦能為他說如是事。
阿難,法鏡者,謂聖弟子得不壞信,歡喜信佛如來無所著,等正覺十號具足,歡喜信法真正微妙,自恣所說無有時節,示涅槃道智者所行,歡喜信僧善共和同,所行質直無有諛諂,道果成就上下和順,法身具足。向須陀洹得須陀洹,向斯陀含得斯陀含,向阿那含得阿那含,向阿羅漢得阿羅漢,四雙八輩,是謂如來賢聖之眾,甚可恭敬世之福田,信賢聖戒清淨無穢,無有缺漏明哲所行,獲三昧定。
阿難,是為法鏡,使聖弟子知所生處,三惡道盡得須陀洹,不過七生必盡苦際。」
爾時世尊告毘舍離諸隸車曰:「世有五寶甚為難得,何等為五?一者如來至真出現於世,甚為難得,二者如來正法能演說者,此人難得,三者如來演法能信解者,此人難得,四者如來演法能成就者,此人難得,五者臨危救厄知反復者,此人難得,是謂五寶難得也。」
於時,彼土穀貴飢饉,乞求難得,佛告阿難:「勅此國內現諸比丘,盡集講堂。」對曰:「唯然。」即承教旨,宣令遠近普集講堂。是時,國內大眾皆集,阿難白佛言:「大眾已集唯聖知時。」
爾時,世尊即從座起,詣於講堂就座而坐,告諸比丘:「此土飢饉乞求難得,汝等宜各分部,隨所知識,詣毘舍離及越祇國,於彼安居可以無乏,吾獨與阿難於此安居,所以然者恐有短乏。」是時諸比丘受教即行,佛與阿難獨留。
於後夏安居中,佛有疾生舉體皆痛,佛自念言:「我今疾生舉身痛甚,而諸弟子悉皆不在,若取涅槃則非我宜,今當精勤,自力以留壽命。」爾時世尊於靜室中,坐清涼處,阿難見已速疾往詣,而白佛言:「今觀尊顏如有少損。」阿難又言:「世尊有疾我心惶懼,憂結荒迷不識方面,氣息未絕猶少醒悟,默思如來未即滅度,世眼未滅大法未損,何故今者,不有教令於眾弟子?」
佛告阿難:「眾僧於我有所須耶?若有自言:『我持眾僧,我攝眾僧。』斯人於眾應有教令,如來不言:『我持於僧,我攝於眾。』豈當於眾有教令乎?阿難,我所說法內外已訖,終不自稱所見通達,吾已老矣,年且八十譬如故車,方便修治得有所至,吾身亦然,以方便力少留壽,自力精進忍此苦痛,不念一切想,入無想定時,我身安隱無有惱患,是故阿難,當自熾燃,熾燃於法勿他熾燃,當自歸依,歸依於法勿他歸依,云何自熾撚,熾然於法勿他熾燃,當自歸依,歸依於法勿他歸依?阿難,比丘觀內身,精勤無懈怠,憶念不忘除世貪憂,觀身觀內身外身,精勤不懈怠,憶念不忘除世貪憂。受法意觀亦復如是,是謂阿難,自熾燃,熾燃於法勿他熾燃,當自歸依,歸依於法勿他歸依。」
佛告阿難:「吾滅度後,能有修行此法者,則為我真弟子,第一學者。」
三,遊行經之二
爾時,世尊即詣講堂,就座而坐,告諸比丘:「汝等當知我以此法自身作證,成最正覺,謂四念處,四意斷,四神足,四禪,五根,五力,七覺意,賢聖八道,汝等宜當於此法中,和同敬順勿生諍訟,同一師受同一水乳,於我法中宜勤受學,共相熾燃共同娛樂。比丘當知,我於此法自身作證,布現於彼,謂貫經祇夜經受記經,偈經法句經相應經本緣經,天本經廣經未曾有經,證喻經大教經,汝等當善受持,稱量分別隨事修行,所以者何?如來不久,是後三月當般泥洹。」
諸比丘聞此語已,皆悉愕然殞絕迷荒,自投於地舉聲大呼,曰:「一何駃哉佛取滅度!一何痛哉世間眼滅!我等於此已為長衰。」或有比丘悲泣躃踊,宛轉嘷咷不能自勝,猶如斬蛇宛轉迴遑,莫知所湊。
佛告諸比丘曰:「汝等且止勿懷憂悲,天地人物無生不終,欲使有為不變易者,無有是處,我亦先說,恩愛無常合會有離,身非己有命不久存。」爾時,世尊以偈頌曰:「
我今自在,到安隱處,
和合大眾,為說此義。
吾年老矣,餘命無幾,
所作已辦,今當捨壽。
念無放逸,比丘戒具,
自攝定意,守護其心。
若於我法,無放逸者,
能滅苦本,盡生老死。」
佛告諸比丘:「當與汝等說四大教法,諦聽諦聽!當思念之。何謂為四?若有比丘作如是言:『諸賢,我於彼村彼城彼國,躬從佛聞躬受是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依律依法究其本末,若其所言非經非律,當語彼言:『佛不說此汝謬受耶,所以然者,我依諸經依律依法,汝先所言與法相違,賢士!汝莫受持莫為人說,當捐捨之。』若其所言依經依律依法者,當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以然者,我依諸經依律依法,汝先所言與法相應,賢士!汝當受持廣為人說,慎勿捐捨。』此為第一大教法也。
復次,比丘作如是言:『我於彼村彼城彼國,和合眾僧多聞耆舊,親從其聞親受是法,是律是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法依律究其本末。若其所言非經非律非法,汝先所言與法相違:『賢士,汝莫持此莫為人說,當捐捨之。』若其所言依經依律依法者,當語彼言:『汝所言是真佛所說,所以者何?我依諸經依律依法,汝先所言與法相應,賢士!汝當受持廣為人說,慎勿捐捨。』此為第二大教法也。
復次,比丘作如是言:『我於彼村彼城彼國,眾多比丘持法持律,持律儀者,親從其聞,親受是法是律是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法依律究其本末,是為第三大教法也。
復次,比丘作如是言:『我於彼村彼城彼國,一比丘持法持律,持律儀者,親從其聞親受是法,是律是教。』從其聞者不應不信,亦不應毀,當於諸經推其虛實,依法依律究其本末,是為第四大教法也。
爾時,世尊入拘尸城,向本生處末羅雙樹間。告阿難曰:「汝為如來,於雙樹間敷置床座,使頭北首面向西方,所以然者,吾法流布當久住北方。」對曰:「唯然。」即敷座令北首。
爾時,世尊自四牒僧伽梨,偃右脅,如師子王累足而臥,時,雙樹間所有鬼神,篤信佛者,以非時花布散於地,爾時,世尊告阿難曰:「此雙樹神,以非時花供養於我,此非供養如來。」阿難白言:「云何名為供養如來?」佛語阿難:「人能受法能行法者,斯乃名曰供養如來。」
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