南朝劉宋元嘉年間，中印度僧人求那跋陀羅譯出
一，五陰誦第一
一
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀，正觀者，則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。如是觀受想行識無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘，心解脫者，若欲自證則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有，如觀無常，苦空非我亦復如是。」
二
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀色無常如實知，所以者何？比丘，於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受想行識當正思惟，觀識無常如實知，所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。
如是心解脫者，若欲自證則能自證，我生已盡，梵行已立，作已辦，自知不受後有，如是正思惟無常，苦空非我亦復如是。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀，如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀。聖弟子，如是觀者，厭於色，厭受想行識，厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二十三
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者睺羅睺往詣佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊，云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，能令無有我，我所見，我慢使繫著？」
佛告羅睺羅：「善哉善哉！能問如來：『云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，令無有我，我所見，我慢使繫著？』耶？」羅睺羅白佛言：「如是，世尊。」
佛告睺羅睺：「善哉善哉！諦聽，善思念之，當為汝說，羅睺羅，當觀若所有諸色，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。
如是，羅睺羅，比丘如是知，如是見；如是知如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著。羅睺羅，比丘若如是，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著。羅睺羅，比丘若如是，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
二十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向？」
佛告比丘：「善哉善哉！汝今欲知法次法向耶？」比丘白佛：「唯然，世尊。」
佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，比丘，於色向厭，離欲滅盡，是名法次法向，如是受想行識，於識向厭，離欲滅盡，是名法次法向。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
二十八
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊，如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」比丘白佛：「唯然，世尊。」
佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說。」
佛告比丘：「於色生厭，離欲滅盡不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃，如是受想行識，於識生厭，離欲滅盡不起煩惱，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
三十
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中，時，有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門婆羅門於無常色，變易不安穩色言：『我勝我等我劣。』何故沙門婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門婆羅門於無常變易，不安隱受想行識而言：『我勝我等我劣。』何故沙門婆羅門作如是想，而不見真實？」
「若沙門婆羅門於無常色，不安隱色變易：『我勝我等我劣，何所計而不見真實？』於無常變易，不安隱受想行識言：『我勝我等我劣。』何所計而不見真實？輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？』」答言：「無常。」
「輸屢那，若無常，為是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那，若無常苦是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那，於意云何？受想行識為常為無常？」答言：「無常。」
「若無常，是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那，識若無常苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那，當知色，若過去若未若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那，如是於色受想行識生厭，離欲解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠離塵垢，得法眼淨，時長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中得無所畏。從座起，偏袒右肩胡跪合掌，舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞，我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去。
五十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅，此受想行識，此識集，此識滅。
云何色集？云何受想行識集？比丘，愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集，色味色患色離故，樂彼色讚歎愛著，於未來世色復生，受想行識亦如是廣說。彼色生，受想行識生已，不解說於色，不解脫於受想行識。我說彼不解脫生老病死，憂悲惱苦，純大苦聚，是名色集，受想行識集。
云何色滅？受想行識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集色滅，色味色患色離，如實知，如實知故不樂於色，不讚於色不樂著色，亦不生未來色，受想行識亦如是廣說。色不生，受想行識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死，憂悲惱苦，純大苦聚，是名色滅，受想行識滅。是故比丘，常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六十六
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，比丘於色厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來應等正覺，如是受想行識，厭離欲滅不起解脫，是名如來應等正覺。比丘亦於色厭，離欲滅名阿羅漢慧解脫。如是受想行識，厭離欲滅，名阿羅漢慧解脫，比丘，如來應等正覺，阿羅漢慧解脫有何差別？」比丘白佛：「如來為法根，為法眼為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽善心，當為汝說，如來應等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處四正勤，四如意足五根五力，七覺八道。比丘，是名如來應等正覺未得而得，未利而利，知道分別道，說道通道，復能成就諸聲聞，教授教誡，如是說正順，欣樂善法，是名如來，羅漢差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去未來色尚無常，況現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲滅盡向，受想行識亦復如是。比丘，若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色，以有過去色故，多聞聖弟子，不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子，無不欣未來色，以有未來色故，多聞聖弟子，不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子，不於現在色生厭，離欲滅盡向，以有現在色故，多聞弟子於現在色生厭，離欲滅盡向，受想行識亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十四
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知，如世人之所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人。諸比丘，譬如一器，有一處人名為揵茨，有名鉢有名匕匕羅，有名遮留有名毘悉多，有名婆闍那有名薩牢。如彼彼所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘，有世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世間盲無目者，不知不見，世間盲無目者，不知不見，我其如之何？比丘。云何世間世間法，我自知自覺，……乃至不知不見？色無常苦變易法，是為世間世間法，受想行識，無常苦變易法，是世間世間法，比丘，是名世間世間法，我自知自見，……乃至盲無目者不知不見，其如之何？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十五
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子，此五種子不斷，不壞不腐不中風，新熟堅實，有地界而無水異，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷不壞不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷不壞不腐不中風，有地水界，彼種子生長增廣。比丘，彼五種子者，譬取陰俱識，地界者，譬四識住，水界者譬貪喜，四取攀緣識住，何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤生長增廣，於受想行中識住，攀緣受想行，貪喜潤澤生長增廣。比丘，識於中若來若去若住若沒，若生長增廣。比丘，若離色受想行識有，若來若去若住若生者，彼但有言，數問已不知，增益生癡，以非境界故，色界離貪，離貪已，於色封滯，意生縛斷，於色封滯，意生縛斷已，攀緣斷，攀緣斷，識無處住，不復生長增廣，受想行界離貪，離貪已於行封滯，意生觸斷。於行封滯，意生觸斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣，不生長故，不作行，不作已住，住已知足，知足已解脫，解脫已，於諸世間都無所取，無所著。無所取無所著已，自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。我說彼識不至東西南北，四維上下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃，寂滅清涼清淨真實。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一○六
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有。」
時有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有。』耶？」答言：『實爾，諸尊。』」
時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊，唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者，當知彼焰摩迦比丘，起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊，實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊，世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」時眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦所，時，焰摩迦比丘，遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机奉迎，為執衣鉢請令就座。
尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有。』耶？」焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗。」
舍利弗言：「我今問汝隨意答我，云何焰摩迦？色為常耶？為非常耶？」答言：「尊者舍利弗，無常。」
復問：「若無常者，是苦不？」答言：「是苦。」
復問：「若無常苦，是變異法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不？」答言：「不世，尊者舍利弗，受想行識亦復如是。」
復問：「云何焰摩迦？異色有如來耶？異受想行識，有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「色中有如來耶？受想行識有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「非色受想行識，有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
「如是，焰摩迦，如來見法真實，如住無所得，無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「焰摩迦，先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有。』云何今復言非耶？」焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗，我先不解無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解無明，一切悉斷。」
復問：「焰摩迦，若彼問：『比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？』汝當云何答？」焰摩迦答言：「尊者舍利弗，若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦。苦者寂靜清涼永沒，受想行識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉善哉！焰摩迦比丘，汝應如是答，所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者，是生滅法，受想行識亦復如是。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，大智者以譬得解，如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物，時有怨家惡人，詐來親附為作僕從，常伺其便，晚眠早起侍息左右，謹敬其事，遜其言辭令主意悦，作親友想子想，極信不疑不自防護，然後利刃以斷其命，焰摩迦比丘，於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終邪？而彼長者不能覺知，至今受害。」答言：「實爾，尊者。」
舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護不受害耶？」答言：「如是，尊者舍利弗。」
「如是，焰摩迦比丘，愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想，安隱想不病想，我想我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦，多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病如癰，如剌如殺，無常苦空，非我非我所，於此五受陰不著不受，不受故不著，不著故自覺涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教照喜已，從座起去。
一，五陰誦第一
一
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「當觀色無常，如是觀者則為正觀，正觀者，則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者，說心解脫。如是觀受想行識無常，如是觀者則為正觀，正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，喜貪盡者說心解脫。如是比丘，心解脫者，若欲自證則能自證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有，如觀無常，苦空非我亦復如是。」
二
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「於色當正思惟，觀色無常如實知，所以者何？比丘，於色正思惟，觀色無常如實知者，於色欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。如是受想行識當正思惟，觀識無常如實知，所以者何？於識正思惟，觀識無常者，則於識欲貪斷，欲貪斷者說心解脫。
如是心解脫者，若欲自證則能自證，我生已盡，梵行已立，作已辦，自知不受後有，如是正思惟無常，苦空非我亦復如是。」
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀，如是受想行識無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所，如是觀者名真實正觀。聖弟子，如是觀者，厭於色，厭受想行識，厭故不樂，不樂故得解脫，解脫者真實智生，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
二十三
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者睺羅睺往詣佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊，云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，能令無有我，我所見，我慢使繫著？」
佛告羅睺羅：「善哉善哉！能問如來：『云何知云何見？我此識身，及外境界一切相，令無有我，我所見，我慢使繫著？』耶？」羅睺羅白佛言：「如是，世尊。」
佛告睺羅睺：「善哉善哉！諦聽，善思念之，當為汝說，羅睺羅，當觀若所有諸色，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切悉皆非我，不異我，不相在，如是平等慧正觀。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，不異我，不相在，如是平等慧如實觀。
如是，羅睺羅，比丘如是知，如是見；如是知如是見者，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著。羅睺羅，比丘若如是，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著。羅睺羅，比丘若如是，於此識身及外境界一切相，無有我，我所見，我慢使繫著者，比丘是名斷愛欲，轉去諸結，正無間等，究竟苦邊。」
時，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉行。
二十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，頭面作禮卻住一面，白佛言：「如世尊說法次法向，云何法次法向？」
佛告比丘：「善哉善哉！汝今欲知法次法向耶？」比丘白佛：「唯然，世尊。」
佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說，比丘，於色向厭，離欲滅盡，是名法次法向，如是受想行識，於識向厭，離欲滅盡，是名法次法向。」
時，彼比丘聞佛所說，踊躍歡喜，作禮而去。
二十八
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足卻住一面，白佛言：「世尊，如世尊所說，得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃？」
佛告比丘：「善哉善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」比丘白佛：「唯然，世尊。」
佛告比丘：「諦聽善思，當為汝說。」
佛告比丘：「於色生厭，離欲滅盡不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃，如是受想行識，於識生厭，離欲滅盡不起煩惱，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」
時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。
三十
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山中，時，有長者子名輸屢那，日日遊行到耆闍崛山，詣尊者舍利弗，問訊起居已，卻坐一面，語舍利弗言：「若諸沙門婆羅門於無常色，變易不安穩色言：『我勝我等我劣。』何故沙門婆羅門作如是想，而不見真實？若沙門婆羅門於無常變易，不安隱受想行識而言：『我勝我等我劣。』何故沙門婆羅門作如是想，而不見真實？」
「若沙門婆羅門於無常色，不安隱色變易：『我勝我等我劣，何所計而不見真實？』於無常變易，不安隱受想行識言：『我勝我等我劣。』何所計而不見真實？輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？』」答言：「無常。」
「輸屢那，若無常，為是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那，若無常苦是變易法，於意云何？聖弟子於中見色是我，異我，相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那，於意云何？受想行識為常為無常？」答言：「無常。」
「若無常，是苦耶？」答言：「是苦。」
「輸屢那，識若無常苦，是變易法，於意云何？聖弟子於中見識是我，異我，相在不？」答言：「不也。」
「輸屢那，當知色，若過去若未若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。如是受想行識，若過去若未來若現在，若內若外若粗若細，若好若醜若遠若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。輸屢那，如是於色受想行識生厭，離欲解脫，解脫知見，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」
時，舍利弗說是經已，長者子輸屢那遠離塵垢，得法眼淨，時長者子輸屢那見法得法，不由於他，於正法中得無所畏。從座起，偏袒右肩胡跪合掌，舍利弗言：「我今已度，我從今日歸依佛，歸依法，歸依僧，為優婆塞，我從今日已，盡壽命，清淨歸依三寶。」
時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去。
五十七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「常當修習方便禪思，內寂其心，所以者何？修習方便禪思，內寂其心已，如實觀察。云何如實觀察？如實觀察此色，此色集，此色滅，此受想行識，此識集，此識滅。
云何色集？云何受想行識集？比丘，愚癡無聞凡夫，不如實觀察色集，色味色患色離故，樂彼色讚歎愛著，於未來世色復生，受想行識亦如是廣說。彼色生，受想行識生已，不解說於色，不解脫於受想行識。我說彼不解脫生老病死，憂悲惱苦，純大苦聚，是名色集，受想行識集。
云何色滅？受想行識滅？多聞聖弟子，如實觀察色集色滅，色味色患色離，如實知，如實知故不樂於色，不讚於色不樂著色，亦不生未來色，受想行識亦如是廣說。色不生，受想行識不生故，於色得解脫，於受想行識得解脫，我說彼解脫生老病死，憂悲惱苦，純大苦聚，是名色滅，受想行識滅。是故比丘，常當修習方便禪思，內寂其心，精勤方便如實觀察。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六十六
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五受陰，何等為五？謂色受陰，比丘於色厭，離欲，滅，不起，解脫，是名如來應等正覺，如是受想行識，厭離欲滅不起解脫，是名如來應等正覺。比丘亦於色厭，離欲滅名阿羅漢慧解脫。如是受想行識，厭離欲滅，名阿羅漢慧解脫，比丘，如來應等正覺，阿羅漢慧解脫有何差別？」比丘白佛：「如來為法根，為法眼為法依，唯願世尊為諸比丘廣說此義，諸比丘聞已，當受奉行。」
佛告比丘：「諦聽善心，當為汝說，如來應等正覺未曾聞法，能自覺法，通達無上菩提，於未來世開覺聲聞而為說法，謂四念處四正勤，四如意足五根五力，七覺八道。比丘，是名如來應等正覺未得而得，未利而利，知道分別道，說道通道，復能成就諸聲聞，教授教誡，如是說正順，欣樂善法，是名如來，羅漢差別。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七十
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「過去未來色尚無常，況現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭，離欲滅盡向，受想行識亦復如是。比丘，若無過去色者，多聞聖弟子，無不顧過去色，以有過去色故，多聞聖弟子，不顧過去色。若無未來色者，多聞聖弟子，無不欣未來色，以有未來色故，多聞聖弟子，不欣未來色。若無現在色者，多聞聖弟子，不於現在色生厭，離欲滅盡向，以有現在色故，多聞弟子於現在色生厭，離欲滅盡向，受想行識亦如是說。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十四
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「世人為卑下業，種種求財活命，而得巨富，世人皆知，如世人之所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人。諸比丘，譬如一器，有一處人名為揵茨，有名鉢有名匕匕羅，有名遮留有名毘悉多，有名婆闍那有名薩牢。如彼彼所知，我亦如是說，所以者何？莫令我異於世人故。如是比丘，有世間法，我自知自覺，為人分別演說顯示，知見而說，世間盲無目者，不知不見，世間盲無目者，不知不見，我其如之何？比丘。云何世間世間法，我自知自覺，……乃至不知不見？色無常苦變易法，是為世間世間法，受想行識，無常苦變易法，是世間世間法，比丘，是名世間世間法，我自知自見，……乃至盲無目者不知不見，其如之何？」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
八十五
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五種種子，何等為五？謂根種子，莖種子，節種子，自落種子，實種子，此五種子不斷，不壞不腐不中風，新熟堅實，有地界而無水異，彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實，不斷不壞不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實，不斷不壞不腐不中風，有地水界，彼種子生長增廣。比丘，彼五種子者，譬取陰俱識，地界者，譬四識住，水界者譬貪喜，四取攀緣識住，何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤生長增廣，於受想行中識住，攀緣受想行，貪喜潤澤生長增廣。比丘，識於中若來若去若住若沒，若生長增廣。比丘，若離色受想行識有，若來若去若住若生者，彼但有言，數問已不知，增益生癡，以非境界故，色界離貪，離貪已，於色封滯，意生縛斷，於色封滯，意生縛斷已，攀緣斷，攀緣斷，識無處住，不復生長增廣，受想行界離貪，離貪已於行封滯，意生觸斷。於行封滯，意生觸斷已，攀緣斷，攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣，不生長故，不作行，不作已住，住已知足，知足已解脫，解脫已，於諸世間都無所取，無所著。無所取無所著已，自覺涅槃。我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。我說彼識不至東西南北，四維上下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃，寂滅清涼清淨真實。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
一○六
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，有比丘名焰摩迦，起惡邪見作如是言：「如我解佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有。」
時有眾多比丘聞彼所說，往詣其所，語焰摩迦比丘言：「汝實作是說：『如我解佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有。』耶？」答言：『實爾，諸尊。』」
時諸比丘語焰摩迦：「勿謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡捨此惡邪見。」諸比丘說此語時，焰摩迦比丘猶執惡邪見，作如是言：「諸尊，唯此真實，異則虛妄。」如是三說。
時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘，即便捨去，往詣尊者舍利弗所，語尊者舍利弗言：「尊者，當知彼焰摩迦比丘，起如是惡邪見言：『我解知佛所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已，故往問焰摩迦比丘：『汝實作如是知見耶？』彼答我言：『諸尊，實爾，異則愚說。』我即語言：『汝勿謗世尊，世尊不作此語，汝當捨此惡邪見。』再三諫彼，猶不捨惡邪見，是故我今詣尊者所，唯願尊者，當令焰摩迦比丘息惡邪見，憐愍彼故。」
舍利弗言：「如是，我當令彼息惡邪見。」時眾多比丘聞舍利弗語，歡喜隨喜而還本處。
爾時，尊者舍利弗，晨朝著衣持鉢，入舍衛城乞食，食已出城，還精舍舉衣鉢已，往詣焰摩迦所，時，焰摩迦比丘，遙見尊者舍利弗來，即為敷座洗足，安停腳机奉迎，為執衣鉢請令就座。
尊者舍利弗就座，洗足已，語焰摩迦比丘：「汝實作如是語：『我解知世尊所說法，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有。』耶？」焰摩迦比丘白舍利弗言：「實爾，尊者舍利弗。」
舍利弗言：「我今問汝隨意答我，云何焰摩迦？色為常耶？為非常耶？」答言：「尊者舍利弗，無常。」
復問：「若無常者，是苦不？」答言：「是苦。」
復問：「若無常苦，是變異法，多聞聖弟子寧於中見我，異我，相在不？」答言：「不世，尊者舍利弗，受想行識亦復如是。」
復問：「云何焰摩迦？異色有如來耶？異受想行識，有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「色中有如來耶？受想行識有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「如來中有色耶？如來中有受想行識耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「非色受想行識，有如來耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
「如是，焰摩迦，如來見法真實，如住無所得，無所施設，汝云何言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶？」答言：「不也，尊者舍利弗。」
復問：「焰摩迦，先言：『我解知世尊所說，漏盡阿羅漢，身壞命終無所有。』云何今復言非耶？」焰摩迦比丘言：「尊者舍利弗，我先不解無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗說已，不解無明，一切悉斷。」
復問：「焰摩迦，若彼問：『比丘，如先惡邪見所說，今何所知見，一切悉得遠離？』汝當云何答？」焰摩迦答言：「尊者舍利弗，若有來問者，我當如是答：『漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦。苦者寂靜清涼永沒，受想行識亦復如是。』有來問者，作如是答。」
舍利弗言：「善哉善哉！焰摩迦比丘，汝應如是答，所以者何？漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，若無常苦者，是生滅法，受想行識亦復如是。」尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。
尊者舍利弗語焰摩迦比丘：「今當說譬，大智者以譬得解，如長者子，長者子大富多財，廣求僕從，善守護財物，時有怨家惡人，詐來親附為作僕從，常伺其便，晚眠早起侍息左右，謹敬其事，遜其言辭令主意悦，作親友想子想，極信不疑不自防護，然後利刃以斷其命，焰摩迦比丘，於意云何？彼惡怨家，為長者親友，非為初始方便，害心常伺其便，至其終邪？而彼長者不能覺知，至今受害。」答言：「實爾，尊者。」
舍利弗語焰摩迦比丘：「於意云何？彼長者本知彼人詐親欲害，善自防護不受害耶？」答言：「如是，尊者舍利弗。」
「如是，焰摩迦比丘，愚癡無聞凡夫，於五受陰作常想，安隱想不病想，我想我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害，如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦，多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病如癰，如剌如殺，無常苦空，非我非我所，於此五受陰不著不受，不受故不著，不著故自覺涅槃，我生已盡，梵行已立，所作已辦，自知不受後有。」
尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘不起諸漏，心得解脫，尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法，示教照喜已，從座起去。
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