佛告善生：「當知六方，云何為六？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，僮僕為下方，沙門婆羅門，高行者為上方。善生，夫為人子當以五事敬順父母，云何為五？一者供奉能使無乏，二者凡有所為先白父母，三者父母所為恭順不逆，四者父母正令不敢違背，五者不斷父母所為正業。善生，夫為人子，當以此五事敬順父母，父母復以五事敬親其子，云何為五？一者制子不聽為惡，二者指授示其善處，三者慈愛入骨徹髓，四者為子求善婚娶，五者隨時供給所須，善生，子於父母敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
善生，弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重載仰，四者師有敕敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生，夫為弟子，當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所聞令善解義，四者示其善友，五者盡以所知誨授不悟。善生，弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
善生，夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不阜，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生，夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生，是為妻之於夫敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。
善生，夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？一者給侍，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生，是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，五者常相稱歎。善生，如是敬視親族，則彼方安隱，無有憂畏。
善生，主於僮使，以五事教授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休假。善生，是為五教授僮使。僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名，是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。
善生，檀越常以五事，供養沙門婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生，若檀越以此五事，供奉沙門婆羅門。沙門婆羅門復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生，如是檀越，恭奉沙門婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」
十四，清淨經
佛告周那：「或有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。』彼比丘，彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事，若在目前無不知見，於未來世生於道智，過去世事虛妄不實，不足喜樂無所利益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂無所利益，佛亦不記；若過去事有實可樂，而無利益，佛亦不記；若過去事有實可樂，有所利益，如來盡知，然後記之。未來現在亦復如是。如來於過去未來現在，應時語實語，義語利語法語律語，無有虛也。佛於初夜成最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，盡皆如實，故名如來。復次，如來所說如事，事如所說，故名如來。以何等義名等正覺？佛所知見所滅所覺，佛盡覺知，故名等正覺。
或有外道梵志，作如是言：『世間常存，唯此為實餘者虛妄。』或復說言：『此世無常，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間有常無常，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『此世間非有常非無常，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『此世有邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間無邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間有邊無邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間非有邊非無邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『是命是身，此實餘虛。』或復有言：『非命非身，此實餘虛。』或復有言：『命異身異，此實餘虛。』或復有言：『非異命非異身，此實餘虛。』或復有言：『如來終，此實餘虛。』或復有言：『如來不終，此實餘虛。』或復有言：『如來終不終，此實餘虛。』或復有言：『如來非終非不終，此實餘虛。』諸有此見，名本生本見，今為汝記，謂：『此世常存，乃至如來非終非不終，唯此為實，餘者虛妄，是為本見本生，為汝記之。』
所謂末見末生者，我亦記之，何者末見末生，我所記者？色是我，從想有終，此實餘虛。無色是我從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；非有色非無色是我，從想有終，我有邊我無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊，從想有終，我有樂，從想有終，種種想是我，從想有終，少想是我從想有終，無量想是我，從想有終，此實餘虛，是為邪見本見本生，我之所記。
或有沙門婆羅門，有如是論有如是見：『此世常存此實餘虛，乃至無量想是我，此實餘虛。』彼沙門婆羅門，復作如是說如是見：『此實餘者虛妄。』當報彼言：『汝實作此論云：「此世常存，此實餘虛耶？」如此語者，佛所不許。所以者何？此諸見中各有結使，我以理推，諸沙門婆羅門中，無與我等者，況欲出過？』此諸邪見中但有言耳，不中共論，乃至無量想是我，亦復如是。
或有沙門婆羅門作是說：『此世間自造。』復有沙門婆羅門言：『此世間他造。』或復有言：『自造他造。』或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』彼沙門婆羅門，言世間自造者，是沙門婆羅門，皆因觸因緣，若離觸因而能說者，無有是處，所以者何？由六入身故生觸，由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老死憂悲苦惱，大患陰集。若無六入則無觸，無觸則無受，無受則無愛，無愛則無取，無取則無有，無有則無生，無生則無老死憂悲苦惱，大患陰集。又言此世間他造，又言此世間自造他造，又言此世間非自造非他造，忽然而有，亦復如是，因觸而有無觸則無。」
佛告諸比丘：「若欲滅此諸邪見惡見者，於四念處當修三行，云何比丘滅此諸惡，於四念處當修三行？比丘，謂內身身觀精勤不懈，憶念不忘除世貪憂，外身身觀精勤不懈，憶念不忘除世貪憂，內外身身觀，憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦復如是。是為滅眾惡法，於四念處三種修行，有八解脫，云何為八？為觀色初解脫，內有色想外觀色，二解脫，淨解脫三解脫，度色想滅有對想，住空處四解脫，捨空處，住識處五解脫，捨識處，住不用處六解脫，捨不用處，住有想無想處七解脫，滅盡定八解脫。」
十五，自歡喜經
舍利弗白佛言：「如來說法復有上者，所謂道也，所謂道者，諸沙門婆羅門，以種種方便，入定慧意三昧，隨三昧心修念覺意，依欲依離，依滅盡依出要；精進喜猗定捨覺意，依欲依離，依滅盡依出要。此法最上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無能與如來等者，況欲出其上。
如來說法復有上者，所謂為滅，滅者，謂苦滅遲得，二俱卑陋。苦滅速得唯苦卑陋，樂滅遲得唯遲卑陋，樂滅速得然不廣普，以不廣普故名卑陋。如今如來樂滅速得，而復廣普，乃至天人見神變化。」
舍利弗白佛言：「世尊所說微妙第一，下至女人亦能受持，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是為如來說無上滅。此法無上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無能與如來等者，況欲出其上！
如來說法復有上者，謂言清淨，言清淨者，世尊於諸沙門婆羅門，不說無益虛妄之言，言不求勝亦不朋黨，所言柔和不失時節，言不虛發，是為言清淨。此法無上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無有與如來等者，況欲出其上！
如來說法復有上者，謂見定，彼見定者，謂有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，隨三昧心，觀頭至足觀足至頭，皮膚內外，但有不淨髮毛爪甲，肝肺腸骨脾腎五臟，汗肪髓腦屎尿涕淚，臭處不淨無一可貪，是初見定。諸沙門婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及白骨，唯觀心識在何處住？為在今世？為在後世？今世不斷後世不斷，今世不解脫，後世不解脫，是為三見定。諸沙門婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識，識在後世不在今世，今世斷後世不斷，今世解脫後世不解脫，是為四見定。諸沙門婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨，及除白骨，復重觀識，不在今世不在後世，二俱斷二俱解脫，是為五見定。此法無上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無與如來等者，況欲出其上！」
十六，阿摩晝經
佛告摩納：「若如來出現於世，應供、正徧知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切諸天世人，沙門婆羅門天魔梵王中，獨覺自證為人說法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味具足開清淨行。若居士居士子及餘種性，聞正法者即生信樂，以信樂心而作是念：『我今在家妻子繫縛，不得清淨純修梵行，今者寧可剃除鬚髮，服三法衣出家修道。彼於異時，捨家財產捐棄親族，剃除鬚髮服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾好，具諸戒行。
不害眾生捨於刀杖，懷慚愧心慈念一切，是為不殺。捨竊盜心，不與不取其心清淨，無私竊意，是為不盜。捨離淫欲，淨修梵行殷勤精進，不為欲染潔淨而住，是為不淫。捨離妄語，至誠無欺不誑住人，是為不妄語。捨離兩舌，若聞此語不傳至彼，若聞彼語不傳至此，有別離者，善為和合使相親敬，凡所言說和順知時，是為不兩舌。捨離惡口，所言粗獷喜惱他人，令生忿結捨如是言，言則柔軟不生怨害多所饒益，眾人敬愛樂聞其言，是為不惡口。捨離綺語，所言知時誠實如法，依律滅諍，有緣而言言不虛發，是為捨離綺語。捨於飲酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌舞倡伎不往觀聽，不坐高床，非時不食，金銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢象馬車牛，雞犬豬羊田宅園觀。不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債不誣罔人，不為偽詐。捨如是惡，滅諸諍訟諸不善事，行則知時非時不行。」
十七，梵動經
爾時，世尊告諸比丘：「若有諸方便，毀謗如來及法眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼，所以者何？若誹謗我，法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心，害意於彼，比丘，若稱譽佛及法眾僧者，汝等於中，亦不足以為歡喜慶幸，所以者何？若汝等生歡喜心，即為陷溺，是故汝等不應生喜。所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞不達深義，直以所見如實讚歎。
云何小緣威儀戒行？凡夫寡聞，直以所見如實稱讚，彼讚歎言：『沙門瞿曇滅殺除殺，捨於刀杖，懷慚愧心慈愍一切。』此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛，又歎：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取無有盜心。』又歎：『沙門瞿曇捨於淫欲，淨修梵行一向護戒，不習淫逸所行清潔。』又歎：『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至誠所說真實，不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此，，有淨訟者能令和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅惡口，若有粗言傷損於人，增彼結恨長怨增者，如此粗言盡皆不為，常以善言悅可人心，眾所愛樂聽無厭足，但說此言。沙門瞿曇捨滅綺語，知時之語實語利語，法語律語止非之語，但說是言。
沙門曇瞿捨離飲酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時不食，不執金銀，不畜妻息僮僕婢使，不畜象馬豬羊雞犬，及諸鳥獸，不畜象兵馬兵車兵步兵，不畜田宅種植五穀，不以手拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券約斷當，亦不取受觝債，橫生無端，亦不陰謀面背有異，非時不行，為身養壽量腹而食，其所至處衣鉢隨身，譬如飛鳥羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。
『如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，或為人咒病，或誦惡咒或誦善咒，或為醫方鍼炙藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，或咒水火或為鬼咒，或誦剎利咒，或誦象咒或支節咒，或安宅符咒，或火燒鼠囓能為解咒，或誦知死生書，或誦夢書或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相天時言雨不雨，穀貴穀賤多病少病，恐怖安隱，或說地動慧星，月蝕日蝕，或言星蝕或言不蝕，方面所在皆能說之，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，或言此國當勝彼國不如，或言彼國當勝此國不如，瞻相吉凶說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。』諸比丘，此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。」
十八，種德經
種德白佛言：「若持戒具足，智慧通達，則所言至誠無有虛妄，得名婆羅門也。」
佛言：「善哉善哉！云何種德？若於二法中捨一成一，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶？」答曰：「不得，所以者何？戒即智慧智慧即戒，有戒有智，然後所言誠實，無有虛妄，我說名婆羅門。」
佛言：「善哉善哉！如汝所說，有戒則有慧，有慧則有戒，戒能淨慧慧能淨戒。種德，如人洗手左右相須，左能淨右右能淨左，此亦如是，有慧則有戒，有戒則有慧，，戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門，戒慧具者，我說名比丘。」爾時，種德婆羅門白佛言：「云何為戒？」
爾時，世尊告婆羅門曰：「如來出現於世，應供、正徧知、明行成、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於諸天人世人，沙門婆羅門中，自身作證為他人說。上中下言皆悉真正，義味具足梵行清淨，若長者長者子，聞此法者，信心清淨，信心清淨已，作如是觀：『在家為難譬如桎梏，欲修梵行不得自在。今我寧可剃除鬚髮，服三法衣出家修道。』彼於異時捨家財業，棄捐親族服三法衣，去諸飾好諷誦毘尼，具足戒律捨殺不殺，乃至心法四禪，現得歡樂，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑居之所得也，婆羅門，是為具戒。」又問：「云何為慧？」
佛言：「若比丘三昧心清淨無穢，柔軟調伏住不動處，乃至得三明，除去無明生於慈明，滅於闇冥生大法光，出漏盡智，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑居之所得牠，婆羅門，是為智慧具足。」
十九，堅固經
時堅固長者子白佛言：「善哉世尊，唯願今者勑諸比丘，若有婆羅門，長者居士來，當為現神足，顯上人法。」
佛告堅固：「我終不教諸比丘，為婆羅門長者居士，而現神通上人法也。我但教弟子，於空閑處靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。」時堅固長者子白佛言：「我於上人法無有疑也，但此那難陀城，國土豐樂人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。」
佛復告堅固：「我終不教比丘，為婆羅門長者子居士，而現神通上人法也。我但教弟子，於空閑處靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露，所以者何？有三神足，云何為三？一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。」
十二，裸形梵志經
裸形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢，瞿曇，若有言：『沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』作此言者是為法語，法法成就不？誹謗沙門瞿曇耶？」
佛言：「迦葉，彼若言：『沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢者。』彼非法言非法法成就，為誹謗我非誠實言。所以者何？迦葉，我見彼等苦行人，有身壞命終墮地獄中者，或見苦行人樂為苦行，身壞命終生天善處者，迦葉，我於此二趣所受報處，盡知盡見，我寧可呵責苦行者，以為弊惡耶？我正說是彼則言非，我正說非彼則言是。
迦葉，有法，沙門婆羅門同，有法，沙門婆羅門不同，迦葉，彼不同者我則捨置，以此法不與沙門，婆羅門同故。迦葉，彼有智者作如是觀：『沙門瞿曇於不善法，重濁黑冥非賢聖法，彼異眾師於不善法，重濁黑冥非賢聖法，誰能堪任滅此法者？』迦葉，彼有智者作是觀時，如是知見：『唯沙門瞿曇能滅是法。』迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求如是論時，我於此中則有名稱。」
善生，弟子敬奉師長復有五事，云何為五？一者給侍所須，二者禮敬供養，三者尊重載仰，四者師有敕敬順無違，五者從師聞法善持不忘。善生，夫為弟子，當以此五法敬事師長。師長復以五事敬視弟子，云何為五？一者順法調御，二者誨其未聞，三者隨其所聞令善解義，四者示其善友，五者盡以所知誨授不悟。善生，弟子於師長敬順恭奉，則彼方安隱，無有憂畏。
善生，夫之敬妻亦有五事，云何為五？一者相待以禮，二者威嚴不阜，三者衣食隨時，四者莊嚴以時，五者委付家內。善生，夫以此五事敬待於妻，妻復以五事恭敬於夫，云何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨。善生，是為妻之於夫敬待，如是則彼方安隱，無有憂畏。
善生，夫為人者，當以五事親敬親族，云何為五？一者給侍，二者善言，三者利益，四者同利，五者不欺。善生，是為五事親敬親族。親族亦以五事親敬於人，云何為五？一者護放逸，二者護放逸失財，三者護恐怖者，四者屏相教誡，五者常相稱歎。善生，如是敬視親族，則彼方安隱，無有憂畏。
善生，主於僮使，以五事教授，云何為五？一者隨能使役，二者飲食隨時，三者賜勞隨時，四者病與醫藥，五者縱其休假。善生，是為五教授僮使。僮使復以五事奉事其主，云何為五？一者早起，二者為事周密，三者不與不取，四者作務以次，五者稱揚主名，是為主待僮使，則彼方安隱，無有憂畏。
善生，檀越常以五事，供養沙門婆羅門，云何為五？一者身行慈，二者口行慈，三者意行慈，四者以時施，五者門不制止。善生，若檀越以此五事，供奉沙門婆羅門。沙門婆羅門復以六事而教授之，云何為六？一者防護不令為惡，二者指授善處，三者教懷善心，四者使未聞者聞，五者已聞能使善解，六者開示天路。善生，如是檀越，恭奉沙門婆羅門，則彼方安隱，無有憂畏。」
十四，清淨經
佛告周那：「或有外道梵志作是說言：『沙門瞿曇盡知過去世事，不知未來事。』彼比丘，彼異學梵志智異，智觀亦異，所言虛妄。如來於彼過去事，若在目前無不知見，於未來世生於道智，過去世事虛妄不實，不足喜樂無所利益，佛則不記；或過去事有實，無可喜樂無所利益，佛亦不記；若過去事有實可樂，而無利益，佛亦不記；若過去事有實可樂，有所利益，如來盡知，然後記之。未來現在亦復如是。如來於過去未來現在，應時語實語，義語利語法語律語，無有虛也。佛於初夜成最正覺，及末後夜，於其中間有所言說，盡皆如實，故名如來。復次，如來所說如事，事如所說，故名如來。以何等義名等正覺？佛所知見所滅所覺，佛盡覺知，故名等正覺。
或有外道梵志，作如是言：『世間常存，唯此為實餘者虛妄。』或復說言：『此世無常，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間有常無常，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『此世間非有常非無常，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『此世有邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間無邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間有邊無邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『世間非有邊非無邊，唯此為實餘者虛妄。』或復有言：『是命是身，此實餘虛。』或復有言：『非命非身，此實餘虛。』或復有言：『命異身異，此實餘虛。』或復有言：『非異命非異身，此實餘虛。』或復有言：『如來終，此實餘虛。』或復有言：『如來不終，此實餘虛。』或復有言：『如來終不終，此實餘虛。』或復有言：『如來非終非不終，此實餘虛。』諸有此見，名本生本見，今為汝記，謂：『此世常存，乃至如來非終非不終，唯此為實，餘者虛妄，是為本見本生，為汝記之。』
所謂末見末生者，我亦記之，何者末見末生，我所記者？色是我，從想有終，此實餘虛。無色是我從想有終；亦有色亦無色是我，從想有終；非有色非無色是我，從想有終，我有邊我無邊，我有邊無邊，我非有邊非無邊，從想有終，我有樂，從想有終，種種想是我，從想有終，少想是我從想有終，無量想是我，從想有終，此實餘虛，是為邪見本見本生，我之所記。
或有沙門婆羅門，有如是論有如是見：『此世常存此實餘虛，乃至無量想是我，此實餘虛。』彼沙門婆羅門，復作如是說如是見：『此實餘者虛妄。』當報彼言：『汝實作此論云：「此世常存，此實餘虛耶？」如此語者，佛所不許。所以者何？此諸見中各有結使，我以理推，諸沙門婆羅門中，無與我等者，況欲出過？』此諸邪見中但有言耳，不中共論，乃至無量想是我，亦復如是。
或有沙門婆羅門作是說：『此世間自造。』復有沙門婆羅門言：『此世間他造。』或復有言：『自造他造。』或復有言：『非自造非他造，忽然而有。』彼沙門婆羅門，言世間自造者，是沙門婆羅門，皆因觸因緣，若離觸因而能說者，無有是處，所以者何？由六入身故生觸，由觸故生受，由受故生愛，由愛故生取，由取故生有，由有故生生，由生故有老死憂悲苦惱，大患陰集。若無六入則無觸，無觸則無受，無受則無愛，無愛則無取，無取則無有，無有則無生，無生則無老死憂悲苦惱，大患陰集。又言此世間他造，又言此世間自造他造，又言此世間非自造非他造，忽然而有，亦復如是，因觸而有無觸則無。」
佛告諸比丘：「若欲滅此諸邪見惡見者，於四念處當修三行，云何比丘滅此諸惡，於四念處當修三行？比丘，謂內身身觀精勤不懈，憶念不忘除世貪憂，外身身觀精勤不懈，憶念不忘除世貪憂，內外身身觀，憶念不忘除世貪憂。受意法觀亦復如是。是為滅眾惡法，於四念處三種修行，有八解脫，云何為八？為觀色初解脫，內有色想外觀色，二解脫，淨解脫三解脫，度色想滅有對想，住空處四解脫，捨空處，住識處五解脫，捨識處，住不用處六解脫，捨不用處，住有想無想處七解脫，滅盡定八解脫。」
十五，自歡喜經
舍利弗白佛言：「如來說法復有上者，所謂道也，所謂道者，諸沙門婆羅門，以種種方便，入定慧意三昧，隨三昧心修念覺意，依欲依離，依滅盡依出要；精進喜猗定捨覺意，依欲依離，依滅盡依出要。此法最上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無能與如來等者，況欲出其上。
如來說法復有上者，所謂為滅，滅者，謂苦滅遲得，二俱卑陋。苦滅速得唯苦卑陋，樂滅遲得唯遲卑陋，樂滅速得然不廣普，以不廣普故名卑陋。如今如來樂滅速得，而復廣普，乃至天人見神變化。」
舍利弗白佛言：「世尊所說微妙第一，下至女人亦能受持，盡有漏成無漏，心解脫慧解脫，於現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，是為如來說無上滅。此法無上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無能與如來等者，況欲出其上！
如來說法復有上者，謂言清淨，言清淨者，世尊於諸沙門婆羅門，不說無益虛妄之言，言不求勝亦不朋黨，所言柔和不失時節，言不虛發，是為言清淨。此法無上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無有與如來等者，況欲出其上！
如來說法復有上者，謂見定，彼見定者，謂有沙門婆羅門，種種方便入定意三昧，隨三昧心，觀頭至足觀足至頭，皮膚內外，但有不淨髮毛爪甲，肝肺腸骨脾腎五臟，汗肪髓腦屎尿涕淚，臭處不淨無一可貪，是初見定。諸沙門婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及白骨，唯觀心識在何處住？為在今世？為在後世？今世不斷後世不斷，今世不解脫，後世不解脫，是為三見定。諸沙門婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨及除白骨，復重觀識，識在後世不在今世，今世斷後世不斷，今世解脫後世不解脫，是為四見定。諸沙門婆羅門種種方便，入定意三昧，隨三昧心，除去皮肉外諸不淨，及除白骨，復重觀識，不在今世不在後世，二俱斷二俱解脫，是為五見定。此法無上，智慧無餘神通無餘，諸世間沙門婆羅門，無與如來等者，況欲出其上！」
十六，阿摩晝經
佛告摩納：「若如來出現於世，應供、正徧知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切諸天世人，沙門婆羅門天魔梵王中，獨覺自證為人說法，上語亦善，中語亦善，下語亦善，義味具足開清淨行。若居士居士子及餘種性，聞正法者即生信樂，以信樂心而作是念：『我今在家妻子繫縛，不得清淨純修梵行，今者寧可剃除鬚髮，服三法衣出家修道。彼於異時，捨家財產捐棄親族，剃除鬚髮服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾好，具諸戒行。
不害眾生捨於刀杖，懷慚愧心慈念一切，是為不殺。捨竊盜心，不與不取其心清淨，無私竊意，是為不盜。捨離淫欲，淨修梵行殷勤精進，不為欲染潔淨而住，是為不淫。捨離妄語，至誠無欺不誑住人，是為不妄語。捨離兩舌，若聞此語不傳至彼，若聞彼語不傳至此，有別離者，善為和合使相親敬，凡所言說和順知時，是為不兩舌。捨離惡口，所言粗獷喜惱他人，令生忿結捨如是言，言則柔軟不生怨害多所饒益，眾人敬愛樂聞其言，是為不惡口。捨離綺語，所言知時誠實如法，依律滅諍，有緣而言言不虛發，是為捨離綺語。捨於飲酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌舞倡伎不往觀聽，不坐高床，非時不食，金銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢象馬車牛，雞犬豬羊田宅園觀。不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債不誣罔人，不為偽詐。捨如是惡，滅諸諍訟諸不善事，行則知時非時不行。」
十七，梵動經
爾時，世尊告諸比丘：「若有諸方便，毀謗如來及法眾僧者，汝等不得懷忿結心，害意於彼，所以者何？若誹謗我，法及比丘僧，汝等懷忿結心，起害意者則自陷溺。是故汝等不得懷忿結心，害意於彼，比丘，若稱譽佛及法眾僧者，汝等於中，亦不足以為歡喜慶幸，所以者何？若汝等生歡喜心，即為陷溺，是故汝等不應生喜。所以者何？此是小緣威儀戒行，凡夫寡聞不達深義，直以所見如實讚歎。
云何小緣威儀戒行？凡夫寡聞，直以所見如實稱讚，彼讚歎言：『沙門瞿曇滅殺除殺，捨於刀杖，懷慚愧心慈愍一切。』此是小緣威儀戒行，彼寡聞凡夫以此歎佛，又歎：『沙門瞿曇捨不與取，滅不與取無有盜心。』又歎：『沙門瞿曇捨於淫欲，淨修梵行一向護戒，不習淫逸所行清潔。』又歎：『沙門瞿曇捨滅妄語，所言至誠所說真實，不誑世人。沙門瞿曇捨滅兩舌，不以此言壞亂於彼，不以彼言壞亂於此，，有淨訟者能令和合，已和合者增其歡喜，有所言說不離和合，誠實入心所言知時。沙門瞿曇捨滅惡口，若有粗言傷損於人，增彼結恨長怨增者，如此粗言盡皆不為，常以善言悅可人心，眾所愛樂聽無厭足，但說此言。沙門瞿曇捨滅綺語，知時之語實語利語，法語律語止非之語，但說是言。
沙門曇瞿捨離飲酒，不著香華，不觀歌舞，不坐高床，非時不食，不執金銀，不畜妻息僮僕婢使，不畜象馬豬羊雞犬，及諸鳥獸，不畜象兵馬兵車兵步兵，不畜田宅種植五穀，不以手拳與人相加，不以斗秤欺誑於人，亦不販賣券約斷當，亦不取受觝債，橫生無端，亦不陰謀面背有異，非時不行，為身養壽量腹而食，其所至處衣鉢隨身，譬如飛鳥羽翮身俱。』此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。
『如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，或為人咒病，或誦惡咒或誦善咒，或為醫方鍼炙藥石，療治眾病，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，或咒水火或為鬼咒，或誦剎利咒，或誦象咒或支節咒，或安宅符咒，或火燒鼠囓能為解咒，或誦知死生書，或誦夢書或相手面，或誦天文書，或誦一切音書，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，瞻相天時言雨不雨，穀貴穀賤多病少病，恐怖安隱，或說地動慧星，月蝕日蝕，或言星蝕或言不蝕，方面所在皆能說之，沙門瞿曇無如此事。如餘沙門婆羅門食他信施，行遮道法邪命自活，或言此國當勝彼國不如，或言彼國當勝此國不如，瞻相吉凶說其盛衰，沙門瞿曇無如是事。』諸比丘，此是持戒小小因緣，彼寡聞凡夫以此歎佛。」
十八，種德經
種德白佛言：「若持戒具足，智慧通達，則所言至誠無有虛妄，得名婆羅門也。」
佛言：「善哉善哉！云何種德？若於二法中捨一成一，亦所言誠實，無有虛妄，名婆羅門耶？」答曰：「不得，所以者何？戒即智慧智慧即戒，有戒有智，然後所言誠實，無有虛妄，我說名婆羅門。」
佛言：「善哉善哉！如汝所說，有戒則有慧，有慧則有戒，戒能淨慧慧能淨戒。種德，如人洗手左右相須，左能淨右右能淨左，此亦如是，有慧則有戒，有戒則有慧，，戒能淨慧慧能淨戒。婆羅門，戒慧具者，我說名比丘。」爾時，種德婆羅門白佛言：「云何為戒？」
爾時，世尊告婆羅門曰：「如來出現於世，應供、正徧知、明行成、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。於諸天人世人，沙門婆羅門中，自身作證為他人說。上中下言皆悉真正，義味具足梵行清淨，若長者長者子，聞此法者，信心清淨，信心清淨已，作如是觀：『在家為難譬如桎梏，欲修梵行不得自在。今我寧可剃除鬚髮，服三法衣出家修道。』彼於異時捨家財業，棄捐親族服三法衣，去諸飾好諷誦毘尼，具足戒律捨殺不殺，乃至心法四禪，現得歡樂，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑居之所得也，婆羅門，是為具戒。」又問：「云何為慧？」
佛言：「若比丘三昧心清淨無穢，柔軟調伏住不動處，乃至得三明，除去無明生於慈明，滅於闇冥生大法光，出漏盡智，所以者何？斯由精勤專念不忘，樂獨閑居之所得牠，婆羅門，是為智慧具足。」
十九，堅固經
時堅固長者子白佛言：「善哉世尊，唯願今者勑諸比丘，若有婆羅門，長者居士來，當為現神足，顯上人法。」
佛告堅固：「我終不教諸比丘，為婆羅門長者居士，而現神通上人法也。我但教弟子，於空閑處靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露。」時堅固長者子白佛言：「我於上人法無有疑也，但此那難陀城，國土豐樂人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。」
佛復告堅固：「我終不教比丘，為婆羅門長者子居士，而現神通上人法也。我但教弟子，於空閑處靜默思道，若有功德當自覆藏，若有過失當自發露，所以者何？有三神足，云何為三？一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。」
十二，裸形梵志經
裸形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢，瞿曇，若有言：『沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』作此言者是為法語，法法成就不？誹謗沙門瞿曇耶？」
佛言：「迦葉，彼若言：『沙門瞿曇，呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢者。』彼非法言非法法成就，為誹謗我非誠實言。所以者何？迦葉，我見彼等苦行人，有身壞命終墮地獄中者，或見苦行人樂為苦行，身壞命終生天善處者，迦葉，我於此二趣所受報處，盡知盡見，我寧可呵責苦行者，以為弊惡耶？我正說是彼則言非，我正說非彼則言是。
迦葉，有法，沙門婆羅門同，有法，沙門婆羅門不同，迦葉，彼不同者我則捨置，以此法不與沙門，婆羅門同故。迦葉，彼有智者作如是觀：『沙門瞿曇於不善法，重濁黑冥非賢聖法，彼異眾師於不善法，重濁黑冥非賢聖法，誰能堪任滅此法者？』迦葉，彼有智者作是觀時，如是知見：『唯沙門瞿曇能滅是法。』迦葉，彼有智者作如是觀，如是推求如是論時，我於此中則有名稱。」
留言