六五八
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。信根者，當知是四不壞淨，精進根者，當知是四正斷，念根者，當知是四念處，定根者，當知是四禪，慧根者，當知是四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六五九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘沙門婆羅門，諸天魔梵沙門婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。何等為精進根？已生惡不善法令斷，令欲方便攝心增進，未生惡不善法不起，生欲方便攝心增進，未生善法令起，生欲方便攝心增進，已生善法住不忘，修習增廣，生欲方便攝心增進，是名精進根。何等為念根？若比丘內身身觀住，慇懃方便正念正智，調伏世間貪憂，外身內外身，受心法法觀念住，亦如是說，是名念根。何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，為初禪，無覺無觀定所生喜，為第二禪，離喜妙樂為第三禪，捨念清淨，乃至第四禪具足住，是名定根。何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六八五
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五力，何等為五？謂信力，精進力，念力，定力，慧力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六五九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘，如上說差別者：「諸比丘當作是學，我當勤加精進，成就信力、精進力、念力、定力、慧力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六八七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘，如上說差別者：「彼信力，當知是四不壞淨，精進力者，當知是四正斷，念力者，當知是四念處，定力者，當知是四禪，慧力者，當知是四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六九七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「譬如嬰兒，父母生已付其乳母，隨時摩拭隨時沐浴，隨時乳哺隨時消息，若乳母不謹慎者，兒或以草以土，諸不淨物，著其口中，乳母當即教令除去，能時除卻者善，兒不能自卻者，乳母當以左手持其頭，右手持其哽，嬰兒當時雖苦，乳母要當苦探其哽，為欲令其子長夜安樂故。」
佛告諸比丘：「若嬰兒長大，有所識別，復持草土諸不淨物，著口中不？」比丘白佛：「不也，世尊，嬰兒長大有所別知，尚不以腳觸諸不淨物，況著口中！」
佛告比丘：「嬰兒小時，乳母隨時料理消息，及其長大智慧成就，乳母放捨不勤消息，以其長大不自放逸故。如是比丘，若諸聲聞始學，智慧未足，如來以法隨時教授而消息之，若久學智慧深固，如來放捨，不復隨時慇懃教授，以其智慧成就不放逸故，是故，聲聞五種學力，如來成就十種智力，如上廣說。」
七一八
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五法，能為黑闇能無目，能為無智能羸智慧，非明非等覺，不轉趣涅槃，何等為五？謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑，如此五法能為黑闇，能為無目能為無智，非明非正覺，不轉趣涅槃。
若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支，為明為目，增長智慧，為明為正覺，轉趣涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七九六
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有邪有正，諦聽善思！當為汝說，何等為邪？謂邪見，邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，乃至邪定。何等為正？謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，乃至正定。
何等為正見？謂說有施有說有齋，有惡行有善行果報，有此世有他世，有父母有眾生生，有阿羅漢善到善向，有此世他世，自知作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等正志？謂出要志，無恚志，不害志。何等為正語？謂離妄語離兩舌，離惡口離綺語。何等為正業？謂離殺盜淫。何等為正命？謂如法求衣服，飲食臥具湯藥，非不如法。何等為正方便？謂欲精進方便，出離勤競，堪能常行不退。何等為正念？謂念隨順，念不妄不虛。何等為正定？謂住心不亂堅固，攝持寂止，三昧一心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七九七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘，如上說差別者：「何等為正見？謂正見有二種，有正見是世俗，有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世間，無漏無取，正盡苦轉向苦邊。何等為正見有漏有取，向於善趣？若彼見有施有說有齋，有善行有惡行，有善惡行果報，有此世有他世，有父母有眾生生，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是世間正見，世俗有漏有取，向於善趣。何等為正見，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇分別推求，覺知黠慧開覺觀察，是名正見，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正志？謂正志有二種，有正志，世俗有漏有取，向於善趣。有正志，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正志，有世俗有漏有取，向於善趣？謂正志出要覺，無恚覺，不害覺，是名正志，世俗有漏有取，向於善趣。何等為正志，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應心法，分別自決意解，計數立意，是名正志，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正語？正語有二種。有正語，世俗有漏有取，向於善趣。有正語，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正語，世俗有漏有取，向於善趣？謂正語離妄語兩舌惡口綺語，是名正語，世俗有漏有取，向於善趣。何等正語，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，除邪命，念口四惡行，諸餘口惡行，離於彼，無漏遠離，不著固守，攝持不犯，不度時節不越限防，是名正語，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正業？正業有二種。有正業，世俗有漏有取，向於善趣。有正業，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊，何等正業，世俗有漏有取，轉向善趣？謂離殺盜淫，是名正業，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正業，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，除邪命，念身三惡行，諸餘身惡行數，無漏，心不樂著，固守，執持不犯，不度時節不越限防，是名正業，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正命？正命有二種，有正命，是世俗有漏有取，轉向善趣。有正命，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正命，世俗有漏有取，轉向善趣？謂如法求衣食臥具，隨病湯藥，非不如法，是名正命，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正命，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，於諸邪命無漏，不樂著，固守執持不犯，不越時節不度限防，是名正命，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正方便？正方便有二種。有正方便，世俗有漏有取，轉向善趣。有正方便，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正方便，世俗有漏有取，轉向善趣？謂欲精進，方便超出堅固建立，堪能造作精進，心法攝受常不休息，是名正方便，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正方便，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏憶念相應心法，欲精進方便，勤踊超出，建立堅固，堪能造作精進，心法攝受常不休息，是名正方便，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正念？正念有二種。有正念，世俗有漏有取，轉向善趣。有正念，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正念世俗，有漏有取，轉向善趣？若念隨念重念憶念，不妄不虛，是名正念世俗，有漏有取正向善趣。何等為正念，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應，若念隨念重念憶念，不妄不虛，是名正念，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正定？正定有二種。有正定，世俗有漏有取，轉向善趣。有正定，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正定，世俗有漏有取，轉向善趣？若心住不亂不動，攝受寂止，三昧一心，是名正定，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正見，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂不散，攝受寂止，三昧一心，是名正定，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
八三九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫有三種作田，隨時善作，何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨，溉灌下種已，不作是念：『欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日後日也。』諸比丘，然彼長者耕田，溉灌下種已，不作是念：『今日生長果實成熟，若明日若後日。』而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是，比丘於此三學隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念：『令我今日得不起煩惱，心善解脫，若明日若後日。』不作是念，自然神力能令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日後日，不起諸漏心善解脫。彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。
譬如，比丘，伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏雞不作是念：『我今日若明日後日，當以口啄，若以爪刮，令其兒安隱得生。』然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是，比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一五
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：「世尊，我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬，狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病方便調伏。」佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀。」
佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」馬師白佛：「遂不調者，便當殺之，所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫，何等為三？一者一向軟柔，二者一向粗澀，三者柔軟粗澀。」
佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說，此是身善行，此是身善行報，此是口意善行，此是口意善行報，是名天是名人，是名善趣化生，是名涅槃，是為柔軟。粗澀者如所說，是身惡行，是身惡行報，是口意惡行，是口意惡行報，是名地獄是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來粗澀教也。彼軟柔粗澀者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口意善行，有時說口意善行報，有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口意惡行，有時說口意惡行報，如是名天如是名人，如是名善趣，如是名涅槃，如是名地獄，如是名畜生，如是名畜生餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟粗澀教。」調馬師白佛言：「世尊，若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
佛告聚落主：「亦當殺之，所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺其義云何？」
佛告聚落主：「如是如是，如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生，然如來法中，以三種教授不調伏者，不復與語，不教，不誡，聚落主，於意云何？如來法中不復與語，不教，不誡，豈非死耶？」調馬師白佛言：「實爾，世尊！不復與語，永不教誡，真為死也，世尊，以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
佛告聚落主：「善哉所說。」時，調馬師聚落主只尸，聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
九一九
如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中，時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：「世尊，云何名為優婆塞？」
佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛，歸法，歸比丘僧，為優婆塞，證知我！』是名優婆塞。」摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門婆羅門，諸天魔梵及餘世間所不能壞，摩訶男，是名優婆塞信具足。」摩訶男白佛言：「世尊。云何名優婆塞戒具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞離殺生，不與取，邪淫，妄語，飲酒，不樂作。摩訶男，是名優婆塞戒具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞聞具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持聞則積集，若佛所說初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白悉能受持，摩訶男，是名優婆塞聞具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞捨具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施，勤施常施樂捨財物，平等布施，摩訶男，是名優婆塞捨具足。」摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知，摩訶男！是名優婆塞智慧具足。」
爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
九七一
如是我聞，一時，佛住俱夷那竭國力士生處，堅固雙樹林中，爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃。」爾時尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首，訖，來詣佛所，稽首佛足退住一面，白佛言：「世尊，已於雙樹間敷繩床，北首。」
爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脅而臥，足足相累，繫念明想，正念正智。時，俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家，百二十歲年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅漢。彼須跋陀羅出家，聞世尊今日中夜，當於無餘涅槃而般涅槃：『然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。』即出俱夷那竭，詣世尊所。
爾時，尊者阿難於園林門外經行，時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇，今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃，我有所疑希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極。」如是須跋陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說，久久乃有如來、應、等正覺出現於世間，如優曇鉢花，而今如來中夜，當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊，世尊今日疲極。」
爾時，世尊以天耳，聞阿與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅！令入問其所疑，所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞，善來比丘，所謂須跋陀羅。」爾時，須跋陀羅聞世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面白佛言：「瞿曇，凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：「此是沙門，此是沙門。」云何瞿曇！為實各各有是宗不？」
爾時，世尊即為說偈言：「
始年二十九，出家修善道，
成道至於今，經五十餘年。
三昧明行具，常修於淨戒，
離斯少道分，此外無沙門。」
佛告須跋陀羅：「於正法律，不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二第三第四沙門。須跋陀羅，於此法律得八正道者，得初沙門得第二第三第四沙門。除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門婆羅門耳。是故，我今於眾中作師子吼。」說是法時，須跋陀羅外道出家，遠離塵垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法得法，知法入法，度諸狐疑，不由他信不由他度，於正法律得無所畏，從座起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大師法雨雨灌其頂。我今若得於正法律出家，受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」時，尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家，今求於正法律出家，受具足，得比丘分。」
爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修梵行。」彼尊者須跋陀羅即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟……乃至心善解脫，得阿羅漢。
時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。信根者，當知是四不壞淨，精進根者，當知是四正斷，念根者，當知是四念處，定根者，當知是四禪，慧根者，當知是四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六五九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五根，何等為五？謂信根，精進根，念根，定根，慧根。何等為信根？若比丘於如來所起淨信心，根本堅固，餘沙門婆羅門，諸天魔梵沙門婆羅門，及餘世間，無能沮壞其心者，是名信根。何等為精進根？已生惡不善法令斷，令欲方便攝心增進，未生惡不善法不起，生欲方便攝心增進，未生善法令起，生欲方便攝心增進，已生善法住不忘，修習增廣，生欲方便攝心增進，是名精進根。何等為念根？若比丘內身身觀住，慇懃方便正念正智，調伏世間貪憂，外身內外身，受心法法觀念住，亦如是說，是名念根。何等為定根？若比丘離欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂，為初禪，無覺無觀定所生喜，為第二禪，離喜妙樂為第三禪，捨念清淨，乃至第四禪具足住，是名定根。何等為慧根？若比丘苦聖諦如實知，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道跡聖諦如實知，是名慧根。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六八五
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五力，何等為五？謂信力，精進力，念力，定力，慧力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六五九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘，如上說差別者：「諸比丘當作是學，我當勤加精進，成就信力、精進力、念力、定力、慧力。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
六八七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘，如上說差別者：「彼信力，當知是四不壞淨，精進力者，當知是四正斷，念力者，當知是四念處，定力者，當知是四禪，慧力者，當知是四聖諦。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
六九七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「譬如嬰兒，父母生已付其乳母，隨時摩拭隨時沐浴，隨時乳哺隨時消息，若乳母不謹慎者，兒或以草以土，諸不淨物，著其口中，乳母當即教令除去，能時除卻者善，兒不能自卻者，乳母當以左手持其頭，右手持其哽，嬰兒當時雖苦，乳母要當苦探其哽，為欲令其子長夜安樂故。」
佛告諸比丘：「若嬰兒長大，有所識別，復持草土諸不淨物，著口中不？」比丘白佛：「不也，世尊，嬰兒長大有所別知，尚不以腳觸諸不淨物，況著口中！」
佛告比丘：「嬰兒小時，乳母隨時料理消息，及其長大智慧成就，乳母放捨不勤消息，以其長大不自放逸故。如是比丘，若諸聲聞始學，智慧未足，如來以法隨時教授而消息之，若久學智慧深固，如來放捨，不復隨時慇懃教授，以其智慧成就不放逸故，是故，聲聞五種學力，如來成就十種智力，如上廣說。」
七一八
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有五法，能為黑闇能無目，能為無智能羸智慧，非明非等覺，不轉趣涅槃，何等為五？謂貪欲瞋恚睡眠掉悔疑，如此五法能為黑闇，能為無目能為無智，非明非正覺，不轉趣涅槃。
若有七覺支，能作大明，能為目，增長智慧，為明為正覺，轉趣涅槃。何等為七？謂念覺支，擇法覺支，精進覺支，猗覺支，喜覺支，定覺支，捨覺支，為明為目，增長智慧，為明為正覺，轉趣涅槃。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
七九六
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「有邪有正，諦聽善思！當為汝說，何等為邪？謂邪見，邪志，邪語，邪業，邪命，邪方便，邪念，乃至邪定。何等為正？謂正見，正志，正語，正業，正命，正方便，正念，乃至正定。
何等為正見？謂說有施有說有齋，有惡行有善行果報，有此世有他世，有父母有眾生生，有阿羅漢善到善向，有此世他世，自知作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。何等正志？謂出要志，無恚志，不害志。何等為正語？謂離妄語離兩舌，離惡口離綺語。何等為正業？謂離殺盜淫。何等為正命？謂如法求衣服，飲食臥具湯藥，非不如法。何等為正方便？謂欲精進方便，出離勤競，堪能常行不退。何等為正念？謂念隨順，念不妄不虛。何等為正定？謂住心不亂堅固，攝持寂止，三昧一心。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
七九七
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘，如上說差別者：「何等為正見？謂正見有二種，有正見是世俗，有漏有取轉向善趣。有正見是聖出世間，無漏無取，正盡苦轉向苦邊。何等為正見有漏有取，向於善趣？若彼見有施有說有齋，有善行有惡行，有善惡行果報，有此世有他世，有父母有眾生生，乃至知世間有阿羅漢，不受後有，是世間正見，世俗有漏有取，向於善趣。何等為正見，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇分別推求，覺知黠慧開覺觀察，是名正見，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正志？謂正志有二種，有正志，世俗有漏有取，向於善趣。有正志，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正志，有世俗有漏有取，向於善趣？謂正志出要覺，無恚覺，不害覺，是名正志，世俗有漏有取，向於善趣。何等為正志，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應心法，分別自決意解，計數立意，是名正志，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正語？正語有二種。有正語，世俗有漏有取，向於善趣。有正語，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正語，世俗有漏有取，向於善趣？謂正語離妄語兩舌惡口綺語，是名正語，世俗有漏有取，向於善趣。何等正語，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，除邪命，念口四惡行，諸餘口惡行，離於彼，無漏遠離，不著固守，攝持不犯，不度時節不越限防，是名正語，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正業？正業有二種。有正業，世俗有漏有取，向於善趣。有正業，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊，何等正業，世俗有漏有取，轉向善趣？謂離殺盜淫，是名正業，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正業，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，除邪命，念身三惡行，諸餘身惡行數，無漏，心不樂著，固守，執持不犯，不度時節不越限防，是名正業，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正命？正命有二種，有正命，是世俗有漏有取，轉向善趣。有正命，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正命，世俗有漏有取，轉向善趣？謂如法求衣食臥具，隨病湯藥，非不如法，是名正命，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正命，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，於諸邪命無漏，不樂著，固守執持不犯，不越時節不度限防，是名正命，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正方便？正方便有二種。有正方便，世俗有漏有取，轉向善趣。有正方便，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正方便，世俗有漏有取，轉向善趣？謂欲精進，方便超出堅固建立，堪能造作精進，心法攝受常不休息，是名正方便，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正方便，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏憶念相應心法，欲精進方便，勤踊超出，建立堅固，堪能造作精進，心法攝受常不休息，是名正方便，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正念？正念有二種。有正念，世俗有漏有取，轉向善趣。有正念，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正念世俗，有漏有取，轉向善趣？若念隨念重念憶念，不妄不虛，是名正念世俗，有漏有取正向善趣。何等為正念，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應，若念隨念重念憶念，不妄不虛，是名正念，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。
何等為正定？正定有二種。有正定，世俗有漏有取，轉向善趣。有正定，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。何等為正定，世俗有漏有取，轉向善趣？若心住不亂不動，攝受寂止，三昧一心，是名正定，世俗有漏有取，轉向善趣。何等為正見，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊？謂聖弟子苦苦思惟，集滅道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂不散，攝受寂止，三昧一心，是名正定，是聖出世間，無漏不取，正盡苦轉向苦邊。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
八三九
如是我聞，一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園，爾時，世尊告諸比丘：「譬如田夫有三種作田，隨時善作，何等為三？謂彼田夫隨時耕磨，隨時溉灌，隨時下種。彼田夫隨時耕磨，溉灌下種已，不作是念：『欲令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日後日也。』諸比丘，然彼長者耕田，溉灌下種已，不作是念：『今日生長果實成熟，若明日若後日。』而彼種子已入地中，則自隨時生長，果實成熟。如是，比丘於此三學隨時善學，謂善戒學，善意學，善慧學已，不作是念：『令我今日得不起煩惱，心善解脫，若明日若後日。』不作是念，自然神力能令今日生長，今日果實，今日成熟，若明日後日，不起諸漏心善解脫。彼已隨時增上戒學，增上意學，增上慧學已，隨彼時節，自得不起諸漏，心善解脫。
譬如，比丘，伏雞生卵，若十乃至十二，隨時消息冷暖愛護。彼伏雞不作是念：『我今日若明日後日，當以口啄，若以爪刮，令其兒安隱得生。』然其伏雞善伏其子，愛護隨時，其子自然安隱得生。如是，比丘善學三學，隨其時節，自得不起諸漏，心善解脫。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
九一五
如是我聞，一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園，時，有調馬師名曰只尸，來詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：「世尊，我觀世間甚為輕賤，猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬，狂逸惡馬，我作方便，須臾令彼態病悉現，隨其態病方便調伏。」佛告調馬師聚落主：「汝以幾種方便調伏於馬？」馬師白佛：「有三種法調伏惡馬。何等為三？一者柔軟，二者粗澀，三者柔軟粗澀。」
佛告聚落主：「汝以三種方便調馬，猶不調者，當如之何？」馬師白佛：「遂不調者，便當殺之，所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛：「世尊是無上調御丈夫，為以幾種方便調御丈夫？」
佛告聚落主：「我亦以三種方便調御丈夫，何等為三？一者一向軟柔，二者一向粗澀，三者柔軟粗澀。」
佛告聚落主：「所謂一向柔軟者，如所說，此是身善行，此是身善行報，此是口意善行，此是口意善行報，是名天是名人，是名善趣化生，是名涅槃，是為柔軟。粗澀者如所說，是身惡行，是身惡行報，是口意惡行，是口意惡行報，是名地獄是名畜生，是名餓鬼，是名惡趣，是名墮惡趣，是名如來粗澀教也。彼軟柔粗澀者，謂如來有時說身善行，有時說身善行報，有時說口意善行，有時說口意善行報，有時說身惡行，有時說身惡行報，有時說口意惡行，有時說口意惡行報，如是名天如是名人，如是名善趣，如是名涅槃，如是名地獄，如是名畜生，如是名畜生餓鬼，如是名惡趣，如是墮惡趣，是名如來柔軟粗澀教。」調馬師白佛言：「世尊，若以三種方便調伏眾生，有不調者，當如之何？」
佛告聚落主：「亦當殺之，所以者何？莫令辱我。」調馬師白佛言：「若殺生者，於世尊法為不清淨，世尊法中亦不殺生，而今言殺其義云何？」
佛告聚落主：「如是如是，如來法中殺生不清淨，如來法中亦不殺生，然如來法中，以三種教授不調伏者，不復與語，不教，不誡，聚落主，於意云何？如來法中不復與語，不教，不誡，豈非死耶？」調馬師白佛言：「實爾，世尊！不復與語，永不教誡，真為死也，世尊，以是之故，我從今日離諸惡不善業。」
佛告聚落主：「善哉所說。」時，調馬師聚落主只尸，聞佛所說，歡喜隨喜，禮足而去。
九一九
如是我聞，一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中，時，有釋種名摩訶男，來詣佛所，稽首佛足退坐一面，白佛言：「世尊，云何名為優婆塞？」
佛告摩訶男：「在家清白修習淨住，男相成就，作是說言：『我今盡壽歸佛，歸法，歸比丘僧，為優婆塞，證知我！』是名優婆塞。」摩訶男白佛言：「世尊！云何名為優婆塞信具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞者，於如來所正信為本，堅固難動，諸沙門婆羅門，諸天魔梵及餘世間所不能壞，摩訶男，是名優婆塞信具足。」摩訶男白佛言：「世尊。云何名優婆塞戒具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞離殺生，不與取，邪淫，妄語，飲酒，不樂作。摩訶男，是名優婆塞戒具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞聞具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞聞具足者，聞則能持聞則積集，若佛所說初中後善，善義善味純一滿淨，梵行清白悉能受持，摩訶男，是名優婆塞聞具足。」摩訶男白佛言：「世尊，云何名優婆塞捨具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞捨具足者，為慳垢所纏者，心離慳垢，住於非家，修解脫施，勤施常施樂捨財物，平等布施，摩訶男，是名優婆塞捨具足。」摩訶男白佛言：「世尊！云何名優婆塞智慧具足？」
佛告摩訶男：「優婆塞智慧具足者，謂此苦如實知，此苦集如實知，此苦滅如實知，此苦滅道跡如實知，摩訶男！是名優婆塞智慧具足。」
爾時，釋氏摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，從座起，作禮而去。
九七一
如是我聞，一時，佛住俱夷那竭國力士生處，堅固雙樹林中，爾時，世尊涅槃時至，告尊者阿難：「汝為世尊於雙樹間敷繩床，北首，如來今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃。」爾時尊者阿難奉教，於雙樹間敷繩床，北首，訖，來詣佛所，稽首佛足退住一面，白佛言：「世尊，已於雙樹間敷繩床，北首。」
爾時，世尊詣雙樹間，於繩床上北首右脅而臥，足足相累，繫念明想，正念正智。時，俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家，百二十歲年耆根熟，為俱夷那竭國人恭敬供養，如阿羅漢。彼須跋陀羅出家，聞世尊今日中夜，當於無餘涅槃而般涅槃：『然我有所疑，希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，我今當詣沙門瞿曇，問其所疑。』即出俱夷那竭，詣世尊所。
爾時，尊者阿難於園林門外經行，時，須跋陀羅語阿難言：「我聞沙門瞿曇，今日中夜，於無餘涅槃而般涅槃，我有所疑希望而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我往白瞿曇，少有閑暇，答我所問？」阿難答言：「莫逼世尊，世尊疲極。」如是須跋陀羅再三請尊者阿難，尊者阿難亦再三不許。須跋陀羅言：「我聞古昔出家耆年大師所說，久久乃有如來、應、等正覺出現於世間，如優曇鉢花，而今如來中夜，當於無餘涅槃界而般涅槃，我今於法疑，信心而住，沙門瞿曇有力，能開覺我，若阿難不憚勞者，為我白沙門瞿曇。」阿難復答言：「須跋陀羅！莫逼世尊，世尊今日疲極。」
爾時，世尊以天耳，聞阿與須跋陀羅共語來往，而告尊者阿難：「莫遮外道出家須跋陀羅！令入問其所疑，所以者何？此是最後與外道出家論議，此是最後得證聲聞，善來比丘，所謂須跋陀羅。」爾時，須跋陀羅聞世尊為開善根，歡喜增上，詣世尊所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面白佛言：「瞿曇，凡世間入處，謂富蘭那迦葉等六師，各作如是宗：「此是沙門，此是沙門。」云何瞿曇！為實各各有是宗不？」
爾時，世尊即為說偈言：「
始年二十九，出家修善道，
成道至於今，經五十餘年。
三昧明行具，常修於淨戒，
離斯少道分，此外無沙門。」
佛告須跋陀羅：「於正法律，不得八正道者，亦不得初沙門，亦不得第二第三第四沙門。須跋陀羅，於此法律得八正道者，得初沙門得第二第三第四沙門。除此已，於外道無沙門，斯則異道之師，空沙門婆羅門耳。是故，我今於眾中作師子吼。」說是法時，須跋陀羅外道出家，遠離塵垢，得法眼淨。爾時，須跋陀羅見法得法，知法入法，度諸狐疑，不由他信不由他度，於正法律得無所畏，從座起，整衣服，右膝著地，白尊者阿難：「汝得善利，汝得大師，為大師弟子，為大師法雨雨灌其頂。我今若得於正法律出家，受具足，得比丘分者，亦當得斯善利！」時，尊者阿難白佛言：「世尊！是須跋陀羅外道出家，今求於正法律出家，受具足，得比丘分。」
爾時，世尊告須跋陀羅：「此比丘來修梵行。」彼尊者須跋陀羅即於爾時出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟……乃至心善解脫，得阿羅漢。
時，尊者須跋陀羅得阿羅漢，解脫樂覺知已，作是念：「我不忍見佛般涅槃，我當先般涅槃。時，尊者須跋陀羅先般涅槃已，然後世尊般涅槃。
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