二十一,沙門果經
王白佛言:「我曾詣沙門、婆羅門所,聞如是義,我念一時至不蘭迦葉所,問言:『如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,現有果報。今此眾現在修道,現得果報不?』彼蘭迦葉報我言:『王若自作,若教人作,研伐殘害煮炙切割,惱亂眾生愁憂啼哭,殺生偷竊淫逸,妄語踰牆劫奪,放火焚燒斷道為惡。大王,行如是事非為惡也.大王,若以利劍臠割一切眾生,亦無有惡報,於恆水北岸為大施會,施一切眾利人等利,亦無福報。』」王白佛言:「猶如有人問瓜報李,問李報瓜,彼亦如是。我問得現報不?而彼答彼無罪福報,我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我於一時至末伽梨拘舍梨所,問言:「如今人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報,今者此眾現在修道,現得報不?」彼報我言:「大王,無施無與無祭祀法,亦無善惡無善惡報,無有今世亦無後世,無父無母無天無地,無眾生,世無沙門婆羅門,平等行者。亦無今世後,自作證者,布現他人。諸言有者皆是虛妄。」世尊,猶如有人問瓜報李,彼亦如是,我問得現報不?彼乃以無義答。我即自念言:「我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道,時我懷忿結心,作此念已即便捨。」又白佛言:「我於一時至阿夷陀翅舍欽波羅門所,問言:『大德,如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『受四大人取命終者,地大還歸地,水還歸水,火還歸火,風還歸風,皆悉敗壞諸根歸空,若人死時,床輿舉身置於塜間,火燒其骨如鴿色,或變為灰土。若愚若智取命終者,皆悉敗壞為斷滅法。』世尊,猶如有人問李瓜報,問瓜報李,後亦如是。我問現得報不?而彼答我以斷滅,我即念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時,至波浮陀伽旃延所,問言:『大德,如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾現在修道,現得報不?』彼答我言:「大王,無力無精進,人無力無方便,無因無緣眾生染著,無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類,皆悉無力不得自在,無有冤讐定在數中,於此六道中受諸苦樂。」猶如問李瓜報,問瓜報李,彼亦如是,我問現得報不?彼以無力答我,我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時,至散若毘羅梨子所,問言:『大德,如人乘象馬中,習於兵法,乃至種種營生,皆現有報,今者此眾現在修道,現得報不?』彼答我言:『大王,現有沙門果報,問如是,答此事如是,此事實此事異,此事非異非不異,大王,現有無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實此事異,此事非異非不異。』世尊,猶如人問李瓜報,問瓜李報,彼亦如是,我問現得報不?而彼異論答我。我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作是念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時至尼乾子所,問言:『大德,猶如人乘象馬蚑,乃至種種營生,現有果報,今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『大王,我是一切智,一切見,人盡知無餘,若行若住坐臥,覺悟無餘,智常現在前。』世尊,猶如人問李瓜報,問瓜李報,彼亦如是,我問現得報不?而彼答我以一切智,我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去,是故世尊,今我來此問如是,如人乘象馬車,習於兵法乃至種種營生,皆現有果報,今者沙門現在修道,現得報不?」
佛告阿闍世王曰:「復次,大王,如來至真等正覺,出現於世,入我法者乃至三明滅諸闇冥,生大智明,所謂漏盡智證,所以者何?斯由精勤專念不忘,樂觸閑靜不放逸故,云何大王?此非沙門得現在果報耶?」王報言:「如是世尊,實是沙門現在果報。」
二十二,布吒婆樓經
梵志白佛言:「世尊,昨日多有梵志,沙門婆羅門,集此婆羅門堂,說如是事相違逆論。瞿曇,或有梵志作是語言:『人無因無緣而想生,無因無緣而想滅,想有去來,來則想生去則想滅。』瞿曇,或有梵志作是說:『由命有想生,由命有想滅,彼想有去來,來則想生去則想滅。』瞿曇,或有梵志作是說:『如先所言無有是處,有大鬼神有大威力,彼持想去彼持想來,彼持想去則想滅,彼持想來則想生。』我因是故生念:『念沙門瞿曇必知此義,必能善知想,知滅定。』」
爾時,世尊告梵志曰:「彼諸論者皆有過咎,言無因無緣而有想生,無因無緣而有想滅,想有去來,來則想生去者想滅。或言因命想生,因命想滅,想有去來,來則想生去則想滅。或有言,無有是處,有大鬼神,彼持想來彼持想去,持來則想生,持去則想滅。如此言者皆有過咎,所以者何?梵志,有因緣而想生,有因緣而想滅。若如來出現於世,至真等正覺,十號具足,有人於佛法中出家為道,乃至滅五葢覆蔽心者,除去欲惡不善等法,有覺有觀離生喜樂,入初禪,先滅欲想生喜樂想,梵志,以此故知,有因緣想生,有因緣想滅。滅有覺觀,內喜一心,無覺無觀定生喜樂,入第二禪,梵志,彼初禪想滅,二禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨喜修護專念一心,自知身樂賢聖所求,護念清淨入三禪,梵志,彼二禪想滅,三禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨苦捨樂,先滅憂喜護念清淨,入第四禪,梵志,彼三禪想滅,四禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨一切色想,滅恚不念異想,入空處,一切色想滅,空處想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。越一切空處,入識處,梵志,彼空處想滅,識處想生,故知有因緣想滅,有因緣想生。越一切識處,入不用處,梵志,彼識處想滅,不用處想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨不用處,入有想無想處,梵志,彼不用處想滅,有想無想處生,以是故知,有因緣故想滅,有因緣故想生。彼捨有想無想處,入想知滅定,梵志,彼有想無想處想滅,入想知滅定,以是故知,有因緣想生,有因緣想滅,彼得此想已,作是念:『有今為惡,無念為善。』彼作是念時,彼微妙想不滅,更粗想生,彼復作是念:『我今寧可不為念行,不起思惟。』彼不為念行,不起思惟已,微妙想滅粗想不生,彼不為念行不起思惟,微妙想滅粗想不生時,即入想知滅定。云何梵志?汝從本已來,頗曾聞此次第滅想因緣不?」梵志白佛言:「從本已來,信自不聞如是次第滅想因緣。」又白佛言:「我今生念,謂此有想此無想,或復有想。此想已,彼作是念:『有念為惡,無念為善。』彼作是念時,微妙想不滅,粗想更生。彼復念言:『我今寧可不為念行,不起思惟。』彼不為念行,不起思惟已,微妙想滅粗想不生,彼不為念行,不起思惟,微妙想滅粗想不生時,即入想知滅定。」
佛告梵志言:「善哉善哉!此是賢聖法中次第想滅想定。」梵志復白佛言:「此諸想中何者為無上想?」
佛告梵志:「不用處想為無上。」梵志又白佛言:「諸想中何者為第一無上想?」
佛言:「諸想,諸言無想,於其中間能次第,得想知滅定者,是為第一無上想。」梵志又問:「為一想?為多想?」
佛言:「有一想,無多想。」梵志又問:「先有想生然後智?先有智生然後想?為想智一時俱生耶?」
佛言:「先有想生然後智,由想有智。」梵志又問:「想即是我耶?」
佛告梵志:「汝說何等人是我?」梵志白佛言:「我不說人是我,我自說色身四大,父母生育乳餔長成,衣服莊嚴,無常磨滅法,說此人是我。」
佛告梵志:「汝言:『色身四大六入,父母生育乳餔長成,衣服莊嚴,無常磨滅法,說此人是我。』梵志,且置是事,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我說欲界天是我。」
佛言:「且罝欲界天是我,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我自說色界天是我。」
佛言:「且置色界天是我,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我自說空處,識處,不用處,有想無想處,無色天,是我。」
佛言:「且置空處,識處,無所有處,有想無想處,無色天是我,但人想生,人想滅。」
佛告梵志:「汝欲知人想生,人想滅者,甚難甚難!所以者何?汝異見異習,異忍異受,依異法故。」梵志白佛言:「如是瞿曇,我異見異習,異忍異受,依異法故,欲知人想生人想滅者,甚難甚難!所以者何?我,世間有常,此實餘虛,我世間無常,此實餘虛,我世間有常無常,此實餘虛,我世間非有常非無常,此實餘虛,我世間有邊無邊,此實餘虛,我世間無邊,此實餘虛。我世間有邊無邊,此實餘虛,我世間非有邊非無邊,此實餘虛,無命無身此實餘虛,如來終此實餘虛,如來不終此實餘虛,身命非異非不異,此實餘虛,無命無身此實餘虛。如來終此實餘虛,如來不終此實餘虛,如來終不終此實餘虛,如來非終非不終,此實餘虛。」
佛告梵志:「世間有常,乃至如來非終非不終,我所不記。」梵志白佛言:「瞿曇,何故不記?我世間有常,乃至如來非終非不終,盡不記耶?」
佛言:「此不與義合,不與法合,非梵行非無欲,非無為非寂滅,非止息非正覺,非沙門非泥洹,是故不記。」梵志又問:「云何為義合法合?云何為行初?云何無因?云何無欲?云何寂滅?云何止息?云何正覺?云何沙門?云何泥洹?云何名記?」
佛告梵志:「我記苦諦,苦集苦滅苦出要諦,所以者何?此是義合法合,梵行初首,無欲無為寂滅止息,正覺沙門泥洹,是故我記。」梵志白佛言:「佛先在我所,去時未久,其後諸餘梵志語我言:『汝何故聽沙門瞿曇所說?語語印可瞿曇,言我世間,乃至如來非終非不終,不合義故不記。汝何故印可是言?我等不可沙門瞿曇,如是所說。』我報彼言:『沙門曇瞿所說:「我世間有常,乃至如來非終不終,不與義合故我不記。」我亦不可此言,但彼沙門瞿曇依法住法,以法而言以法出離,我等何違此智言?沙門瞿曇微妙法言,不可違也。』」
佛告梵志曰:「諸梵志言:『汝何故聽沙門瞿所說,語語印可?』此言有咎,所以者何?我所說法,有決定記,不決定記。云何不決定記?我世間有常,乃至如來非終非不終,我亦說此言,而不決定記,所以然者,此不與義合,不與法合,非梵行初,非無欲非無為,非寂滅非止息,非正覺非沙門非泥洹。是故梵志,我雖說此言而不決定記,云何名決定記?我記苦諦,苦集苦滅苦出要諦,所以者何?此與法合義合,是梵行初首,無欲無為,寂滅止息,正覺沙門泥洹,是故我說決定記。」
二十三,露遮經
佛告露遮:「汝昨去我不遠,生惡見言:『諸沙門婆羅門多知善法,多所證者不應為他人說,乃至貪惡不善法。』實有是言耶?」露遮言:「爾,實有其事。」
佛告露遮:「汝勿復爾,生此惡見,所以者何?世有三師可以自誡,云何為三?一者剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可除煩惱,又可增益得上人法;而於現法中不除煩惱,不得上人法,己業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共止住。露遮,彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,得上人勝法,而今於現法中不能除煩惱,不得上人勝法,已業未成,而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共依止同住而已。』」
佛言:「露遮,猶如有人壞故獄已,便造新獄,斯則名為貪濁惡法,是為一師可
以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。」
又告露遮:「第二師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,又可增益得上人法,而於現法中不能除眾煩惱,雖復少多得上人勝法,已業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共止住。露遮,彼諸弟子語師言:『今師剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,得上人法,而今於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成,而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共止住同住而已。』」
佛言:「露遮,猶如有人在他後行,手摩他背,此則名為貪濁惡法,是為二師可以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。」
又告露遮:「第三師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可除煩惱,又可增益得上人法,而於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成,而為弟子說法,其諸弟子恭敬承事,依止同供。露遮,彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,少多得上人法,而今於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,已利未成,而為弟子說法,諸弟子恭敬承事,共止同住。』」
佛言:「露遮,猶如有人捨己禾稼,鋤他田苗,此則名為貪濁惡法,是為三師可以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。露遮,有一世尊不在世間,不可傾動,云何為一?若如來至真等正覺,出現於世,乃至得三明除滅無明,生智慧明去諸闇冥,出大法光,所謂漏盡智證。所以者何?斯由精勤專念不忘,樂獨閑居之所得也。露遮,是為第一世尊,不在世間不可傾動。」
二十四,世記經
地獄品
佛告比丘:「此四天下有八千天下圍繞其外,復有大海水週匝圍繞八千天下,復有大金剛山遶大海水,金剛山外復有第二大金剛山,二山中間窈窈冥冥,日月神天有大威力,不能以光照及於彼,彼有八大地獄,其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想,第二名黑繩,第三名堆壓,第四名叫喚,第五名大叫喚,第六名燒炙,第七名大燒炙,第八名無間。其想地獄有十六小地獄,小獄縱廣五百由旬,第一小獄名曰黑沙,二名沸屎,三名五百釘,四名飢,五名渴,六名一銅釜,七名多銅釜,八名石磨,九名膿血,十名量火,十一名灰河,十二名鐵丸,十三名釿釜,十四名豺狼,十五名劍樹,十六名塞冰。」
佛告比丘:「無間大地獄,有十六小獄周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄?其諸獄卒,捉彼罪人剝其皮,從足至頂,即以其皮纏罪人身,著火車輪疾駕火車,輾熱鐵地周行往返,身體碎爛皮肉墮落,苦痛辛酸萬毒並至,餘罪未畢故使不死,是故名為無間地獄。」
忉利天品
佛告比丘:「一切眾生以四食存,何謂為四?搏細滑食為第一,觸食為第二,念食為第三,識食為第四。彼眾生所食不同,何等眾生觸食?卵生眾生觸食,何等眾生念食?有眾生因念得存,諸根增長壽命不絕,是為念食,何等識食?地獄眾生及無色天,是為識食。
若有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終此後識滅,泥犁初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮畜生中,此後識滅畜生初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮餓鬼中,此後識滅,餓鬼初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行善,口言善,意念善,身壞命終得生人中,此後識滅人中初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行善,口言善,意念善,身壞命終生四天王天,此後識滅,四天王天識初生,因識有名色,因名色有六入。」
佛告比丘:「一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塜間,皆有鬼神,無有空者,凡諸鬼神皆隨所依,即以為名。依人名人依村名村,依城名城依國名國,依土名土依山名山,依河名河。」佛告比丘:「一切樹木極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者,一切男子女人初始生時,皆有鬼神隨逐擁護,若其死時,彼守護鬼攝其精氣,其人則死。」
佛告比丘:「設有外道梵志問言:『諸賢,若一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護,其欲死時,彼守護鬼神攝其精氣,其人則死者,今人何故有為鬼神所觸嬈者?有不為鬼神所觸嬈者?』設有此問,汝等應答彼言:『世人為非法行,邪見顛倒作十惡業,如是人等,若百若千,乃有一神護耳。譬如群羊群牛,若百若千一人守牧,彼亦如是。若有人修行善法,見正信行具十善業,如是一人百千神護,譬如國王,國王大臣,有百千人衛護,彼亦如是,以是緣故,世人有為鬼神所觸嬈者,有不為鬼神所觸嬈者。』
爾時,有一眾生作是念言:『世間所有家屬萬物,皆為剌剌癰瘡,今宜捨離,入山行道靜處思惟。』時即遠離家剌,入山靜處樹下思惟,日日出山入村乞食,村人見已加敬供養,眾共稱善:『此人乃能捨離家累,入山求道。』以其能離惡不善法,因是稱曰為婆羅門。婆羅門中有不能行禪者,便出山林遊於人間,自言:『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門,經過下村,為不善法施行毒法,因是相生遂便名毒。由此因緣,世間有婆羅門種。彼眾生中,習種種業自以營生,因是故世間中有居士種。彼眾生中習諸技藝以自生活,因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已,然後有沙門種。剎利種中有人自思惟,世間恩愛汙穢不淨,何足貪著也?於是捨家,剃除鬚髮法服求道:『我是沙門,我是沙門。』婆羅門種,居士種,首陀羅種眾中,有人自思惟,世間恩愛污穢不淨,何足貪著?於是捨家,剃除鬚髮法服求道:『我是沙門,我是沙門。』若剎利眾中,有身行不善,口行不善,意行不善,行不善已,身壞命終一向受苦。或婆羅門,居士,首陀羅,身行不善口行不善,意行不善,彼行不善已,身壞命終一向受苦。剎利種身行善,口行善意念善,身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅,身行善口行善意念善,身壞命終一向受樂。剎利種中,身有二行,口意有二行,彼身意行二種行已,身壞命終受苦樂報。婆羅門居士首陀羅,身行二行,口意二種行,彼身意行二種行已,身壞命終受苦樂報。
剎利眾中,剃除鬚髮,服三法衣出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中自身作證,我生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受後有。婆羅門居士首陀羅,剃除鬚髮,服三法衣出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中作證,我生死已盡,梵行已立,更不受後有,此四事中,出明行成,得阿羅漢為最弟一。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
長阿含具足,
歸命一切智,
一切眾安樂,
眾生處無為,
我亦在其列。
王白佛言:「我曾詣沙門、婆羅門所,聞如是義,我念一時至不蘭迦葉所,問言:『如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,現有果報。今此眾現在修道,現得果報不?』彼蘭迦葉報我言:『王若自作,若教人作,研伐殘害煮炙切割,惱亂眾生愁憂啼哭,殺生偷竊淫逸,妄語踰牆劫奪,放火焚燒斷道為惡。大王,行如是事非為惡也.大王,若以利劍臠割一切眾生,亦無有惡報,於恆水北岸為大施會,施一切眾利人等利,亦無福報。』」王白佛言:「猶如有人問瓜報李,問李報瓜,彼亦如是。我問得現報不?而彼答彼無罪福報,我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我於一時至末伽梨拘舍梨所,問言:「如今人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報,今者此眾現在修道,現得報不?」彼報我言:「大王,無施無與無祭祀法,亦無善惡無善惡報,無有今世亦無後世,無父無母無天無地,無眾生,世無沙門婆羅門,平等行者。亦無今世後,自作證者,布現他人。諸言有者皆是虛妄。」世尊,猶如有人問瓜報李,彼亦如是,我問得現報不?彼乃以無義答。我即自念言:「我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道,時我懷忿結心,作此念已即便捨。」又白佛言:「我於一時至阿夷陀翅舍欽波羅門所,問言:『大德,如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『受四大人取命終者,地大還歸地,水還歸水,火還歸火,風還歸風,皆悉敗壞諸根歸空,若人死時,床輿舉身置於塜間,火燒其骨如鴿色,或變為灰土。若愚若智取命終者,皆悉敗壞為斷滅法。』世尊,猶如有人問李瓜報,問瓜報李,後亦如是。我問現得報不?而彼答我以斷滅,我即念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時,至波浮陀伽旃延所,問言:『大德,如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾現在修道,現得報不?』彼答我言:「大王,無力無精進,人無力無方便,無因無緣眾生染著,無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類,皆悉無力不得自在,無有冤讐定在數中,於此六道中受諸苦樂。」猶如問李瓜報,問瓜報李,彼亦如是,我問現得報不?彼以無力答我,我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時,至散若毘羅梨子所,問言:『大德,如人乘象馬中,習於兵法,乃至種種營生,皆現有報,今者此眾現在修道,現得報不?』彼答我言:『大王,現有沙門果報,問如是,答此事如是,此事實此事異,此事非異非不異,大王,現有無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實此事異,此事非異非不異。』世尊,猶如人問李瓜報,問瓜李報,彼亦如是,我問現得報不?而彼異論答我。我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作是念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時至尼乾子所,問言:『大德,猶如人乘象馬蚑,乃至種種營生,現有果報,今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『大王,我是一切智,一切見,人盡知無餘,若行若住坐臥,覺悟無餘,智常現在前。』世尊,猶如人問李瓜報,問瓜李報,彼亦如是,我問現得報不?而彼答我以一切智,我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去,是故世尊,今我來此問如是,如人乘象馬車,習於兵法乃至種種營生,皆現有果報,今者沙門現在修道,現得報不?」
佛告阿闍世王曰:「復次,大王,如來至真等正覺,出現於世,入我法者乃至三明滅諸闇冥,生大智明,所謂漏盡智證,所以者何?斯由精勤專念不忘,樂觸閑靜不放逸故,云何大王?此非沙門得現在果報耶?」王報言:「如是世尊,實是沙門現在果報。」
二十二,布吒婆樓經
梵志白佛言:「世尊,昨日多有梵志,沙門婆羅門,集此婆羅門堂,說如是事相違逆論。瞿曇,或有梵志作是語言:『人無因無緣而想生,無因無緣而想滅,想有去來,來則想生去則想滅。』瞿曇,或有梵志作是說:『由命有想生,由命有想滅,彼想有去來,來則想生去則想滅。』瞿曇,或有梵志作是說:『如先所言無有是處,有大鬼神有大威力,彼持想去彼持想來,彼持想去則想滅,彼持想來則想生。』我因是故生念:『念沙門瞿曇必知此義,必能善知想,知滅定。』」
爾時,世尊告梵志曰:「彼諸論者皆有過咎,言無因無緣而有想生,無因無緣而有想滅,想有去來,來則想生去者想滅。或言因命想生,因命想滅,想有去來,來則想生去則想滅。或有言,無有是處,有大鬼神,彼持想來彼持想去,持來則想生,持去則想滅。如此言者皆有過咎,所以者何?梵志,有因緣而想生,有因緣而想滅。若如來出現於世,至真等正覺,十號具足,有人於佛法中出家為道,乃至滅五葢覆蔽心者,除去欲惡不善等法,有覺有觀離生喜樂,入初禪,先滅欲想生喜樂想,梵志,以此故知,有因緣想生,有因緣想滅。滅有覺觀,內喜一心,無覺無觀定生喜樂,入第二禪,梵志,彼初禪想滅,二禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨喜修護專念一心,自知身樂賢聖所求,護念清淨入三禪,梵志,彼二禪想滅,三禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨苦捨樂,先滅憂喜護念清淨,入第四禪,梵志,彼三禪想滅,四禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨一切色想,滅恚不念異想,入空處,一切色想滅,空處想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。越一切空處,入識處,梵志,彼空處想滅,識處想生,故知有因緣想滅,有因緣想生。越一切識處,入不用處,梵志,彼識處想滅,不用處想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨不用處,入有想無想處,梵志,彼不用處想滅,有想無想處生,以是故知,有因緣故想滅,有因緣故想生。彼捨有想無想處,入想知滅定,梵志,彼有想無想處想滅,入想知滅定,以是故知,有因緣想生,有因緣想滅,彼得此想已,作是念:『有今為惡,無念為善。』彼作是念時,彼微妙想不滅,更粗想生,彼復作是念:『我今寧可不為念行,不起思惟。』彼不為念行,不起思惟已,微妙想滅粗想不生,彼不為念行不起思惟,微妙想滅粗想不生時,即入想知滅定。云何梵志?汝從本已來,頗曾聞此次第滅想因緣不?」梵志白佛言:「從本已來,信自不聞如是次第滅想因緣。」又白佛言:「我今生念,謂此有想此無想,或復有想。此想已,彼作是念:『有念為惡,無念為善。』彼作是念時,微妙想不滅,粗想更生。彼復念言:『我今寧可不為念行,不起思惟。』彼不為念行,不起思惟已,微妙想滅粗想不生,彼不為念行,不起思惟,微妙想滅粗想不生時,即入想知滅定。」
佛告梵志言:「善哉善哉!此是賢聖法中次第想滅想定。」梵志復白佛言:「此諸想中何者為無上想?」
佛告梵志:「不用處想為無上。」梵志又白佛言:「諸想中何者為第一無上想?」
佛言:「諸想,諸言無想,於其中間能次第,得想知滅定者,是為第一無上想。」梵志又問:「為一想?為多想?」
佛言:「有一想,無多想。」梵志又問:「先有想生然後智?先有智生然後想?為想智一時俱生耶?」
佛言:「先有想生然後智,由想有智。」梵志又問:「想即是我耶?」
佛告梵志:「汝說何等人是我?」梵志白佛言:「我不說人是我,我自說色身四大,父母生育乳餔長成,衣服莊嚴,無常磨滅法,說此人是我。」
佛告梵志:「汝言:『色身四大六入,父母生育乳餔長成,衣服莊嚴,無常磨滅法,說此人是我。』梵志,且置是事,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我說欲界天是我。」
佛言:「且罝欲界天是我,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我自說色界天是我。」
佛言:「且置色界天是我,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我自說空處,識處,不用處,有想無想處,無色天,是我。」
佛言:「且置空處,識處,無所有處,有想無想處,無色天是我,但人想生,人想滅。」
佛告梵志:「汝欲知人想生,人想滅者,甚難甚難!所以者何?汝異見異習,異忍異受,依異法故。」梵志白佛言:「如是瞿曇,我異見異習,異忍異受,依異法故,欲知人想生人想滅者,甚難甚難!所以者何?我,世間有常,此實餘虛,我世間無常,此實餘虛,我世間有常無常,此實餘虛,我世間非有常非無常,此實餘虛,我世間有邊無邊,此實餘虛,我世間無邊,此實餘虛。我世間有邊無邊,此實餘虛,我世間非有邊非無邊,此實餘虛,無命無身此實餘虛,如來終此實餘虛,如來不終此實餘虛,身命非異非不異,此實餘虛,無命無身此實餘虛。如來終此實餘虛,如來不終此實餘虛,如來終不終此實餘虛,如來非終非不終,此實餘虛。」
佛告梵志:「世間有常,乃至如來非終非不終,我所不記。」梵志白佛言:「瞿曇,何故不記?我世間有常,乃至如來非終非不終,盡不記耶?」
佛言:「此不與義合,不與法合,非梵行非無欲,非無為非寂滅,非止息非正覺,非沙門非泥洹,是故不記。」梵志又問:「云何為義合法合?云何為行初?云何無因?云何無欲?云何寂滅?云何止息?云何正覺?云何沙門?云何泥洹?云何名記?」
佛告梵志:「我記苦諦,苦集苦滅苦出要諦,所以者何?此是義合法合,梵行初首,無欲無為寂滅止息,正覺沙門泥洹,是故我記。」梵志白佛言:「佛先在我所,去時未久,其後諸餘梵志語我言:『汝何故聽沙門瞿曇所說?語語印可瞿曇,言我世間,乃至如來非終非不終,不合義故不記。汝何故印可是言?我等不可沙門瞿曇,如是所說。』我報彼言:『沙門曇瞿所說:「我世間有常,乃至如來非終不終,不與義合故我不記。」我亦不可此言,但彼沙門瞿曇依法住法,以法而言以法出離,我等何違此智言?沙門瞿曇微妙法言,不可違也。』」
佛告梵志曰:「諸梵志言:『汝何故聽沙門瞿所說,語語印可?』此言有咎,所以者何?我所說法,有決定記,不決定記。云何不決定記?我世間有常,乃至如來非終非不終,我亦說此言,而不決定記,所以然者,此不與義合,不與法合,非梵行初,非無欲非無為,非寂滅非止息,非正覺非沙門非泥洹。是故梵志,我雖說此言而不決定記,云何名決定記?我記苦諦,苦集苦滅苦出要諦,所以者何?此與法合義合,是梵行初首,無欲無為,寂滅止息,正覺沙門泥洹,是故我說決定記。」
二十三,露遮經
佛告露遮:「汝昨去我不遠,生惡見言:『諸沙門婆羅門多知善法,多所證者不應為他人說,乃至貪惡不善法。』實有是言耶?」露遮言:「爾,實有其事。」
佛告露遮:「汝勿復爾,生此惡見,所以者何?世有三師可以自誡,云何為三?一者剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可除煩惱,又可增益得上人法;而於現法中不除煩惱,不得上人法,己業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共止住。露遮,彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,得上人勝法,而今於現法中不能除煩惱,不得上人勝法,已業未成,而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共依止同住而已。』」
佛言:「露遮,猶如有人壞故獄已,便造新獄,斯則名為貪濁惡法,是為一師可
以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。」
又告露遮:「第二師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,又可增益得上人法,而於現法中不能除眾煩惱,雖復少多得上人勝法,已業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共止住。露遮,彼諸弟子語師言:『今師剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,得上人法,而今於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成,而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共止住同住而已。』」
佛言:「露遮,猶如有人在他後行,手摩他背,此則名為貪濁惡法,是為二師可以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。」
又告露遮:「第三師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可除煩惱,又可增益得上人法,而於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成,而為弟子說法,其諸弟子恭敬承事,依止同供。露遮,彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,少多得上人法,而今於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,已利未成,而為弟子說法,諸弟子恭敬承事,共止同住。』」
佛言:「露遮,猶如有人捨己禾稼,鋤他田苗,此則名為貪濁惡法,是為三師可以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。露遮,有一世尊不在世間,不可傾動,云何為一?若如來至真等正覺,出現於世,乃至得三明除滅無明,生智慧明去諸闇冥,出大法光,所謂漏盡智證。所以者何?斯由精勤專念不忘,樂獨閑居之所得也。露遮,是為第一世尊,不在世間不可傾動。」
二十四,世記經
地獄品
佛告比丘:「此四天下有八千天下圍繞其外,復有大海水週匝圍繞八千天下,復有大金剛山遶大海水,金剛山外復有第二大金剛山,二山中間窈窈冥冥,日月神天有大威力,不能以光照及於彼,彼有八大地獄,其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想,第二名黑繩,第三名堆壓,第四名叫喚,第五名大叫喚,第六名燒炙,第七名大燒炙,第八名無間。其想地獄有十六小地獄,小獄縱廣五百由旬,第一小獄名曰黑沙,二名沸屎,三名五百釘,四名飢,五名渴,六名一銅釜,七名多銅釜,八名石磨,九名膿血,十名量火,十一名灰河,十二名鐵丸,十三名釿釜,十四名豺狼,十五名劍樹,十六名塞冰。」
佛告比丘:「無間大地獄,有十六小獄周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄?其諸獄卒,捉彼罪人剝其皮,從足至頂,即以其皮纏罪人身,著火車輪疾駕火車,輾熱鐵地周行往返,身體碎爛皮肉墮落,苦痛辛酸萬毒並至,餘罪未畢故使不死,是故名為無間地獄。」
忉利天品
佛告比丘:「一切眾生以四食存,何謂為四?搏細滑食為第一,觸食為第二,念食為第三,識食為第四。彼眾生所食不同,何等眾生觸食?卵生眾生觸食,何等眾生念食?有眾生因念得存,諸根增長壽命不絕,是為念食,何等識食?地獄眾生及無色天,是為識食。
若有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終此後識滅,泥犁初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮畜生中,此後識滅畜生初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮餓鬼中,此後識滅,餓鬼初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行善,口言善,意念善,身壞命終得生人中,此後識滅人中初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行善,口言善,意念善,身壞命終生四天王天,此後識滅,四天王天識初生,因識有名色,因名色有六入。」
佛告比丘:「一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塜間,皆有鬼神,無有空者,凡諸鬼神皆隨所依,即以為名。依人名人依村名村,依城名城依國名國,依土名土依山名山,依河名河。」佛告比丘:「一切樹木極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者,一切男子女人初始生時,皆有鬼神隨逐擁護,若其死時,彼守護鬼攝其精氣,其人則死。」
佛告比丘:「設有外道梵志問言:『諸賢,若一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護,其欲死時,彼守護鬼神攝其精氣,其人則死者,今人何故有為鬼神所觸嬈者?有不為鬼神所觸嬈者?』設有此問,汝等應答彼言:『世人為非法行,邪見顛倒作十惡業,如是人等,若百若千,乃有一神護耳。譬如群羊群牛,若百若千一人守牧,彼亦如是。若有人修行善法,見正信行具十善業,如是一人百千神護,譬如國王,國王大臣,有百千人衛護,彼亦如是,以是緣故,世人有為鬼神所觸嬈者,有不為鬼神所觸嬈者。』
爾時,有一眾生作是念言:『世間所有家屬萬物,皆為剌剌癰瘡,今宜捨離,入山行道靜處思惟。』時即遠離家剌,入山靜處樹下思惟,日日出山入村乞食,村人見已加敬供養,眾共稱善:『此人乃能捨離家累,入山求道。』以其能離惡不善法,因是稱曰為婆羅門。婆羅門中有不能行禪者,便出山林遊於人間,自言:『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門,經過下村,為不善法施行毒法,因是相生遂便名毒。由此因緣,世間有婆羅門種。彼眾生中,習種種業自以營生,因是故世間中有居士種。彼眾生中習諸技藝以自生活,因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已,然後有沙門種。剎利種中有人自思惟,世間恩愛汙穢不淨,何足貪著也?於是捨家,剃除鬚髮法服求道:『我是沙門,我是沙門。』婆羅門種,居士種,首陀羅種眾中,有人自思惟,世間恩愛污穢不淨,何足貪著?於是捨家,剃除鬚髮法服求道:『我是沙門,我是沙門。』若剎利眾中,有身行不善,口行不善,意行不善,行不善已,身壞命終一向受苦。或婆羅門,居士,首陀羅,身行不善口行不善,意行不善,彼行不善已,身壞命終一向受苦。剎利種身行善,口行善意念善,身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅,身行善口行善意念善,身壞命終一向受樂。剎利種中,身有二行,口意有二行,彼身意行二種行已,身壞命終受苦樂報。婆羅門居士首陀羅,身行二行,口意二種行,彼身意行二種行已,身壞命終受苦樂報。
剎利眾中,剃除鬚髮,服三法衣出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中自身作證,我生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受後有。婆羅門居士首陀羅,剃除鬚髮,服三法衣出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中作證,我生死已盡,梵行已立,更不受後有,此四事中,出明行成,得阿羅漢為最弟一。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
長阿含具足,
歸命一切智,
一切眾安樂,
眾生處無為,
我亦在其列。
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