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長阿含經-5(竟)

二十一,沙門果經
王白佛言:「我曾詣沙門、婆羅門所,聞如是義,我念一時至不蘭迦葉所,問言:『如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,現有果報。今此眾現在修道,現得果報不?』彼蘭迦葉報我言:『王若自作,若教人作,研伐殘害煮炙切割,惱亂眾生愁憂啼哭,殺生偷竊淫逸,妄語踰牆劫奪,放火焚燒斷道為惡。大王,行如是事非為惡也.大王,若以利劍臠割一切眾生,亦無有惡報,於恆水北岸為大施會,施一切眾利人等利,亦無福報。』」王白佛言:「猶如有人問瓜報李,問李報瓜,彼亦如是。我問得現報不?而彼答彼無罪福報,我即自念言:『我是剎利王,水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我於一時至末伽梨拘舍梨所,問言:「如今人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報,今者此眾現在修道,現得報不?」彼報我言:「大王,無施無與無祭祀法,亦無善惡無善惡報,無有今世亦無後世,無父無母無天無地,無眾生,世無沙門婆羅門,平等行者。亦無今世後,自作證者,布現他人。諸言有者皆是虛妄。」世尊,猶如有人問瓜報李,彼亦如是,我問得現報不?彼乃以無義答。我即自念言:「我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道,時我懷忿結心,作此念已即便捨。」又白佛言:「我於一時至阿夷陀翅舍欽波羅門所,問言:『大德,如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『受四大人取命終者,地大還歸地,水還歸水,火還歸火,風還歸風,皆悉敗壞諸根歸空,若人死時,床輿舉身置於塜間,火燒其骨如鴿色,或變為灰土。若愚若智取命終者,皆悉敗壞為斷滅法。』世尊,猶如有人問李瓜報,問瓜報李,後亦如是。我問現得報不?而彼答我以斷滅,我即念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時,至波浮陀伽旃延所,問言:『大德,如人乘象馬車,習於兵法,乃至種種營生,皆現有果報。今者此眾現在修道,現得報不?』彼答我言:「大王,無力無精進,人無力無方便,無因無緣眾生染著,無因無緣眾生清淨。一切眾生有命之類,皆悉無力不得自在,無有冤讐定在數中,於此六道中受諸苦樂。」猶如問李瓜報,問瓜報李,彼亦如是,我問現得報不?彼以無力答我,我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時,至散若毘羅梨子所,問言:『大德,如人乘象馬中,習於兵法,乃至種種營生,皆現有報,今者此眾現在修道,現得報不?』彼答我言:『大王,現有沙門果報,問如是,答此事如是,此事實此事異,此事非異非不異,大王,現有無沙門果報,問如是,答此事如是,此事實此事異,此事非異非不異。』世尊,猶如人問李瓜報,問瓜李報,彼亦如是,我問現得報不?而彼異論答我。我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作是念已即便捨去。」又白佛言:「我昔一時至尼乾子所,問言:『大德,猶如人乘象馬蚑,乃至種種營生,現有果報,今者此眾現在修道,現得報不?』彼報我言:『大王,我是一切智,一切見,人盡知無餘,若行若住坐臥,覺悟無餘,智常現在前。』世尊,猶如人問李瓜報,問瓜李報,彼亦如是,我問現得報不?而彼答我以一切智,我即自念言:『我是剎利王水澆頭種,無緣殺出家人,繫縛驅道。』時我懷忿結心,作此念已即便捨去,是故世尊,今我來此問如是,如人乘象馬車,習於兵法乃至種種營生,皆現有果報,今者沙門現在修道,現得報不?」
佛告阿闍世王曰:「復次,大王,如來至真等正覺,出現於世,入我法者乃至三明滅諸闇冥,生大智明,所謂漏盡智證,所以者何?斯由精勤專念不忘,樂觸閑靜不放逸故,云何大王?此非沙門得現在果報耶?」王報言:「如是世尊,實是沙門現在果報。」
二十二,布吒婆樓經
梵志白佛言:「世尊,昨日多有梵志,沙門婆羅門,集此婆羅門堂,說如是事相違逆論。瞿曇,或有梵志作是語言:『人無因無緣而想生,無因無緣而想滅,想有去來,來則想生去則想滅。』瞿曇,或有梵志作是說:『由命有想生,由命有想滅,彼想有去來,來則想生去則想滅。』瞿曇,或有梵志作是說:『如先所言無有是處,有大鬼神有大威力,彼持想去彼持想來,彼持想去則想滅,彼持想來則想生。』我因是故生念:『念沙門瞿曇必知此義,必能善知想,知滅定。』」
爾時,世尊告梵志曰:「彼諸論者皆有過咎,言無因無緣而有想生,無因無緣而有想滅,想有去來,來則想生去者想滅。或言因命想生,因命想滅,想有去來,來則想生去則想滅。或有言,無有是處,有大鬼神,彼持想來彼持想去,持來則想生,持去則想滅。如此言者皆有過咎,所以者何?梵志,有因緣而想生,有因緣而想滅。若如來出現於世,至真等正覺,十號具足,有人於佛法中出家為道,乃至滅五葢覆蔽心者,除去欲惡不善等法,有覺有觀離生喜樂,入初禪,先滅欲想生喜樂想,梵志,以此故知,有因緣想生,有因緣想滅。滅有覺觀,內喜一心,無覺無觀定生喜樂,入第二禪,梵志,彼初禪想滅,二禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨喜修護專念一心,自知身樂賢聖所求,護念清淨入三禪,梵志,彼二禪想滅,三禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨苦捨樂,先滅憂喜護念清淨,入第四禪,梵志,彼三禪想滅,四禪想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨一切色想,滅恚不念異想,入空處,一切色想滅,空處想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。越一切空處,入識處,梵志,彼空處想滅,識處想生,故知有因緣想滅,有因緣想生。越一切識處,入不用處,梵志,彼識處想滅,不用處想生,以是故知,有因緣想滅,有因緣想生。捨不用處,入有想無想處,梵志,彼不用處想滅,有想無想處生,以是故知,有因緣故想滅,有因緣故想生。彼捨有想無想處,入想知滅定,梵志,彼有想無想處想滅,入想知滅定,以是故知,有因緣想生,有因緣想滅,彼得此想已,作是念:『有今為惡,無念為善。』彼作是念時,彼微妙想不滅,更粗想生,彼復作是念:『我今寧可不為念行,不起思惟。』彼不為念行,不起思惟已,微妙想滅粗想不生,彼不為念行不起思惟,微妙想滅粗想不生時,即入想知滅定。云何梵志?汝從本已來,頗曾聞此次第滅想因緣不?」梵志白佛言:「從本已來,信自不聞如是次第滅想因緣。」又白佛言:「我今生念,謂此有想此無想,或復有想。此想已,彼作是念:『有念為惡,無念為善。』彼作是念時,微妙想不滅,粗想更生。彼復念言:『我今寧可不為念行,不起思惟。』彼不為念行,不起思惟已,微妙想滅粗想不生,彼不為念行,不起思惟,微妙想滅粗想不生時,即入想知滅定。」
佛告梵志言:「善哉善哉!此是賢聖法中次第想滅想定。」梵志復白佛言:「此諸想中何者為無上想?」
佛告梵志:「不用處想為無上。」梵志又白佛言:「諸想中何者為第一無上想?」
佛言:「諸想,諸言無想,於其中間能次第,得想知滅定者,是為第一無上想。」梵志又問:「為一想?為多想?」
佛言:「有一想,無多想。」梵志又問:「先有想生然後智?先有智生然後想?為想智一時俱生耶?」
佛言:「先有想生然後智,由想有智。」梵志又問:「想即是我耶?」
佛告梵志:「汝說何等人是我?」梵志白佛言:「我不說人是我,我自說色身四大,父母生育乳餔長成,衣服莊嚴,無常磨滅法,說此人是我。」
佛告梵志:「汝言:『色身四大六入,父母生育乳餔長成,衣服莊嚴,無常磨滅法,說此人是我。』梵志,且置是事,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我說欲界天是我。」
佛言:「且罝欲界天是我,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我自說色界天是我。」
佛言:「且置色界天是我,但人想生,人想滅。」梵志言:「我不說人是我,我自說空處,識處,不用處,有想無想處,無色天,是我。」
佛言:「且置空處,識處,無所有處,有想無想處,無色天是我,但人想生,人想滅。」
佛告梵志:「汝欲知人想生,人想滅者,甚難甚難!所以者何?汝異見異習,異忍異受,依異法故。」梵志白佛言:「如是瞿曇,我異見異習,異忍異受,依異法故,欲知人想生人想滅者,甚難甚難!所以者何?我,世間有常,此實餘虛,我世間無常,此實餘虛,我世間有常無常,此實餘虛,我世間非有常非無常,此實餘虛,我世間有邊無邊,此實餘虛,我世間無邊,此實餘虛。我世間有邊無邊,此實餘虛,我世間非有邊非無邊,此實餘虛,無命無身此實餘虛,如來終此實餘虛,如來不終此實餘虛,身命非異非不異,此實餘虛,無命無身此實餘虛。如來終此實餘虛,如來不終此實餘虛,如來終不終此實餘虛,如來非終非不終,此實餘虛。」
佛告梵志:「世間有常,乃至如來非終非不終,我所不記。」梵志白佛言:「瞿曇,何故不記?我世間有常,乃至如來非終非不終,盡不記耶?」
佛言:「此不與義合,不與法合,非梵行非無欲,非無為非寂滅,非止息非正覺,非沙門非泥洹,是故不記。」梵志又問:「云何為義合法合?云何為行初?云何無因?云何無欲?云何寂滅?云何止息?云何正覺?云何沙門?云何泥洹?云何名記?」
佛告梵志:「我記苦諦,苦集苦滅苦出要諦,所以者何?此是義合法合,梵行初首,無欲無為寂滅止息,正覺沙門泥洹,是故我記。」梵志白佛言:「佛先在我所,去時未久,其後諸餘梵志語我言:『汝何故聽沙門瞿曇所說?語語印可瞿曇,言我世間,乃至如來非終非不終,不合義故不記。汝何故印可是言?我等不可沙門瞿曇,如是所說。』我報彼言:『沙門曇瞿所說:「我世間有常,乃至如來非終不終,不與義合故我不記。」我亦不可此言,但彼沙門瞿曇依法住法,以法而言以法出離,我等何違此智言?沙門瞿曇微妙法言,不可違也。』」
佛告梵志曰:「諸梵志言:『汝何故聽沙門瞿所說,語語印可?』此言有咎,所以者何?我所說法,有決定記,不決定記。云何不決定記?我世間有常,乃至如來非終非不終,我亦說此言,而不決定記,所以然者,此不與義合,不與法合,非梵行初,非無欲非無為,非寂滅非止息,非正覺非沙門非泥洹。是故梵志,我雖說此言而不決定記,云何名決定記?我記苦諦,苦集苦滅苦出要諦,所以者何?此與法合義合,是梵行初首,無欲無為,寂滅止息,正覺沙門泥洹,是故我說決定記。」
二十三,露遮經
佛告露遮:「汝昨去我不遠,生惡見言:『諸沙門婆羅門多知善法,多所證者不應為他人說,乃至貪惡不善法。』實有是言耶?」露遮言:「爾,實有其事。」
佛告露遮:「汝勿復爾,生此惡見,所以者何?世有三師可以自誡,云何為三?一者剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可除煩惱,又可增益得上人法;而於現法中不除煩惱,不得上人法,己業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共止住。露遮,彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,得上人勝法,而今於現法中不能除煩惱,不得上人勝法,已業未成,而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共依止同住而已。』」
佛言:「露遮,猶如有人壞故獄已,便造新獄,斯則名為貪濁惡法,是為一師可
以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。」
又告露遮:「第二師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,又可增益得上人法,而於現法中不能除眾煩惱,雖復少多得上人勝法,已業未成而為弟子說法,其諸弟子不恭敬承事,由復依止與共止住。露遮,彼諸弟子語師言:『今師剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,得上人法,而今於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成,而為弟子說法,使諸弟子不復恭敬承事供養,但共止住同住而已。』」
佛言:「露遮,猶如有人在他後行,手摩他背,此則名為貪濁惡法,是為二師可以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。」
又告露遮:「第三師者,剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可除煩惱,又可增益得上人法,而於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,己利未成,而為弟子說法,其諸弟子恭敬承事,依止同供。露遮,彼諸弟子語師言:『師今剃除鬚髮,服三法衣出家修道,於現法中可得除眾煩惱,少多得上人法,而今於現法中,不能除眾煩惱,雖復少多得上人法,已利未成,而為弟子說法,諸弟子恭敬承事,共止同住。』」
佛言:「露遮,猶如有人捨己禾稼,鋤他田苗,此則名為貪濁惡法,是為三師可以自誡,是為賢聖戒,律戒儀戒時戒。露遮,有一世尊不在世間,不可傾動,云何為一?若如來至真等正覺,出現於世,乃至得三明除滅無明,生智慧明去諸闇冥,出大法光,所謂漏盡智證。所以者何?斯由精勤專念不忘,樂獨閑居之所得也。露遮,是為第一世尊,不在世間不可傾動。」
二十四,世記經
地獄品
佛告比丘:「此四天下有八千天下圍繞其外,復有大海水週匝圍繞八千天下,復有大金剛山遶大海水,金剛山外復有第二大金剛山,二山中間窈窈冥冥,日月神天有大威力,不能以光照及於彼,彼有八大地獄,其一地獄有十六小地獄。第一大地獄名想,第二名黑繩,第三名堆壓,第四名叫喚,第五名大叫喚,第六名燒炙,第七名大燒炙,第八名無間。其想地獄有十六小地獄,小獄縱廣五百由旬,第一小獄名曰黑沙,二名沸屎,三名五百釘,四名飢,五名渴,六名一銅釜,七名多銅釜,八名石磨,九名膿血,十名量火,十一名灰河,十二名鐵丸,十三名釿釜,十四名豺狼,十五名劍樹,十六名塞冰。」
佛告比丘:「無間大地獄,有十六小獄周匝圍遶,各各縱廣五百由旬。云何名無間地獄?其諸獄卒,捉彼罪人剝其皮,從足至頂,即以其皮纏罪人身,著火車輪疾駕火車,輾熱鐵地周行往返,身體碎爛皮肉墮落,苦痛辛酸萬毒並至,餘罪未畢故使不死,是故名為無間地獄。」
忉利天品
佛告比丘:「一切眾生以四食存,何謂為四?搏細滑食為第一,觸食為第二,念食為第三,識食為第四。彼眾生所食不同,何等眾生觸食?卵生眾生觸食,何等眾生念食?有眾生因念得存,諸根增長壽命不絕,是為念食,何等識食?地獄眾生及無色天,是為識食。
若有眾生身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終此後識滅,泥犁初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮畜生中,此後識滅畜生初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行惡,口言惡,意念惡,身壞命終墮餓鬼中,此後識滅,餓鬼初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行善,口言善,意念善,身壞命終得生人中,此後識滅人中初識生,因識有名色,因名色有六入。或有眾生,身行善,口言善,意念善,身壞命終生四天王天,此後識滅,四天王天識初生,因識有名色,因名色有六入。」
佛告比丘:「一切人民所居舍宅,皆有鬼神,無有空者。一切街巷四衢道中,屠兒市肆及丘塜間,皆有鬼神,無有空者,凡諸鬼神皆隨所依,即以為名。依人名人依村名村,依城名城依國名國,依土名土依山名山,依河名河。」佛告比丘:「一切樹木極小如車軸者,皆有鬼神依止,無有空者,一切男子女人初始生時,皆有鬼神隨逐擁護,若其死時,彼守護鬼攝其精氣,其人則死。」
佛告比丘:「設有外道梵志問言:『諸賢,若一切男女初始生時,皆有鬼神隨逐守護,其欲死時,彼守護鬼神攝其精氣,其人則死者,今人何故有為鬼神所觸嬈者?有不為鬼神所觸嬈者?』設有此問,汝等應答彼言:『世人為非法行,邪見顛倒作十惡業,如是人等,若百若千,乃有一神護耳。譬如群羊群牛,若百若千一人守牧,彼亦如是。若有人修行善法,見正信行具十善業,如是一人百千神護,譬如國王,國王大臣,有百千人衛護,彼亦如是,以是緣故,世人有為鬼神所觸嬈者,有不為鬼神所觸嬈者。』
爾時,有一眾生作是念言:『世間所有家屬萬物,皆為剌剌癰瘡,今宜捨離,入山行道靜處思惟。』時即遠離家剌,入山靜處樹下思惟,日日出山入村乞食,村人見已加敬供養,眾共稱善:『此人乃能捨離家累,入山求道。』以其能離惡不善法,因是稱曰為婆羅門。婆羅門中有不能行禪者,便出山林遊於人間,自言:『我不能坐禪。』因是名曰無禪婆羅門,經過下村,為不善法施行毒法,因是相生遂便名毒。由此因緣,世間有婆羅門種。彼眾生中,習種種業自以營生,因是故世間中有居士種。彼眾生中習諸技藝以自生活,因是世間有首陀羅種。世間先有此釋種出已,然後有沙門種。剎利種中有人自思惟,世間恩愛汙穢不淨,何足貪著也?於是捨家,剃除鬚髮法服求道:『我是沙門,我是沙門。』婆羅門種,居士種,首陀羅種眾中,有人自思惟,世間恩愛污穢不淨,何足貪著?於是捨家,剃除鬚髮法服求道:『我是沙門,我是沙門。』若剎利眾中,有身行不善,口行不善,意行不善,行不善已,身壞命終一向受苦。或婆羅門,居士,首陀羅,身行不善口行不善,意行不善,彼行不善已,身壞命終一向受苦。剎利種身行善,口行善意念善,身壞命終一向受樂。婆羅門居士首陀羅,身行善口行善意念善,身壞命終一向受樂。剎利種中,身有二行,口意有二行,彼身意行二種行已,身壞命終受苦樂報。婆羅門居士首陀羅,身行二行,口意二種行,彼身意行二種行已,身壞命終受苦樂報。
剎利眾中,剃除鬚髮,服三法衣出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中自身作證,我生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受後有。婆羅門居士首陀羅,剃除鬚髮,服三法衣出家求道,彼修七覺意,彼以信堅固,出家為道,修無上梵行,於現法中作證,我生死已盡,梵行已立,更不受後有,此四事中,出明行成,得阿羅漢為最弟一。」
爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
長阿含具足,
歸命一切智,
一切眾安樂,
眾生處無為,
我亦在其列。

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

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寶女所問經卷第四    西晉月氏三藏竺法護譯 三十二相品第九 於是寶女問世尊曰:「唯然大聖,今所可謂如來至真,三十有二大人之相,前世宿命行何功德,而致逮得三十有二,大人之相遍布在體?」佛告寶女:「吾往古典行無量德,合集眾行,如來由是逮得,三十有二大人之相,遍布于體。今粗擧要,如來之相,足安平立大人之相者,乃往堅固勸助,而不退轉,未曾覆蔽他人功故。如來手足而有法輪,大人相者,乃往古世興設若干,種種施故。如來指纖長好,大人相者,乃往古世則說經義,救護眾生令無患故。如來手足生網幔理,大人相者,乃往古世,未曾破壞地人眷屬故。如來手足柔軟微妙,大人相者,乃往古世而以惠施,若干種衣細軟服故。如來而有七合充滿,大人相者,乃往古世廣設眾施,供諸乏故。如來之膝平正無節,腨腸如鹿大人相者,乃往古世奉受經典,不違失故。如來之身,其陰馬藏大人相者,乃往古世謹慎己身,遠欲法故。如來之身,頰車充滿猶如師子,大人相者,乃往古世廣修淨業,修行備故。如來至真常於胸前,自然卍字大人相者,乃往古世,蠲除穢濁不善行故。如來肢體具足成就,大人相者,乃往古世施以無畏,安慰人故。如來手臂長出於膝,大人相者,乃往古世,人有所作佐助勸故。如來身淨而無瑕庛,大人相者,乃往古世奉行十善,無厭足故。如來腦戶充滿弘備,大人相者,乃往古世其有病者,若干種藥瞻視療故。如來師子步大人相者,乃往古世殖眾德本,具足備故。如來四十齒白,大人相者,乃往古世,志性等仁於眾生故。如來牙齒無有間疏,大人相者,乃往古世設人諍鬪,令合和故。如來頷牙大人相者,乃往古世則以微妙,可意之物而興施故。如來紺清美好髮眉,大人相者,乃往古世,善自護已身口心故。如來廣長舌大人相者,乃往古世所言至誠,護口之過故。如來舋舋大人相者,以無量福供養究竟,心行仁和使得覆蓋。如來梵聲哀鸞之音,大人相者,乃往古世言語柔和,與眾人言護口節辭,無央數人聞其所語,無不悅故。如來瞳子紺青色,大人相者,乃往古世,常以慈目察眾人故。如來之眼如月初生,大人相者,乃往古世無麁暴志,心性和順故。如來眉間白毫,大人相者,乃往古世敬禮尊長故。如來肌膚柔軟妙好,大人相者,乃往古世,心念錜集法品藏故。如來身形紫磨金色,大人相者,乃往古世,多施衣服臥具床故。如來之體一一毛生,大人相者,乃往古世,離於集會眾閙之故。如來之毛上向右旋,大人相者,乃往古世尊敬於師,受善友教稽首從故。如來頭髮紺青色,大人相...

大藏經17,佛說四輩經,佛說四不可得經,四品學法經,大乘四法經,佛說菩薩修行四法經

No.769 佛說四輩經     西晉月氏國三藏竺法護譯 聞如是,一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子,天帝龍鬼神質諒神,皆詣祇樹稽首佛足,卻就常位坐。佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念,末世毒然之時,四輩弟子,若出家若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子慠慢所致。鶖鷺子整衣服,叉手一心,聽佛說四輩經如是。 佛言:「若末世男子,能出家除剃頭髮為道者,第一去離愛欲,志存大乘,常當慈悲喜護為主。去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒,深入明度,常以明度權便,誘致曚冥使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業,能行此者便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切而但出意說,為人師主輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也。」 佛言:「若有女人出家除髮為道,以去愛欲,當專精靜處,不得與出家男子同廟止,若行師受當有等類,不得獨往稟受,常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子,所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬,不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈輕言不節,不能靜處憍慢自大,不自撿勅者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也。」 佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛欲之中,當受持五戒月六齋,第一孝順父母,治家養子,朝暮燒香然燈,稽首三尊,悔過十方恭敬四輩。不得慢輕自大,去離慳貪,常以至誠。不得欺殆世人,不得與世間人妻婦,坐起同席,住行相隨同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者若父若母,少者若弟若子,恒以明度法藥,洗除眾病,不得妄瞋恚罵詈。常以無極方便,誘解世人使入大乘,不得為新學者,說深經奧妙之義,當為除想識無罣礙者。不得綺飾衣服,不得與世間妻女,戲調言語,往來報答以致因緣,如是為清淨道人。若行不清淨貪利財色,或於世俗綺飾衣服,互相翹擧,但結非惡眄睞所欲,輕言戲調未語預笑,託己同法口說妙言,外似清虛內懷貪惑 心存財帛以自供給,活於妻子,慢佛尊經不復修學,反習外道之術,世藥解奏符呪厭說,療治眾病,因緣外道解奏之術。或於財帛勾束上下,賊意欲得因解奏之術,不持吾法,當來者却皆由斯輩,是故非吾法學弟子也。」 佛言:「若有女人不能出家,在於愛欲之中,...