阿毗達磨俱舍論卷第四
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之二
今應思擇一切有為，「如相不同生亦各異，為有諸法決定俱生？」「有定俱生，謂一切法略有五品，一，色，二，心，三，心所，四，心不相應行，五，無為；無為無生此中不說，今先辯色決定俱生，頌曰
欲微聚無聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。」
論曰：「色聚極細，立微聚名，為顯更無細於此者，此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。云何八事？謂四大種，及四所造色香味觸，無聲。有根諸極微聚，此俱生事或九或十；有身根聚九事俱生，八事如前身為第九；有餘根聚十事俱生，九事如前加眼等一，眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故，於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起，四大種不相離。」「於諸聚中，堅濕煖動，云何隨一可得非餘？」（有部答）：「於彼聚中，勢用增者明了可得，餘體非無，如覺針鋒與籌合觸，如嘗鹽味與麵合味。云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持業故，有說遇緣堅等，便有流等相故，如水聚中由極冷故，有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。有餘師說，於此聚中，餘有種子未有體相，故契經說：『於木聚中有種種界，界謂種子。』」「如何風中知有顯色？」「此義可信不可比知，或所合香現可取故，香與顯色不相離故。前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生，此可準知故不別說。」「此中言事為依體說，為依處說？」「若爾何過？二俱有過，若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故，重性輕性定隨有一，滑性澀性隨一亦然，或處有冷有饑有渴，是則所言有太少過；若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故，應說四等，是則所言有太多失。二俱無過，應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。」「若爾，大種事應成多造色，各別依一四大種故？」「應知此中依體類說，諸四大種類無別故，何用分別如是語為？語隨欲生義應思擇。如是已辯色定俱生，餘定俱生今次當辯，頌曰：
心心所必俱，諸行相或得。」
論曰：「心與心所必定俱生，随闕一時餘則不起，諸行即是一切有為，謂色心心所，心不相應行，前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。言或得者，謂諸行內，唯有情法與得俱生，餘法不然，是故言或。向言心所何者是耶？頌曰：
心所且有五，大地法等異。」
論曰：「諸心所法且有五品，何等為五？一，大地法，二，大善地法，三，大煩惱地法，四，大不善地法，五，小煩惱地法。地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地，大地法故名為大地，此中若法大地所有，名大地法，謂法恆於一切心有。彼法是何，頌曰：
受想思觸欲，慧念與作意，勝解三摩地，遍於一切心。」
論曰：「傳說如是所列十法，諸心剎那和合遍有。此中受，謂三種領納，苦樂俱非有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有，有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。如是已說大地法，大善法地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恆於諸善心有。彼法是何？頌曰：
信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯遍善心。」
論曰：「如是諸法唯遍善心，此中信者，令心澄淨，有說於諦實業果中，現前忍許故名為信。不放逸者，修諸善法。」「離諸不善法，復何名修？」「謂此於善專注為性，餘部經中有如是釋：『能守護心名不放逸。』輕安者，謂心堪任性。」「豈無經亦說，有身輕安耶？」「雖非無，此如身受應知亦爾。」「如何可立此為覺支？」「應知此中身輕安者，身堪任性。」「復如何說此為覺支？」「能順覺支故無有失，以身輕安，能引覺支心輕安故。」「於餘亦見有是說耶？」「有如經說：『喜及順喜法，名喜覺支，瞋及瞋因緣，名瞋恚蓋；正見正思惟正勤，名慧蘊；思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故，得名無失；心平等性無警覺性，說名為捨。』」「如何可說於一心中，有警覺性無警覺性？作意與捨二相應起？」「豈不前說諸心心所，其相微細難可了知。」「有雖難了，由審推度而復可知，此最難知，謂相違背而不乖反。」「此有警覺，於餘則無，二既懸殊有何乖反？」「若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應？」「如是種類所餘諸法，此中應求如彼理趣，今於此中應知亦爾。慚愧二種如後當釋。二根者，謂無貪無瞋，無癡善根慧為性故。前已說在大地法中，不重說為大善地法。言不害者，謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法，大煩惱法地，名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恆於染汙心有，彼法是何？頌曰：
癡逸怠不信，惛掉恆唯染。」
論曰：「此中癡者，所謂愚癡，即是無明無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠心不勇健，是前所說勤所對治。不信者，謂心不澄淨，是前所說，信所對治。惛謂惛沉，對法中說，云何惛沉？謂身重性心重生，身無堪任性，心無堪任性，身惛沉性心惛沉性，是名惛沉。」「此是心所，如何名身？」「如身受言故亦無失。掉謂掉舉令心不靜，唯有如是六種，名大煩惱地法。」「豈不根本阿毗達磨中，說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沉，何者為十？謂不信懈怠，失念亂心，無明不正知，非理作意邪勝解，掉舉放逸。」「天愛，汝今但知言至，不閑意旨。意旨者何？謂失念心亂，不正知非理作意，邪勝解。已說彼在大地法中，不應重立為，大煩惱地法。如無癡善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾，即染汙念名為失念；染汙等持名為心亂，諸染汙慧名不正知，染汙作意勝解，名為非理作意及邪勝解，故說若是大地法，亦大煩惱地法耶？應作四句，第一句謂受想思觸欲，第二句謂不信懈怠，無明掉舉放逸；第三句謂如前說，念等五法；第四句謂除前相。有執邪等持，非即是心亂，彼作四句與此不同。又許惛沉，通與一切煩惱相應，不許說在大煩惱地法，於誰有過？有作是言應說在此，而不說者順等持故，彼謂諸有惛沉，行者速發等持非掉舉行。」（論主難）：「誰惛沉行非掉舉行？誰掉舉行非惛沉行？此二未嘗不俱行故。」（法救釋）：「雖爾應知隨增說行。」（論主復難）：「雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起，非餘故。」如是已說大煩惱地法，大不善法地，名大不善地，此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恆於不善心有，彼法是何？頌曰：
唯遍不善心，無慚及無愧。」
論曰：「唯二心所，但與一切不善心俱，謂無慚無愧，故唯二種名此地法，此二法相如後相辯。如是已說大不善地法，小煩惱法地，名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法少分染汙心俱。彼法是何？頌曰：
忿覆慳嫉惱，害恨諂誑憍，如是類名為，小煩惱地法。」
論曰：「如是類法，唯修所斷，意識地起無明相應，各別現行故，名為小煩惱地法，此法如後隨煩惱中，當廣分別。如是已說五品心所，復有此餘不定心所，惡作睡眠尋伺等法，此中應說。於何心品，有幾心所決定俱生？頌曰：
欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有時增惡作，
於不善不共，見俱唯二十，四煩惱忿等，惡作二十一，
有覆有十八，無覆許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。」
論曰：「且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共無明相應，及餘順惱等相應。無記有二，謂有覆無記，及無覆無記。然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法，十大善地法，及不定二謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。」「惡作者何？」「惡所作體名為惡作，應知此中緣惡作法，說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門，說名為空；緣不淨無貪，說為不淨。又見世間約所依處，說能依事，如言一切村邑國土，皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處，應知名宿作業。」「若緣未作事，云何名惡作？」「於未作事亦立作名，如追悔言：『我先不作如是事業，是我惡作？』」「何等惡作說名為善？」「謂於善惡不作作中，心追悔性，與此相違名為不善，此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法，六大煩惱地法，二大不善地法，并二不定謂尋與伺。」「何等名為不共心品？」「謂此心品唯有無明，無有所餘貪等煩惱故，於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說，非見增故有二十一，以即於十大地法中，慧用差別說為見故。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見，或有見取或戒禁取，於四不善，貪瞋慢疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一；於前所說，忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應品中，唯有二十；餘四煩惱及隨煩惱，相應品中有二十一。若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂十大地法，六大煩惱地法，并二不定謂尋與伺；欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見，及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱，謂十大地法，并不定尋伺。外方諸師欲令惡作，亦通無記，此相應品，便有十二心所俱起。應知睡眠與前所說，一切心品皆不相違，通善不善無記性故，隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四，不善無記如例應知。已說欲界，心所俱生諸品定量，當說上界，頌曰：
初定除不善，及惡作睡眠，中定又除尋，上兼除伺等。」
論曰：「初靜慮中，於前所說諸心所法，除唯不善惡作睡眠，餘皆具有。唯不善者謂瞋；煩惱除諂誑憍，所餘忿等及無慚愧，餘皆有者如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋餘皆俱有。第二靜慮以上，乃至無色界中，除前所除又除伺等者，顯除諂誑，餘皆如前具有。經說：『諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有，以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：「此四大種，當於何位滅盡無餘？」梵王不知無餘滅位，便矯亂答：「我於此梵眾，是大梵自在作者，化者生者養者，是一切父。」作是語已引出眾外，諂言愧謝，令還問佛。』如是已說於諸界地，諸心品中心所數量，今次當說，於前所辯諸心所中，少分差別。無慚無愧愛之與敬，差別云何？頌曰：
無慚愧不重，於罪不見怖，愛敬謂信慚，唯於欲色有。」
論曰：「此中無慚無愧別者，於諸功德及諸有德者，無敬無崇無所忌難，無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法，說名為罪；於此罪中不見怖畏，說名無愧，此中言怖，顯非愛果能生怖故。」「不見怖言，欲顯何義？為見而不怖，名不見怖？為不見彼怖名不見怖？」「若爾何失？二俱有過，若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見，何所顯耶？此顯有法是隨煩惱，為彼二因說明無愧。有餘師說，於所造罪自觀無恥，名曰無慚；觀他無恥說名無愧。」「若爾，此二所觀不同，云何俱起？」「不說此二一時俱起，別觀自他，然有無恥觀自時勝，說名無慚；復有無恥觀他時增，說為無愧。慚愧別者翻此應知，謂翻初釋有敬有崇，有所忌難有所隨屬，說名為慚；於罪見怖說名為愧；翻第二釋，於所造罪自觀有恥，說名為慚，觀他有恥說名為愧。已說無慚無愧差別，愛敬別者，愛謂愛樂體即是信，然愛有二，一有染汙，二無染汙，有染謂貪，如愛妻子等；無染謂信，如愛師長等；有信非愛，謂緣苦集信；有愛非信，謂諸染汙愛；有通信愛，謂緣滅道信；有非信愛，謂除前三相；有說信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。敬謂敬重體即是慚，如前解慚，謂有敬等；有慚非敬，謂緣苦集慚；有通慚敬，謂緣滅道慚。有說敬者，有所崇敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。望所緣境，補特伽羅愛敬有無，應作四句，有愛無敬，謂於妻子共住門人等；有敬無愛，謂於他師有德貴人等；有愛有敬，謂於自師父母伯叔等；無愛無敬，謂除前三相。如是愛敬，欲色界有，無色界無。」「豈不信慚大善地法，無色亦有？」「愛敬有二，謂緣於法補特伽煋，緣法愛敬通三界有，此中意說緣補特伽者，故欲色有，無色界無。如是已說愛敬差別，尋伺慢憍差別云何？頌曰：
尋伺心麤細，慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。」
論曰：「尋伺別者，謂心麤細，心之麤性名尋，心之細性名伺。云何此二一心相應？」（婆沙師釋）：「有作是釋，如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝，如是一心有尋有伺，心由尋伺不過細麤，故於一心俱有作用。」（論主難）：「若爾，尋伺是麤細因，非麤細體，如水日光是凝釋因，體非凝釋；又麤細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺；又麤細性無別體類，不可依之以別尋伺。」（婆沙二師釋）：「復有釋言，尋伺二法是語言行，故契經言，要有尋伺方有語言，非無尋伺；此語言行，麤者名尋細者名伺；於一心內，別法是麤別法是細，於理何違？」（論主復難）：「若有別體類，理實無違，然無別體類，故成違理，一體類中，無容上下俱時起故，若言體類亦有差別，應說體類別相云何？」（婆沙答）：「此二體類別相雜說，但由上下顯其別相。」（論主又難）：「非由上下能顯別相，一一類中有上下故，由是應知尋伺二法，定不可執一心相應。」（婆沙師反難）：「若爾，云何契經中說：『於初靜慮，具足五支？』」（論主通經）：「具五支言，就一地說非一剎那，故無有過。如是已說尋伺差別，慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃凌懱於他，故名為慢；憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。有餘師說，如因酒生欣舉差別，說名為醉；如是貪生欣舉差別，說名為憍，是謂慢憍差別之相。如是已說，諸心心所品類不同，俱生異相。然心心所於契經中，隨義建立種種名相，今當辯此名義差別，頌曰：
心意識體一，心心所有依，有緣有行相，相應義有五。」
論曰：「集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言，淨不淨界種種差別，故名為心，即此為他作所依止，故名為意；作能依止故名為識。故心意識三名所詮，義雖有異而體是一，如心意識三名所詮，義異體一，諸心心所名有所依，所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是一，謂心心所皆名有所依，託所依根故；或名有所緣，取所緣境故；或名有行相，即於所緣品類差別，等起行相故；或名相應等和合故。」「依何義故名等和合？」「有五義故，謂心心所五義平等，故說相應，所依所緣行相時事，皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分別義，心不相應行何者是耶？頌曰：
心不相應行，得非得同分，無想二定命，相名身等類。」
論曰：「如是諸法心不相應，非色等性行蘊所攝，是故名心不相應行，於中且辯得非得相。頌曰：
得謂獲成就，非得此相違，得非得唯於，自相續二滅。」
論曰：「得有二種，一者，未得已失今獲，二者，得已不失成就。應知非得與此相違。」「於何法中有得非得？」「於自相續及二滅中，謂有為法，若有墮在自相續中，有得非得，非他相續；無有成就他身法故，非非相續；無有成就非情法故，且有為法決定如是；無為法中唯於二滅，有得非得，一切有情，無不成就非擇滅者，故對法中傳說如是，誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者，及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅；決定無有成就虛空，故於虛空不言有得，以得無故非得亦無。宗明得非得，相翻而立故，諸有得者亦有非得，義準可知故不別釋。」（經部問）：「何緣知有別物名得？」（有部答）：「契經說故，如契經言：『聖者於彼十無學法，以生以得以成就故，已斷五支。』乃至廣說。」（經部難）：「若爾，非情及他相續，亦應成就，所以者何？契經說故，如契經說：『苾芻當知有轉輪王，成就七寶，乃至廣說。』此中自在說名成就，謂轉輪王於彼七實，有自在力隨樂轉故。此既自在說名成就。（有部復問經部）：「餘復何因知有別物？許有別物有何非理？」（經部出過）：「如是非理謂所執得，無體可知如色聲等，或貪瞋等；無用可知如眼耳等，故無容有別物名得；執有別物是為非理。若謂此得亦有作用，謂作所得諸法生因，是則無為因無所得，又所得法未得已捨，界地轉易及離染故，彼現無得，當云何生？若俱生得為生因者，生與生生復何所作？又非情法應定不生；又具縛者，上中下品煩惱，現起差別應無，得無別故；若由餘因有差別者，即應由彼諸法得生，得復何用？故彼所言得有作用，謂作所得諸法生因，理不成立。」（有部救）：「誰言此得作法生因？」（經部復徴）：「若爾，得有何作用？」（有部答）：「謂於差別為建立因，所以者何？若無有得，異生聖者起世俗心，應無異生及諸聖者，建立差別。」（經部為釋差別）：「豈不煩惱已斷未斷，有差別故，應有差別。」（有部難）：「若執無得，如何可說，煩惱已斷未斷？許有得者斷未斷成，由煩惱得離未離故。」（經部釋）：「此由所依有差別故，煩惱已斷未斷義成，謂諸聖者見修道力，令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中，無復功能令其現起，猶如種子火所焚燒，轉變異前無能生用，如是聖者所依身中，無生惑能名煩惱斷；或世間道，損所依中煩惱種子，亦名為斷；與上相違名為未斷，諸未斷者說名成就，諸已斷者名不成就，如是二種但假非實。善法有二，一者，不由功力修得，二者，要由功力修得，即名生得及加行得。不由功力而修得者，若所依中，種未被損名為成就；若所依中，種已被損名不成就，謂斷善者由邪見力；損所依中善根種子，應知名斷；非所依中，善根種子畢竟被害，說名為斷。要由功力修得者，若所依中，彼法已起生彼功力，自在無損說名成就；與此相違名不成就，如是二種亦假非實，故所依中，唯有種子未拔未損，增長自在，於如是位立成就名，無有別物。」（有部問）：「此中何法名為種子？」（經部答）：「謂名與色，於生自果，所有展轉隣近功能，此由相續轉變差別。何名轉變？謂相續中前後異生；何名相續？謂因果性三世諸行。何名差別？謂有無間生果功能。然有處說若成就貪，便不能修四念住者，彼說耽著貪煩惱者，不能厭捨故名成就。由隨耽著貪愛時分，於四念住必不能修，如是成就遍一切種，唯假非真，唯遮於此，名不成就亦假非實。毗婆沙師說此二種，皆有別物實而非假，如是二途皆為善說，所以者何？不違理故，我所宗故，已辯自性，差別云何？具應辯得。頌曰：
三世法各三，善等唯善等，有繫自界得，無繫得通四，
非學無學三，非所斷二種。」
論曰：「三世法得各有三種，謂過去法有過去得，有未來得，有現在得。如是未來及現在法，各有三得。又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次有善不善無記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第，唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種，謂無漏法，總而言之，得有四種，即三界得及無漏得。別分別者，非擇滅得通三界繫；若擇滅得，色無色繫及與無漏；其道諦得唯有無漏，故無繫法得有四種。又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，非學非無學得有差別，謂此法得，總說有三別；分別者，一切有漏及三無為，皆名非學非無學法，且有漏法，唯有非學非無學得；非擇滅得，及非聖道所引擇滅得，亦如是。若有學道所引擇滅得，即有學；若無學道所引擇滅得，即無學。又見修所斷法，如其次第，有見修所斷得，非所斷法得有差別，謂此法得總說有二。別分別者，諸無漏法名非所斷，非擇滅得唯修所斷，若非聖道所引擇滅得，亦如是。聖道所引擇滅之得，及道諦得，皆非所斷。前雖總說，三世法各三，今應簡別其中差別相，頌曰：
無記得俱起，除二通變化，
有覆色亦俱，欲色無前起。」
論曰：「無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故，法若過去得亦過去，法若未來得亦未來，法若現在得亦現在。」「一切無覆無記法得，皆如是耶？」「不爾，云何？除眼耳通及能變化，謂眼耳通慧，及能變化心勢力強故，加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得，若工巧處及威儀路，極數習者得亦許爾。」「唯有無覆無記法得，但俱起耶？」「不爾，云何？有覆無記色得亦爾，謂諸有覆無記，表色得，亦如前但有俱起。雖有上品，而亦不能發無表故，勢力微劣，由此定無法前後得。」「如無記法得有別異，善不善得亦有異耶？」「亦有，云何？謂欲界繫善不善色得，無前起，唯有俱生及後起得。」「非得如得，亦有如上品類別耶？」「不爾，云何，頌曰：
非得淨無記，去來世各三，
三界不繫三，許聖道非得，說名異生性，得法易地捨。」
論曰：「性差別者，一切非得，皆唯無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂現在法，決定無有現在非得，唯有過去未來非得；過去未來，一一各有三世非得。界差別者，三界繫法及不繫法，各三非得，謂欲界繫法，有三界非得；色無色界繫，及不繫亦爾。定無非得是無漏者，所以者何？由許聖道非得，說名異生性故，如本論言：『云何異生性，謂不獲聖法，不獲即是非得異名。』非說異生性是無漏應理。」「不獲何聖法，名異生性？」「謂不獲一切，不別說故，此不獲言表離於獲；若異此者，諸佛世尊亦不成就，聲聞獨覺種性聖法，應名異生。」「若爾彼論應說純言？」「不要須說，此一句中含純義故，如說此類食水食風。有說不獲苦法智忍，及俱生法，名異生性，不可難言道類智時，捨此法故應成非聖，前已永害彼非得故。」「若爾，此性既通三乘，不獲何等名異生性？」「此亦應言不獲一切。」「若爾，此應同前有難，此難復應如前通釋。」「若爾，重說唐捐其功德，如經部師所說為善，經部所說其義云何？謂曾未生聖法，相續分立差別，名異生性。」「如是非得，何時當捨？」「此法非得，得此法時或轉易地，捨此非得，如聖道非得，說名異生性；得此聖道時，或易地便捨，餘法非得，類此應思；若非得得斷，非得非得生，如是名為捨於非得。」「得與非得，豈復有餘得與非得？」「應言此二，各得有餘得及非得。」「若爾，豈不有無窮過？」「無無窮過，許得展轉更相成立，以法生時并其自體，三法俱起，第一本法，第二法得，第三得得，謂相續中法得起故，成就本法及與得得，得得起故成就法得，是故此中無無窮過，如是若善若染汙法，一一自體初生起時，并其自體三法俱起，第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得；第三剎那十八俱起，謂於第一第二剎那，所生諸法，有九法得及九得得。如是諸得後後轉增，一切過去未來煩惱，及隨煩惱并生得善，剎那剎那相應俱有，無始無終生死輪轉，有無邊得；且一有情生死相續，剎那剎那起無邊得；如是一切有情相續，一一各別剎那剎那，無量無邊諸得俱起。」「如是諸得極多集會？」「無對礙故，互相容受，若不爾者，一有情得，此虛空不容，況第二等。」
阿毗達磨俱舍論卷第四
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之二
今應思擇一切有為，「如相不同生亦各異，為有諸法決定俱生？」「有定俱生，謂一切法略有五品，一，色，二，心，三，心所，四，心不相應行，五，無為；無為無生此中不說，今先辯色決定俱生，頌曰
欲微聚無聲，無根有八事，有身根九事，十事有餘根。」
論曰：「色聚極細，立微聚名，為顯更無細於此者，此在欲界無聲無根，八事俱生隨一不減。云何八事？謂四大種，及四所造色香味觸，無聲。有根諸極微聚，此俱生事或九或十；有身根聚九事俱生，八事如前身為第九；有餘根聚十事俱生，九事如前加眼等一，眼耳鼻舌必不離身，展轉相望處各別故，於前諸聚若有聲生，如次數增九十十一，以有聲處不離根生，謂有執受大種因起，四大種不相離。」「於諸聚中，堅濕煖動，云何隨一可得非餘？」（有部答）：「於彼聚中，勢用增者明了可得，餘體非無，如覺針鋒與籌合觸，如嘗鹽味與麵合味。云何於彼知亦有餘？由有攝熟長持業故，有說遇緣堅等，便有流等相故，如水聚中由極冷故，有煖相起，雖不相離而冷用增，如受及聲用有勝劣。有餘師說，於此聚中，餘有種子未有體相，故契經說：『於木聚中有種種界，界謂種子。』」「如何風中知有顯色？」「此義可信不可比知，或所合香現可取故，香與顯色不相離故。前說色界香味並無，故彼無聲有六七八，有聲有七八九俱生，此可準知故不別說。」「此中言事為依體說，為依處說？」「若爾何過？二俱有過，若依體說，八九十等便為太少，由諸微聚必有形色，有多極微共積集故，重性輕性定隨有一，滑性澀性隨一亦然，或處有冷有饑有渴，是則所言有太少過；若依處說，八九十等便為太多，由四大種觸處攝故，應說四等，是則所言有太多失。二俱無過，應知此中所言事者，一分依體說，謂所依大種；一分依處說，謂能依造色。」「若爾，大種事應成多造色，各別依一四大種故？」「應知此中依體類說，諸四大種類無別故，何用分別如是語為？語隨欲生義應思擇。如是已辯色定俱生，餘定俱生今次當辯，頌曰：
心心所必俱，諸行相或得。」
論曰：「心與心所必定俱生，随闕一時餘則不起，諸行即是一切有為，謂色心心所，心不相應行，前必俱言流至於此，謂色心等諸行生時，必與有為四相俱起。言或得者，謂諸行內，唯有情法與得俱生，餘法不然，是故言或。向言心所何者是耶？頌曰：
心所且有五，大地法等異。」
論曰：「諸心所法且有五品，何等為五？一，大地法，二，大善地法，三，大煩惱地法，四，大不善地法，五，小煩惱地法。地謂行處，若此是彼所行處，即說此為彼法地，大地法故名為大地，此中若法大地所有，名大地法，謂法恆於一切心有。彼法是何，頌曰：
受想思觸欲，慧念與作意，勝解三摩地，遍於一切心。」
論曰：「傳說如是所列十法，諸心剎那和合遍有。此中受，謂三種領納，苦樂俱非有差別故。想謂於境取差別相。思謂能令心有造作。觸謂根境識和合生，能有觸對。欲謂希求所作事業。慧謂於法能有簡擇。念謂緣明記不忘。作意謂能令心警覺。勝解謂能於境印可。三摩地謂心一境性。諸心心所異相微細，一一相續分別尚難，況一剎那俱時而有，有色諸藥色根所取，其味差別尚難了知，況無色法唯覺慧取。如是已說大地法，大善法地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恆於諸善心有。彼法是何？頌曰：
信及不放逸，輕安捨慚愧，二根及不害，勤唯遍善心。」
論曰：「如是諸法唯遍善心，此中信者，令心澄淨，有說於諦實業果中，現前忍許故名為信。不放逸者，修諸善法。」「離諸不善法，復何名修？」「謂此於善專注為性，餘部經中有如是釋：『能守護心名不放逸。』輕安者，謂心堪任性。」「豈無經亦說，有身輕安耶？」「雖非無，此如身受應知亦爾。」「如何可立此為覺支？」「應知此中身輕安者，身堪任性。」「復如何說此為覺支？」「能順覺支故無有失，以身輕安，能引覺支心輕安故。」「於餘亦見有是說耶？」「有如經說：『喜及順喜法，名喜覺支，瞋及瞋因緣，名瞋恚蓋；正見正思惟正勤，名慧蘊；思惟及勤雖非慧性，隨順慧故亦得慧名，故身輕安順覺支故，得名無失；心平等性無警覺性，說名為捨。』」「如何可說於一心中，有警覺性無警覺性？作意與捨二相應起？」「豈不前說諸心心所，其相微細難可了知。」「有雖難了，由審推度而復可知，此最難知，謂相違背而不乖反。」「此有警覺，於餘則無，二既懸殊有何乖反？」「若爾，不應同緣一境，或應一切皆互相應？」「如是種類所餘諸法，此中應求如彼理趣，今於此中應知亦爾。慚愧二種如後當釋。二根者，謂無貪無瞋，無癡善根慧為性故。前已說在大地法中，不重說為大善地法。言不害者，謂無損惱。勤謂令心勇悍為性。如是已說大善地法，大煩惱法地，名大煩惱地，此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恆於染汙心有，彼法是何？頌曰：
癡逸怠不信，惛掉恆唯染。」
論曰：「此中癡者，所謂愚癡，即是無明無智無顯。逸謂放逸，不修諸善，是修諸善所對治法。怠謂懈怠心不勇健，是前所說勤所對治。不信者，謂心不澄淨，是前所說，信所對治。惛謂惛沉，對法中說，云何惛沉？謂身重性心重生，身無堪任性，心無堪任性，身惛沉性心惛沉性，是名惛沉。」「此是心所，如何名身？」「如身受言故亦無失。掉謂掉舉令心不靜，唯有如是六種，名大煩惱地法。」「豈不根本阿毗達磨中，說有十種大煩惱地法，又於彼論不說惛沉，何者為十？謂不信懈怠，失念亂心，無明不正知，非理作意邪勝解，掉舉放逸。」「天愛，汝今但知言至，不閑意旨。意旨者何？謂失念心亂，不正知非理作意，邪勝解。已說彼在大地法中，不應重立為，大煩惱地法。如無癡善根慧為體故，非大善地法，彼亦應爾，即染汙念名為失念；染汙等持名為心亂，諸染汙慧名不正知，染汙作意勝解，名為非理作意及邪勝解，故說若是大地法，亦大煩惱地法耶？應作四句，第一句謂受想思觸欲，第二句謂不信懈怠，無明掉舉放逸；第三句謂如前說，念等五法；第四句謂除前相。有執邪等持，非即是心亂，彼作四句與此不同。又許惛沉，通與一切煩惱相應，不許說在大煩惱地法，於誰有過？有作是言應說在此，而不說者順等持故，彼謂諸有惛沉，行者速發等持非掉舉行。」（論主難）：「誰惛沉行非掉舉行？誰掉舉行非惛沉行？此二未嘗不俱行故。」（法救釋）：「雖爾應知隨增說行。」（論主復難）：「雖知說行隨用偏增，而依有體建立地法，故此地法唯六義成，此唯遍染心俱起，非餘故。」如是已說大煩惱地法，大不善法地，名大不善地，此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恆於不善心有，彼法是何？頌曰：
唯遍不善心，無慚及無愧。」
論曰：「唯二心所，但與一切不善心俱，謂無慚無愧，故唯二種名此地法，此二法相如後相辯。如是已說大不善地法，小煩惱法地，名小煩惱地，此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法少分染汙心俱。彼法是何？頌曰：
忿覆慳嫉惱，害恨諂誑憍，如是類名為，小煩惱地法。」
論曰：「如是類法，唯修所斷，意識地起無明相應，各別現行故，名為小煩惱地法，此法如後隨煩惱中，當廣分別。如是已說五品心所，復有此餘不定心所，惡作睡眠尋伺等法，此中應說。於何心品，有幾心所決定俱生？頌曰：
欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有時增惡作，
於不善不共，見俱唯二十，四煩惱忿等，惡作二十一，
有覆有十八，無覆許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。」
論曰：「且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共無明相應，及餘順惱等相應。無記有二，謂有覆無記，及無覆無記。然欲界心定有尋伺故，善心品必二十二心所俱生，謂十大地法，十大善地法，及不定二謂尋與伺。非諸善心皆有惡作，有時增數至二十三。」「惡作者何？」「惡所作體名為惡作，應知此中緣惡作法，說名惡作，謂緣惡作心追悔性，如緣空解脫門，說名為空；緣不淨無貪，說為不淨。又見世間約所依處，說能依事，如言一切村邑國土，皆來集會。惡作即是追悔所依，故約所依說為惡作。又於果體假立因名，如說此六觸處，應知名宿作業。」「若緣未作事，云何名惡作？」「於未作事亦立作名，如追悔言：『我先不作如是事業，是我惡作？』」「何等惡作說名為善？」「謂於善惡不作作中，心追悔性，與此相違名為不善，此二各依二處而起，若於不善不共心品，必有二十心所俱生，謂十大地法，六大煩惱地法，二大不善地法，并二不定謂尋與伺。」「何等名為不共心品？」「謂此心品唯有無明，無有所餘貪等煩惱故，於不善見相應心品，亦有二十心所俱生，名即如前不共品說，非見增故有二十一，以即於十大地法中，慧用差別說為見故。言不善見相應心者，謂此心中或有邪見，或有見取或戒禁取，於四不善，貪瞋慢疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，加貪等隨一；於前所說，忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。不善惡作相應品中，唯有二十；餘四煩惱及隨煩惱，相應品中有二十一。若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂十大地法，六大煩惱地法，并二不定謂尋與伺；欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見，及邊執見相應，此中見不增，應知如前釋。於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱，謂十大地法，并不定尋伺。外方諸師欲令惡作，亦通無記，此相應品，便有十二心所俱起。應知睡眠與前所說，一切心品皆不相違，通善不善無記性故，隨何品有即說此增，謂二十二至二十三，若二十三至二十四，不善無記如例應知。已說欲界，心所俱生諸品定量，當說上界，頌曰：
初定除不善，及惡作睡眠，中定又除尋，上兼除伺等。」
論曰：「初靜慮中，於前所說諸心所法，除唯不善惡作睡眠，餘皆具有。唯不善者謂瞋；煩惱除諂誑憍，所餘忿等及無慚愧，餘皆有者如欲界說。中間靜慮除前所除，又更除尋餘皆俱有。第二靜慮以上，乃至無色界中，除前所除又除伺等者，顯除諂誑，餘皆如前具有。經說：『諂誑極至梵天，眾相依故，上地無有，以大梵王處自梵眾，忽被馬勝苾芻問言：「此四大種，當於何位滅盡無餘？」梵王不知無餘滅位，便矯亂答：「我於此梵眾，是大梵自在作者，化者生者養者，是一切父。」作是語已引出眾外，諂言愧謝，令還問佛。』如是已說於諸界地，諸心品中心所數量，今次當說，於前所辯諸心所中，少分差別。無慚無愧愛之與敬，差別云何？頌曰：
無慚愧不重，於罪不見怖，愛敬謂信慚，唯於欲色有。」
論曰：「此中無慚無愧別者，於諸功德及諸有德者，無敬無崇無所忌難，無所隨屬，說名無慚，即是恭敬所敵對法。為諸善士所訶厭法，說名為罪；於此罪中不見怖畏，說名無愧，此中言怖，顯非愛果能生怖故。」「不見怖言，欲顯何義？為見而不怖，名不見怖？為不見彼怖名不見怖？」「若爾何失？二俱有過，若見而不怖應顯智慧，若不見彼怖應顯無明。此言不顯見與不見，何所顯耶？此顯有法是隨煩惱，為彼二因說明無愧。有餘師說，於所造罪自觀無恥，名曰無慚；觀他無恥說名無愧。」「若爾，此二所觀不同，云何俱起？」「不說此二一時俱起，別觀自他，然有無恥觀自時勝，說名無慚；復有無恥觀他時增，說為無愧。慚愧別者翻此應知，謂翻初釋有敬有崇，有所忌難有所隨屬，說名為慚；於罪見怖說名為愧；翻第二釋，於所造罪自觀有恥，說名為慚，觀他有恥說名為愧。已說無慚無愧差別，愛敬別者，愛謂愛樂體即是信，然愛有二，一有染汙，二無染汙，有染謂貪，如愛妻子等；無染謂信，如愛師長等；有信非愛，謂緣苦集信；有愛非信，謂諸染汙愛；有通信愛，謂緣滅道信；有非信愛，謂除前三相；有說信者忍許有德，由此為先方生愛樂，故愛非信。敬謂敬重體即是慚，如前解慚，謂有敬等；有慚非敬，謂緣苦集慚；有通慚敬，謂緣滅道慚。有說敬者，有所崇敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。望所緣境，補特伽羅愛敬有無，應作四句，有愛無敬，謂於妻子共住門人等；有敬無愛，謂於他師有德貴人等；有愛有敬，謂於自師父母伯叔等；無愛無敬，謂除前三相。如是愛敬，欲色界有，無色界無。」「豈不信慚大善地法，無色亦有？」「愛敬有二，謂緣於法補特伽煋，緣法愛敬通三界有，此中意說緣補特伽者，故欲色有，無色界無。如是已說愛敬差別，尋伺慢憍差別云何？頌曰：
尋伺心麤細，慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。」
論曰：「尋伺別者，謂心麤細，心之麤性名尋，心之細性名伺。云何此二一心相應？」（婆沙師釋）：「有作是釋，如冷水上浮以熟酥，上烈日光之所照觸，酥因水日非釋非凝，如是一心有尋有伺，心由尋伺不過細麤，故於一心俱有作用。」（論主難）：「若爾，尋伺是麤細因，非麤細體，如水日光是凝釋因，體非凝釋；又麤細性相待而立，界地品別上下相形，乃至有頂應有尋伺；又麤細性無別體類，不可依之以別尋伺。」（婆沙二師釋）：「復有釋言，尋伺二法是語言行，故契經言，要有尋伺方有語言，非無尋伺；此語言行，麤者名尋細者名伺；於一心內，別法是麤別法是細，於理何違？」（論主復難）：「若有別體類，理實無違，然無別體類，故成違理，一體類中，無容上下俱時起故，若言體類亦有差別，應說體類別相云何？」（婆沙答）：「此二體類別相雜說，但由上下顯其別相。」（論主又難）：「非由上下能顯別相，一一類中有上下故，由是應知尋伺二法，定不可執一心相應。」（婆沙師反難）：「若爾，云何契經中說：『於初靜慮，具足五支？』」（論主通經）：「具五支言，就一地說非一剎那，故無有過。如是已說尋伺差別，慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃凌懱於他，故名為慢；憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性。有餘師說，如因酒生欣舉差別，說名為醉；如是貪生欣舉差別，說名為憍，是謂慢憍差別之相。如是已說，諸心心所品類不同，俱生異相。然心心所於契經中，隨義建立種種名相，今當辯此名義差別，頌曰：
心意識體一，心心所有依，有緣有行相，相應義有五。」
論曰：「集起故名心，思量故名意，了別故名識。復有釋言，淨不淨界種種差別，故名為心，即此為他作所依止，故名為意；作能依止故名為識。故心意識三名所詮，義雖有異而體是一，如心意識三名所詮，義異體一，諸心心所名有所依，所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是一，謂心心所皆名有所依，託所依根故；或名有所緣，取所緣境故；或名有行相，即於所緣品類差別，等起行相故；或名相應等和合故。」「依何義故名等和合？」「有五義故，謂心心所五義平等，故說相應，所依所緣行相時事，皆平等故。事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。已說心心所廣分別義，心不相應行何者是耶？頌曰：
心不相應行，得非得同分，無想二定命，相名身等類。」
論曰：「如是諸法心不相應，非色等性行蘊所攝，是故名心不相應行，於中且辯得非得相。頌曰：
得謂獲成就，非得此相違，得非得唯於，自相續二滅。」
論曰：「得有二種，一者，未得已失今獲，二者，得已不失成就。應知非得與此相違。」「於何法中有得非得？」「於自相續及二滅中，謂有為法，若有墮在自相續中，有得非得，非他相續；無有成就他身法故，非非相續；無有成就非情法故，且有為法決定如是；無為法中唯於二滅，有得非得，一切有情，無不成就非擇滅者，故對法中傳說如是，誰成無漏法？謂一切有情，除初剎那具縛聖者，及餘一切具縛異生，諸餘有情皆成擇滅；決定無有成就虛空，故於虛空不言有得，以得無故非得亦無。宗明得非得，相翻而立故，諸有得者亦有非得，義準可知故不別釋。」（經部問）：「何緣知有別物名得？」（有部答）：「契經說故，如契經言：『聖者於彼十無學法，以生以得以成就故，已斷五支。』乃至廣說。」（經部難）：「若爾，非情及他相續，亦應成就，所以者何？契經說故，如契經說：『苾芻當知有轉輪王，成就七寶，乃至廣說。』此中自在說名成就，謂轉輪王於彼七實，有自在力隨樂轉故。此既自在說名成就。（有部復問經部）：「餘復何因知有別物？許有別物有何非理？」（經部出過）：「如是非理謂所執得，無體可知如色聲等，或貪瞋等；無用可知如眼耳等，故無容有別物名得；執有別物是為非理。若謂此得亦有作用，謂作所得諸法生因，是則無為因無所得，又所得法未得已捨，界地轉易及離染故，彼現無得，當云何生？若俱生得為生因者，生與生生復何所作？又非情法應定不生；又具縛者，上中下品煩惱，現起差別應無，得無別故；若由餘因有差別者，即應由彼諸法得生，得復何用？故彼所言得有作用，謂作所得諸法生因，理不成立。」（有部救）：「誰言此得作法生因？」（經部復徴）：「若爾，得有何作用？」（有部答）：「謂於差別為建立因，所以者何？若無有得，異生聖者起世俗心，應無異生及諸聖者，建立差別。」（經部為釋差別）：「豈不煩惱已斷未斷，有差別故，應有差別。」（有部難）：「若執無得，如何可說，煩惱已斷未斷？許有得者斷未斷成，由煩惱得離未離故。」（經部釋）：「此由所依有差別故，煩惱已斷未斷義成，謂諸聖者見修道力，令所依身轉變異本，於彼二道所斷惑中，無復功能令其現起，猶如種子火所焚燒，轉變異前無能生用，如是聖者所依身中，無生惑能名煩惱斷；或世間道，損所依中煩惱種子，亦名為斷；與上相違名為未斷，諸未斷者說名成就，諸已斷者名不成就，如是二種但假非實。善法有二，一者，不由功力修得，二者，要由功力修得，即名生得及加行得。不由功力而修得者，若所依中，種未被損名為成就；若所依中，種已被損名不成就，謂斷善者由邪見力；損所依中善根種子，應知名斷；非所依中，善根種子畢竟被害，說名為斷。要由功力修得者，若所依中，彼法已起生彼功力，自在無損說名成就；與此相違名不成就，如是二種亦假非實，故所依中，唯有種子未拔未損，增長自在，於如是位立成就名，無有別物。」（有部問）：「此中何法名為種子？」（經部答）：「謂名與色，於生自果，所有展轉隣近功能，此由相續轉變差別。何名轉變？謂相續中前後異生；何名相續？謂因果性三世諸行。何名差別？謂有無間生果功能。然有處說若成就貪，便不能修四念住者，彼說耽著貪煩惱者，不能厭捨故名成就。由隨耽著貪愛時分，於四念住必不能修，如是成就遍一切種，唯假非真，唯遮於此，名不成就亦假非實。毗婆沙師說此二種，皆有別物實而非假，如是二途皆為善說，所以者何？不違理故，我所宗故，已辯自性，差別云何？具應辯得。頌曰：
三世法各三，善等唯善等，有繫自界得，無繫得通四，
非學無學三，非所斷二種。」
論曰：「三世法得各有三種，謂過去法有過去得，有未來得，有現在得。如是未來及現在法，各有三得。又善等法得唯善等，謂善不善及無記法，如其次有善不善無記三得。又有繫法得唯自界，謂欲色界無色界法，如其次第，唯有欲色無色三得。若無繫法得通四種，謂無漏法，總而言之，得有四種，即三界得及無漏得。別分別者，非擇滅得通三界繫；若擇滅得，色無色繫及與無漏；其道諦得唯有無漏，故無繫法得有四種。又有學法得唯有學，若無學法得唯無學，非學非無學得有差別，謂此法得，總說有三別；分別者，一切有漏及三無為，皆名非學非無學法，且有漏法，唯有非學非無學得；非擇滅得，及非聖道所引擇滅得，亦如是。若有學道所引擇滅得，即有學；若無學道所引擇滅得，即無學。又見修所斷法，如其次第，有見修所斷得，非所斷法得有差別，謂此法得總說有二。別分別者，諸無漏法名非所斷，非擇滅得唯修所斷，若非聖道所引擇滅得，亦如是。聖道所引擇滅之得，及道諦得，皆非所斷。前雖總說，三世法各三，今應簡別其中差別相，頌曰：
無記得俱起，除二通變化，
有覆色亦俱，欲色無前起。」
論曰：「無覆無記得唯俱起，無前後生，勢力劣故，法若過去得亦過去，法若未來得亦未來，法若現在得亦現在。」「一切無覆無記法得，皆如是耶？」「不爾，云何？除眼耳通及能變化，謂眼耳通慧，及能變化心勢力強故，加行差別所成辦故，雖是無覆無記性收，而有前後及俱起得，若工巧處及威儀路，極數習者得亦許爾。」「唯有無覆無記法得，但俱起耶？」「不爾，云何？有覆無記色得亦爾，謂諸有覆無記，表色得，亦如前但有俱起。雖有上品，而亦不能發無表故，勢力微劣，由此定無法前後得。」「如無記法得有別異，善不善得亦有異耶？」「亦有，云何？謂欲界繫善不善色得，無前起，唯有俱生及後起得。」「非得如得，亦有如上品類別耶？」「不爾，云何，頌曰：
非得淨無記，去來世各三，
三界不繫三，許聖道非得，說名異生性，得法易地捨。」
論曰：「性差別者，一切非得，皆唯無覆無記性攝。世差別者，過去未來各有三種，謂現在法，決定無有現在非得，唯有過去未來非得；過去未來，一一各有三世非得。界差別者，三界繫法及不繫法，各三非得，謂欲界繫法，有三界非得；色無色界繫，及不繫亦爾。定無非得是無漏者，所以者何？由許聖道非得，說名異生性故，如本論言：『云何異生性，謂不獲聖法，不獲即是非得異名。』非說異生性是無漏應理。」「不獲何聖法，名異生性？」「謂不獲一切，不別說故，此不獲言表離於獲；若異此者，諸佛世尊亦不成就，聲聞獨覺種性聖法，應名異生。」「若爾彼論應說純言？」「不要須說，此一句中含純義故，如說此類食水食風。有說不獲苦法智忍，及俱生法，名異生性，不可難言道類智時，捨此法故應成非聖，前已永害彼非得故。」「若爾，此性既通三乘，不獲何等名異生性？」「此亦應言不獲一切。」「若爾，此應同前有難，此難復應如前通釋。」「若爾，重說唐捐其功德，如經部師所說為善，經部所說其義云何？謂曾未生聖法，相續分立差別，名異生性。」「如是非得，何時當捨？」「此法非得，得此法時或轉易地，捨此非得，如聖道非得，說名異生性；得此聖道時，或易地便捨，餘法非得，類此應思；若非得得斷，非得非得生，如是名為捨於非得。」「得與非得，豈復有餘得與非得？」「應言此二，各得有餘得及非得。」「若爾，豈不有無窮過？」「無無窮過，許得展轉更相成立，以法生時并其自體，三法俱起，第一本法，第二法得，第三得得，謂相續中法得起故，成就本法及與得得，得得起故成就法得，是故此中無無窮過，如是若善若染汙法，一一自體初生起時，并其自體三法俱起，第二剎那六法俱起，謂三法得及三得得；第三剎那十八俱起，謂於第一第二剎那，所生諸法，有九法得及九得得。如是諸得後後轉增，一切過去未來煩惱，及隨煩惱并生得善，剎那剎那相應俱有，無始無終生死輪轉，有無邊得；且一有情生死相續，剎那剎那起無邊得；如是一切有情相續，一一各別剎那剎那，無量無邊諸得俱起。」「如是諸得極多集會？」「無對礙故，互相容受，若不爾者，一有情得，此虛空不容，況第二等。」
阿毗達磨俱舍論卷第四
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