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阿毗達磨俱舍論-5

阿毗達磨俱舍論卷第五
尊者世親造
唐三藏法師玄奘奉詔譯
分別根品第二之三
如是已辯得非得相,同分者何?頌曰:
同分有情等。
論曰:「有別實物名為同分,謂諸有情展轉類等,本論說此名為同分。此復二種,一,無差別,二,有差別。無差別者,謂諸有情有情同分,一切有情各等有故;有差別者,謂諸有情界地趣生種性,男女近事苾芻,學無學等各別同分,一類有情各等有故。復有法同分,謂隨蘊處界,若無實物無差別相,名同分者,展轉差別諸有情中,有情有情等無差別,覺及施設不應得有,如是蘊等等無差別,覺及施設如理應知。彼有死生不捨不得,有情同分應作四句,第一句者,謂是處死還生是處;第二句者,謂入正性離生位時,捨異生同分,得聖者同分;第三句者,謂是趣死生餘趣等;第四句者,謂除前相。」(經部難):「若別有實物,名異生同分,何用別立異生性耶?非異人同分,別有人性故。又非世間現見同分,以非色故;亦非覺慧所能了別,無別用故;雖不了有情同分,而於有情謂無差別,故設有體亦何所用?又何因不許,有無情同分?諸穀麥豆金鐵菴羅半娜娑等,亦有自類互相似故。又諸同分展轉差別,如何於彼更無同分,而起無別覺施設耶?又應顯成勝論所執,彼宗執有總同句義,於一切法總同,言智由此發生,彼復執有同異句義,於異品類同異,言智由此發生。」婆沙師作如是說:「彼執與此義類不同,以說一物於多轉故,又縱於彼若顯不顯,然此同分必有實物,契經說故,如世尊言:『若還來此得人同分,乃至廣說。』」(經部復難):「雖有是說,而不說言,別有實物名為同分。」婆沙師反徴:「若爾,所說同分是何?」(經部答):「即如是類諸行生時,於中假立人同分等,如諸穀麥豆等同分,此非善說違我宗故。已辯同分,無想者何?頌曰:
無想無想中,心心所法滅,異熟居廣果。」
論曰:「若生無想有情天中,有法能令心心所滅,名為無想,是實物有,能遮未來心心所法,令蹔不起,如堰江河,此法一向是異熟果。」「唯之異熟?」「謂無想定。」「無想有情居在何處?」「居在廣果,謂廣果天中,有高勝處,如中間靜慮,名無想天。」「彼為恆無想,為亦有想耶?」「生死位中多時有想,言無想者,謂彼有情中間,長時想不起故,如契經說:『彼諸有情由想起故,從彼處沒,然彼有情如久睡覺,還起於想,從彼沒已必生欲界,非餘處所;先修定行勢力盡故,於彼不能更修定故,如箭射空力盡便墮。若諸有情應生彼處,必有欲界順後受業,如應生彼北俱盧洲,必定應有生天之業。已辯無想,二定者何?謂無想定及滅盡定。初無想定其相云何,頌曰:
如是無想定,後靜慮.求脫,善唯順生受,非聖.得一世。」
論曰:「如前所說,有法能令心心所滅,名為無想,如是復有別法,能令心心所滅,名無想定。無想者定名無想定,或定無想名無想定,說如是聲,唯顯此定滅心心所,與無想同。此在何地?謂後靜慮,即在第四靜慮非餘。」「修無想定為何所求?」「謂求解脫,彼執無想是真解脫,為求證彼修無想定。前說無想是異熟故,無記性攝,不說自成。今無想定一向是善,此是善故,能招無想有情天中,五蘊異熟。」「既是善性為順何受?」「唯順生受,非順現後及不定受;若起此定後雖退失,傳說現身必還能起,當生無想有情天中,故得此定,必不能入正性離生。又許此定唯異生得,非諸聖者,以諸聖者於無想定,如見深坑不樂入故,要執無想為真解脫,起出離想而修此定。一切聖者,不執有漏為真解脫,及真出離,故於此定必不修行。」「若諸聖者,修得第四靜慮時,為如靜慮,亦得去來無想定不?」「餘亦不得,所以者何?彼雖曾習以無心故,要大加行方便修得,故初得時唯得一世,謂得現在,如初受得別解脫戒,得此定已,第二念等乃至未捨,亦成過去,以無心故無未來修。次滅盡定,其相云何?頌曰:
滅盡定亦然,為靜住有頂,善二受不定,聖由加行得,
成佛得非前,三十四念故。」
論曰:「如無想定,滅定亦然。」「此亦然聲為例何義?」「例無想定心心所滅,如說復有別法,能令心心所滅,名無想定,如是復有別法,能令心心所滅,名滅盡定。如是二定差別相者,前無想定為求解脫,以出離想作意為先;此滅盡定為求靜住,以止息想作意為先。前無想定在後靜慮;此滅盡定,唯在有頂,即是非想非非想處。此同前定性唯是善,非無記染,善等起故。前無想定唯順生受;此滅盡定通順生後,及不定受,謂約異熟有順生受,或順後受,或不定受或全不受,謂若於下得般涅槃,此定所招何地幾蘊?唯招有頂四蘊異熟。前無想定唯異生得;此滅盡定唯聖者得,非異生能起,怖畏斷滅故,唯聖道力所能起故,現法涅槃勝解入故。」「此亦如前非離染得,由何而得?」「由加行得,要由加行方證得故,又初得時唯得現在,不得過去不修未來,要由心力方能修故;第二念等乃至未捨,亦成過去。」「世尊亦以加行得耶?」「不爾,云何?成佛時得,謂佛世尊盡智時得,佛無一德由加行得,暫起欲樂現在前時,一切圓德隨樂而起,故佛眾德皆離染得。」「世尊曾未起滅盡定,得盡智時,云何得成俱分解脫?」「於起滅定得自在故,如已起者得俱解脫。」西方師(健陀羅師)說:「菩薩學位先起此定,後得菩提,云何此中不許彼說?」(論主釋):「若許彼說,便順尊者鄔波粷多,理目足論,如彼論說,當言如來先起滅定,後生盡智。」迦濕彌羅國婆沙師說:「非前起滅,後方生盡智,所以者何?傳說菩薩三十四念得菩提故,諦現觀中有十六念,離有頂貪有十八念,謂斷有頂九品煩惱,起九無間九解脫道,如是十八足前十六,成三十四。一切菩薩決定,先於無所有處,已得離貪方入見道,不復須斷下地煩惱,於此中間,無容得起不同類心,故諸菩薩學位,不應起滅盡定。」外國諸師作如是說:「若中間起不同類心,斯有何過?」(婆沙師出過):「若爾,便有越期心過,然諸菩薩不越期心。」(外師釋):「理實菩薩不越期心,然非不越無漏聖道。」(婆沙難):「若爾,心如何不越?」(外師解):「謂我未得諸漏永盡,終不解斯結跏趺坐,決定不越如是期心,唯於一坐時,諸事究竟故。」「前說為善我所宗故,雖已說二定,有多同異相,而於其中復有同異,頌曰:
二定依欲色,滅定初人中。」
論曰:「言二定者,謂無想定及滅盡定,此二俱依欲色二界,而得生起,若有不許,亦依色界起無想定,便違此文,謂本論言,或有是色有,此有非五行,謂色蘊有情,或生有想天,住不同類心;若入無想定,若入滅盡定,或生無想天,已得入無想,是謂是色有,此有非五行,由此證知如是二定,俱依欲色而得現起,是名同相。言異相者,謂無想定,欲色二界皆得初起;滅定初起唯在人中,此在人中初修起已,由退為先方生色界,依色界身後復修起。」「此滅盡定亦有退耶?」「應言亦有,若不爾者,即便違害鄔陀夷經,經言:『具壽,有諸苾芻先於此處,具淨尸羅,具三摩地,具般羅若,能數入出滅受想定,斯有是處,應如實知彼,於現法或臨終位,不能勤修令解滿足,從此身壞超段食天,隨受一處意成天身,於彼生已,復數入出滅受想定,亦有是處。應如實知,此意成天身,佛說是色界,滅受想定唯在有頂。』若得此定必無退者,如何得往色界受生?有餘部執第四靜慮,亦有滅盡,依彼所執滅定無退,此義亦成。第四靜慮有滅盡定,義必不成,所以者何?九次第定契經說故。」「此若必然,如何得有超越定義?此定次第依初學說,得自在時隨樂超入。」「如是二定有多種異,謂地有異,第四靜慮有頂地故;加行有異,出離止息想,作意為先故;相續有異,異生聖者相續起故;異熟有異,無想有頂異熟果故;順受有異,順定不定生二受故;初起有異,二界人中最初起故。」「二定總以心心所滅,為其自性,何緣但說名為無想,滅受想耶?」「二定加行中,唯厭逆此故,如亦知受等,唯名他心智。」「今二定中心久時斷,如何於後心復得生?」「毗婆沙師:『許過去有前心,為後等無間緣。』有餘師言:『如生無色色久時斷,如何於後色復得生?彼生定應由心非色,如是出定心亦應然,由有根身非由心起。』故彼先代諸軌範師咸言:『二法互為種子,二法者謂心有根身。』尊者世友問論中說:『若執滅定全無有心,可有此過,我說滅定猶有細心,故無此失。』尊者妙音:『說此非理,所以者何?若此定中猶有識者,三和合故必應有觸,由觸為緣應有受想,如世尊說:「意及法為緣,生於意識,三和合觸俱起受想思。」則此定中受想等法,亦應不滅。若謂如經說受緣愛,然阿羅漢,雖有諸受而不生愛,觸亦應爾,非一切觸皆受等緣,此例不然,有差別故。』經自簡言:『若無明觸所生諸受,為緣生愛。』曾無有處簡觸生受,故有差別,由此道理,毗婆沙師說:『滅定中諸心皆滅。』」(世友問):「若都無心,如何名定?為是實有,為是假有?」「(有部答):『應言實有,能遮礙心令不生故。』(經部說)有說此證理不應然,由前定心能遮礙故,謂前定心與所餘心,相違而起,由此起故,唯令餘心暫時不轉,此能引發違心所依,令相續故,唯不轉位假立為立,無別實體,此唯不轉分位假定,入前出後兩位皆無,故假說此是有為攝。(經部異釋)或即所依,由定心引令如是起,假立為定,應知無想亦復如是,謂由前心與所餘心,相違而起,由此起故,唯令餘心暫時不轉,唯不轉位假立無想,餘說如前。此非善說違我宗故,已辯二定,命根者何?頌曰:
命根體即壽,能持煖及識。」
論曰:「命體即壽,故對法言,云何命根?謂三界壽。」「此復未了何法名壽?」「謂有別法,能持煖識說名為壽,故世尊言:『壽煖及與識,三法捨身時,所捨身僵仆,如木無思覺,故有別法,能持煖識相續住因,說名為壽。』」(經部難):「若爾,此壽何法能持?」(有部答):「即煖及識還持此壽。」(經部難):「若爾,三法更互相持相續轉故,何法先滅?由此滅故餘二隨滅,是則此三應常無謝。」(有部釋):「既爾,此壽應業能持,隨業所引相續轉故。」(經部復難):「若爾,何緣不許,唯業能持煖識,而須壽耶?」(有部反責出過):「理不應然,勿一切識從始至終,恆異熟故。」(經部解):「既爾,應言業能持煖,煖復持識,何須此壽?」(有部難):「如是,識在無色界中,應無能持,彼無煖故。」(經部解):「應言彼識業為能持。」(有部出過):「豈得隨情數為轉計,或說此識唯煖能持,或復說言唯業持識,又前已說。」(經部徴):「前說者何?」(有部答):「謂前說言,勿一切識從始至終,皆是異熟,是故定應許有別法,能持煖識說名為壽。」(經部述宗):「今亦不言全無壽體,但說壽體非別實物。」(有部問):「若爾,何法說名壽體?」(經部答):「謂三界業所引,同分住時勢力,說為壽體;由三界業所引,同分住時勢分相續,決定隨應住時,爾所時住故,此勢分說為壽體,如穀種等所引,乃至熟時勢分;又如放箭所引,乃至住時勢分。有謂有行是德差別,依箭等生,由彼力故,乃至未墮恆行不息。彼體一故無障礙故,往趣餘方急緩至時,分位差別應不得有;又應畢竟無墮落時,若謂由風所障礙故,應初即墮或無墮時,能障礙風無差別故。有別實物能持煖識,名為壽體,是說為善。」「為壽盡故死?為更有餘因?」「施設論說,有壽盡故死,非福盡故死,廣作四句,第一句者,感壽異熟業力盡故;第二句者,感富樂果業力盡故;第三句者,能感二種業俱盡故;第四句者,不能避脫枉橫緣故。又亦應言,捨壽行故;壽盡位中,福盡於死無復功能,故俱盡時有死,說為俱盡故死。」「發智論說:『此壽當言隨相續轉,為復當言一起便住?欲纏有情不入無想定,不入滅盡定,當言此壽隨相續轉;若入無想定,若入滅盡定,及色無色纏一切有情,當言此壽一起便住。』彼言何義?」(論主答:)「若所依身可損害故,壽隨損害,是名第一隨相續轉;若所依身不可損害,如起而住,是名第二一起便住。迦濕彌羅國毗婆沙師言:『初顯有障後顯無障,由此決定有非時死。故契經說:「有四得自體,謂有得自體,唯可自害非可害他,廣作四句。唯可自害非他害者,謂生欲界戲忘念天,意憤恚天,彼由發起增上喜怒,是故於彼殞沒非餘;又應說,諸佛自般涅槃故。唯可他害非自害者,謂處胎卵諸有情類。俱可害者,謂餘多分欲界有情。俱非害者,謂在中有,色無色界一切有情,及在欲界一分有情,如那落迦,北俱盧洲,正住見道慈定滅定,及無想定,王仙佛使佛所記別,達弭羅,嗢怛羅,殊耆羅,長者子耶舍,鳩摩羅,時婆,最後身菩薩,及此菩薩母,懷菩薩胎時,一切轉輪王,及此輪王母,懷輪王胎時。」(論主引經難):「若爾,何故契經中言:『大德,何等有情所得自體,非可自害非可他害?』『舍利子,謂在非想非非想處,受生有情。』?」「傳說所餘無色靜慮,所得自體,可為自地聖道所害,亦上他地近分所害,有頂自上二害俱無,是故說為俱非可害。」(論主難):「豈不有頂亦為他地聖道所害,應名他害。如是應說舉後顯初,如或有處舉初顯後,或復有處舉後顯初,云何有處舉初顯後?如契經說:『如梵眾天是名第一樂天。』云何有處舉後顯初?如契經說:『如極光淨天,是名第二樂生天。』彼經如聲顯譬喻義,可作是說舉一顯餘,喻法舉一顯同類故,此無如聲不可例彼。若顯喻義方得有如聲,是則如聲,餘經應不有如,餘經說有色有情,身異想異,如人一分天,是第一識住,故知非喻亦有如聲。傍論且止,已辯命根,諸相者何?頌曰:
相謂諸有為,生住異滅性。」
論曰:「由此四種是有為相法,若有此應是有為,與此相違是無為法,此於諸法能起名生,能安名他,能衰名異,能壞名滅,性是體義。」「豈不經說:『有三有為之有為相。』?」「於此經中應說有四,不說者何?所謂住相。然經說住異,是此異別名,如生名起滅名為盡,如是應知異名住異,故法令行三世遷流,此經說為有為之相,令諸有情生厭畏故,謂彼諸行生力所遷,令從未來流入現在,異及滅相力所遷迫,令從現在流入過去,令其衰異及壞滅故,傳說如有人處稠林,有三怨敵欲為損害,一從稠林牽之令出,一衰其力,一壞命根,三相於行應知亦爾,住於彼行攝受安立,常樂與彼不相捨離,故不立在有為相中。又無為法有自相住,住相濫彼故經不說。有謂此經說:『住與異總合為一,名住異相。』」「何用如是總合說為?」「住是有情所愛著處,為令厭捨與異合說,如示黑耳與吉祥具,是故定有四有為相。」「此生等相既是有為,應更別有生等四相,若更有相便致無窮,彼復有餘生等相故?」「應言更有然非無窮,所以者何?頌曰:
此有生生等,於八一有能。」
論曰:「此謂前說四種本相,生生等者,謂四隨相,生生住住異異滅滅,諸行有為由四本相,本相有為由四隨相。」「豈不本相如所相法,一一應有四種隨相,此復各四展轉無窮?」「無斯過失,四本四隨,於八於一功能別故,何謂功能?謂法作用或謂士用。四種本相,一一皆於八法有用;四種隨相,一一皆於一法有用。其義云何?謂法生時,并其自體九法俱起,自體為一相,隨相八;本相中生,除其自性生餘八法;隨相生生,於九法內唯生本生,謂如雌雞有生多子,有唯生一;生與生生,生八生一其力亦爾;本相中住,亦除自性住餘八法;隨相住住,於九法中唯住本住,異及滅相隨應亦爾,是故生等相復有相,隨相唯四無無窮失。經部師說:『何緣如是分析虛空?非生等相有實法體,如所分別,所以者何?無定量故,謂此諸相非如色等,有定現比,或至教量證體實有。』」(有部責):「若爾,何故契經中言:『有為之起亦可了知,盡及住異亦可了知。』?」(經部相調):「天愛,汝等執文迷義,薄伽梵說:『義是所依。』何謂此經所說實義?謂愚夫類無明所盲,於行相續執我我所,長夜於中而生耽著,世尊為斷彼執著故,顯行相續體是有為,及緣生性,故作是說:『有三有為之有為相,非顯諸行一剎那中,具有三相;由一剎那起等三相,不可知故;非不可知應立為相。』故彼契經復作是說:『有為之起亦可了知,盡及住異亦可了知。』然經重說:『有為言者,今知此相表是有為,勿謂此相表有為有,如居白鷺表水非無,亦勿謂表有為善惡,如童女相表善非善。諸行相續初起名生,終盡位中說名為滅,中間相續隨轉名住,此前後別名為住異。』世尊依此說難陀言:『是善男子,善知受生善知受住,及善知衰異壞滅,故說頌曰:
相續初名生,滅謂終盡位,中隨轉名住,住異前後別。
復有頌言:
本無今有生,相續隨轉住,前後別住異,相續斷名滅。
又有頌言:
由諸法剎那,無住而有滅,彼自然滅故,執有住非理。』
是故唯於相續說住。由斯對法所說理成,故彼論言,云何名住?謂一切行已生未滅;非生已不滅,名剎那法性。雖發智論作如是說:『於一心中誰起謂生?誰盡謂死?誰住異謂老?』而彼論文,依眾同分相續心,說非一剎那。又一一剎那諸有情法,離執實有物,四相亦成。云何得成?謂一一念,本無今有名生,有已還無名滅,後後剎那嗣前前起;名為住;即彼前後有差別,故名住異;於前後念相似生時,前後相望非無差別。彼差別相云何應知?謂金剛等,有擲未擲,及強力擲弱力擲,速遲墮落時差別故,大種轉變差別義成,諸行相似相續生時,前後相望無多差別,故雖有異而見相似。」「若爾,最後聲光剎那,及涅槃時最後六處,無後念故應無住異,是則所立相應,不遍有為?」(經部答):「此不說住為有為相,其義云何?謂住之異故,若有住亦必有異,由此立相無不遍失,然此經中,世尊所說有為之相,略顯示者,謂有為法本無今有,有已還無,及相續住,即此前後相望別異,此中何用生等別物?」(有部難):「云何所相法,即立為能相?」(經部反難):「如何大士相,非異於大士?角犎胡蹄尾牛相,非異牛;又如堅等地等界相,非異地等;遠見上升知是煙相,非異煙體。此有為相理亦應然,雖了有為色等自性,乃至未了,先無後無相續相別,仍未知彼體是有為,故非彼性即有為相,然非離彼性,有生等實物。」(有部反徴):「若離有為色等自性,有生等物,彼何非理?」(經部反難出過):「一法一時,應即生住衰異壞滅,許俱有故。」(有部解):「此難不然,用時別故,謂生作用在於未來,現在已生不更生故,諸法生已正現在時,住等三相作用方起,非一用時有餘三用,故雖俱有而不相違。」(經部廣破):「且應思擇未來法體,為有為無?然後可成生於彼位,有用無用,設許未來生有作用,如何成未來?應說未來相,法現在時生用已謝;如何成現在?應說現在相。又住等三用俱現,應一法體一剎那中,即有安住衰異壞滅,若時住相能住此法,即時異滅能衰壞者,爾時此法為名安住?為名衰異?為名壞滅?諸說住等用不同時,彼說便違剎那滅義。若言我說一法,諸相用皆究竟,名一剎那。汝今應說,何緣住相與二俱生?而住先能住所住,非異非滅;若住力強能先用者,後何成劣?而并本法,俱遭異滅所衰壞耶?若言住相已起作用,不應更起猶如生者,生應可然。夫生用者,謂引所生令入現在,已入不應復引入故,住不應爾。夫住用者,謂安所住令不衰滅,已住可令永安住故,由斯住相用應常起,不可例生令無再用。又誰障住用,令暫有還無?若言異滅能為障者,異滅力應強,何不於先用?又住用息,異滅本法自然不住,異滅二相,何處如何而起作用?復有何事須二用耶?由住攝持,諸法生已暫時不滅;住用既捨,法定不住即自然滅,故異滅用更無所為。又應一法,生已未壞名住,住已壞時名滅,理且可然,異於一法進退推徴,理不應有,所以者何?異謂前後性相轉變,非即此法可言異此,故說頌言:
即前異不成,異前非一法,是故於一法,立異終不成。
雖餘部說,遇滅因緣,滅相方能滅所滅法,而彼所說,應如有言,服瀉藥時天來令利,即滅因緣應滅所滅,何須別執有滅相為?又心心所許剎那滅,更不須待餘滅因緣,應滅與住用無先後,是則一法於一時中,亦住亦滅,不應正理。故依相續說有為相,不違正理,善順契經。若生在來來,生所生法;未來一切法,何不俱生?頌曰:
生能生所生,非離因緣合。」
論曰:「非離所餘因緣和合,唯生相力能生所生,故諸未來非皆頓起。若爾,我等唯見因緣,有生功能,無別生相,有因緣合諸法即生,無即不生,何勞生相?故知唯有因緣力起。」(有部釋):「豈諸有法皆汝所知,法性幽微甚難知故,雖現有體而不可知,生相若無應無生覺,又第六轉言不應成,謂色之生受之生等,如不應說色之色言;如責無生,乃至無滅皆如是責,隨其所應。」(經部難):「若爾,為成空無我覺法外,應執空無我性,為成一二大小各別,合離彼此有性等覺,應如外道法,外執有數量,各別合離,彼此有等別性。又為成立第六轉言,應執別有色之聚性,又如說言色之自性,此第六轉言何得成?是故生等唯假建立,無別實物,為了諸行本無今有,假立為生,如是本無今有,生相依色等法,種類眾多,為簡所餘,說第六轉言,色之生受之生等,為令他知此生唯受,非餘受等,餘例亦然。如世間說,栴檀之香石子之體,此亦應爾,如是住等隨應當知。」(有部難):「若行離生相而得生者,虛空無為何故不生?」(經部解):「諸行名生由本無今有,無為體常,有何得言生?又如法爾,不說一切皆有生,如是應許,非一切法皆可生。又如有為同有生相,而許因緣望有為法,或有功能或無功能;如是應許,一切有為法及無為法,同無生相;而諸因緣望彼二法,一有生用一無生用。」(論主為婆沙歸宗):「毗婆沙師說,生等相別有實物,其理應成,所以者何?豈容多有設難者,故便棄所宗,非恐有鹿而不種麥,懼多蠅附不食美團,故於過難應勤通釋,於本宗義應順修行。如是已辯諸有為相,名身等類其義云何?頌曰:
名身等所謂,想章字總說。」
論曰:「等者,等取句身文身,應知此中名,謂作想,如說色聲香味等想;句者,謂章詮義究竟,如說諸行無常等章,或能辯了業用德時,相應差別,此章稱句;文者謂字,如說哀阿壹伊等字。」「豈不此字亦書分名?」「非為顯書分,製造諸字;但為顯諸字,製造書分,云何當令,雖不聞說而亦得解?故造書分,是故諸字非書分名。」「云何名等身?」「謂想等總說,言總說者是合集義,於合集義中,說嗢遮界故,此中名身者,謂色聲香等;句身者,謂諸行無常,一切法無我涅槃寂靜等;文身者,謂迦佉伽等。」「豈不此三語為性故,用聲為體色自性攝,如何乃說為,心不相應行?」「此三非以語為自性,語是音聲,非唯音聲即令了義。云何令了?謂語發名,名能顯義,乃能令了。非但音聲皆稱為語,要由此故義可了知,如是音聲方稱語故。何等音聲令義可了?謂能說者於諸義中,已共立為能詮定量,且如古者於九義中,共立一瞿聲,為能詮定量,故有頌言:
方獸地光言,金剛眼天水,於斯九種義,智者立瞿聲。
諸有執名能顯義者,亦定應許如是義名,謂共立為能詮定量,若此句義由名能顯,但由音聲顯用已辦,何須橫計別有實名?又未了此名,如何由語發?為由語顯?為由語生?若由語生語聲性故,聲應一切皆能生名,若謂生名聲有差別,此足顯義何待別名;若由語顯語聲性故,聲應一切皆能顯名,若謂顯名聲有差別,此足顯義。」(有部救):「云何待過去諸表剎那?最後表剎那,能生無表。」(經部難):「若作是執語能生文,文復生名,名方顯義,此中過難應同前說,以諸念文不可集故,語顯名過應例如生。又異語文,諸明慧者注心思擇,莫辯其相;又文由語若顯若生,準語於名皆不應理。又若有執,名如生等與義俱生,現在世名目,去來義不應得有;又父母等隨意所欲,立子等名,云何可言,名如生等與義俱起?又無為法應無有名,無生義故而不應許,然世尊說頌,依於名及文生者,此於諸義共立分量,聲即是名,此名安布差別為頌,由如是義說頌依名,此頌是名安布差別,執有實物不應正理,如樹等行及心次第。或唯應執別有文體,即總集此為名等身,更執有餘便為無用。毗婆沙師說,有別物為名等身,心不相應行蘊所攝,實而非假,所以者何?非一切法,皆是尋思所能了故。此名身等何界所繫?為是有情數,為非有情數?為是異熟生,為是所長養?為是等流性?為善不善為無記?此皆應辯,頌曰:
欲色有情攝,等流無記性。」
論曰:「此名身等,唯是欲色二界所繫,有說亦通無色界繫,然不可說。又名身等有情數攝,能說者成非所顯義。又名身等唯是等流,又唯無覆無記性攝。如上所說,餘不相應所未說義,今當略辯,頌曰:
同分亦如是,并無色異熟,得相通三類,非得定等流。」
論曰:「亦如是言,為顯同分如名身等,通於欲色有情等流,無覆無記,并無色言,顯非唯欲色;言并異熟,顯非等流,是界通三類通二義。得及諸相類並通三,謂有剎那等流異熟;非得二定唯是等流;唯言為明非異熟等。已說如是所說義,無想命根如前已辯。」「何緣不說得等,唯是有情數攝?」「已說有情所成等故。」「何緣不說,相通有情非有情數?」「已說一切有為俱故,餘所未說隨應準知。」
阿毗達磨俱舍論卷第五

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