四分比丘尼戒本會義卷第六
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
第十六，強奪止宿戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬性罪。律攝云：「自恃凌他因生觸惱，由臥具事情生不忍，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘，及十七羣比丘，在拘薩羅道路行，至無比丘住處村，十七羣比丘，語六羣比丘言：「汝等是我上座，應先求住處，我等後當求。」六羣報言：「汝等去求，我不求住處。」十七羣比丘，即往求得止宿處，敷臥具竟，六羣比丘知已，往語言：「汝等當起，以大小次第止宿。」十七羣比丘不允。六羣比丘強在座間，敷坐具宿，十七羣比丘高聲言：「諸尊莫爾。」諸比丘聞問知其故，白佛，訶責結戒已。時諸比丘，不知是先住處，非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者，佛言：「不知不犯。當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間，敷臥具止宿，念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。
釋義
知比丘尼先住處，（比丘尼先住者，是最初敷具者是。住處者，是房舍，於四威儀得受用者是。）後來，（後至比丘尼是）中間者，若頭邊若腳邊，若兩脇邊；臥具者，草敷葉敷下至地敷，念言：「（意中作念，非是口念。）彼若嫌迮者，自當避我去。」（於其中間，縱肆坐臥逼迮他人，令彼生惱。彼若嫌迮當自避去，不必言語相遣也。）作如是因緣，非餘。（謂作逼惱亂因緣，非為餘事也。）非威儀，（謂先止者未曾遜請，後來者縱橫坐臥，惱亂於他，是非威儀也。）
定罪
此中犯者，知他先得住處，後來於中間，敷臥具止宿，隨轉側脇著牀，波逸提。，薩婆多云：「若自敷若使人敷，能敷者，波逸提；不能敷者，突吉羅。」此戒體，不得強違前人意，有所為作；若為惱他故，閉戶開戶閉向開向，然火滅火然燈滅燈，若唄咒願讀經，說法問難，隨他所不樂事，一一波逸提。必以惱他心故成罪。
此戒具足三緣，方成本罪，一，知他先住，二，有逼惱心，三，敷具已竟。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，先不知，若語已住，若先與開門，若門寬廣不相妨礙，若有親舊人言：「但於中敷，我自當為語其主。」若倒地，若病轉側墮上，若為勢力所持，若被繫閉，若命難梵行難，及最初未制戒等。
第十七，牽他出房戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「由瞋忿故，於四方僧住處，牽他令出，因臥具事，及攝養煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘，及十七羣比丘，在拘薩羅道中行，至小住處，十七羣比丘言：「長老，去敷臥具。」六羣比丘報言：「汝自去，我何豫汝事？」十七羣比丘，自喜淨潔，入寺掃灑房舍令淨，敷好臥具止宿，六羣比丘知已，即入語言：「長老起，隨次第坐。」十七羣比丘高聲言：「莫爾，莫爾。」比房比丘問知其故，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中自牽出，若教人牽出者，波逸提。
釋義
瞋他不喜，（謂心懷忿恚，不喜前人同房止宿也。）牽出，（或以口牽或以手牽，或手口俱牽，或自作或教他也。）
定罪
此中犯者，若自牽若教人牽，隨所牽多少，隨出房多少，一一波逸提，若閉他著戶外，突吉羅。若持物擲著戶外，突吉羅。若持他物出，突吉羅。五分云：「若將其所不喜人，來共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。」薩婆多云：「若先作殺心，強牽出，死者，波羅夷。不死者，偷蘭遮。若牽比丘，作婬亂心牽，摩捉者，波羅夷。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，是守戒比丘尼，二，瞋恚牽出，三，是僧房中，四，前人出戶。
兼制
比丘波逸提。（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，無恚恨心，隨次第出；若共宿二夜，至三夜，遣未受戒人出；若破戒破見破威儀，若為他所舉，若為他所擯，若應擯，有命難梵行難，驅逐如此等人，（五分云：「若牽無慚愧人，若降伏弟子，而牽出者，無犯。」）及最初未制戒等。
會詳
律攝云：「若於住處龍蛇忽至，應彈指語曰：「賢首，汝應遠去，勿惱苾芻尼，若不去者，應持輭物而絹去之，勿以毛繩等繫，勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入內已然後捨去；若棄蚤等，應於故布帛上，觀時冷熱而安置之，此若無者，應安壁隙柱孔中，任其自活。」薩婆多云：「為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故，而結此戒。」
第十八，重閣坐脫腳牀戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「由臥具事，瞋恚煩惱，制其學處。」
緣起
佛在給孤獨園，比丘在重閣，坐脫腳牀上，坐不安庠，閣下有比丘止宿，閣薄，牀腳脫，墮下比丘上，壞身血出仰向恚罵，諸比丘聞，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，若在重閣上，脫腳繩牀若木牀，若坐若臥，波逸提。
釋義
律云：「房者，若僧房若私房；重閣上者，立頭不至上者是。脫腳牀者，腳入陛。」（脫者，不堅牢也，謂尖腳如栓形，插入陛中，即插腳牀也。）
定罪
此中犯者，在重閣上坐脫腳牀，若坐若臥隨脇著牀，隨轉側波逸提。除脫腳牀已，若在獨坐牀，或一板牀或浴牀，一切突吉羅。薩婆多云：「此戒體，必是重閣。尖腳坐牀，安牀處底薄，用力坐臥，波逸提。凡坐法一切審詳，不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉羅。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，是重閣，二，牀是脫腳，三，閣下有人，四，坐臥著牀。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若坐旋腳繩牀，直腳繩牀，曲腳繩牀無腳繩牀，若牀支大，若脫腳牀安細腰，（即橫桄也）若彼重閣上，有板覆，若重厚覆，若反牀坐，若脫牀腳坐，及最初未制戒等。
第十九，蟲水澆泥草戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，此屬性罪。律攝云：「由用水事，無慈悲煩惱，制其學處，二緣合結。」
緣起
佛在拘睒彌國，尊者闡陀起大屋，以蟲水和泥，教人和。諸長者嫌責：「沙門釋子無有慈心，害眾生命。」諸比丘聞，白佛，訶責結戒已，諸比丘不知有蟲水？無蟲水？後乃知有蟲水，或有作波逸提懺者，或有畏慎者，佛言：「不知無犯，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。
釋義
知水有蟲，（釋名云：「水者準也，準，平物也，其德能潤萬物，澄之則清混之則濁，堰之則止決之則流。具八種功德也。」有蟲者，律攝云：「或自觀有蟲，或他觀有蟲，不觀有蟲，客來蟲，俱生蟲，總有二種蟲，一，謂眼見，二，是濾得，乃至微細有命者。言水亦收漿醋等物，有蟲俱不得用。」）自用澆泥若草，（泥者，草泥筶泥象屎泥，牛屎泥等。草等，即茆芒等草；澆者，沃也，即溉灌也，若自作教他，並皆成犯。）
定罪
此中犯者，若知水有蟲，以草若土擲中者，波逸提。除水已，若有蟲酪漿，若醋若漬麥漿，以澆泥若草，若教人，波逸提。若以土若草，著有蟲清酪漿中，醋中若麥漿中，若教人，波逸提。有蟲水，有蟲想，波逸提。蟲水，疑，突吉羅。無蟲水，有蟲想，突吉羅。無蟲水，疑，突吉羅。」善見云：「自澆者，隨息，一一波逸提。若教他澆者，隨語語，得波逸提。」十誦云：「隨蟲死，一一波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，水有蟲，二，有蟲想，三，自教澆用。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，不知有蟲，作無蟲想，若蟲大，以手觸水令蟲去；若漉水灑地，及最初未制戒等。
會詳
僧祇云：「若比丘尼營作房舍，須水，若池若河若井，漉取滿器看，無蟲然後用，若故有蟲當重囊漉，諦觀之，若故有蟲至三重，若故有蟲，當更作井。如前諦觀若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘尼，日日諦觀無蟲便用。」
第二十，過覆房戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「由房舍事，貪慢煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在拘睒毘國，瞿師羅園，闡陀起大房，覆有餘草，更重覆，故有餘草第三覆，猶有餘草，自念求索為難，更覆不止，屋便摧破。居士譏嫌，諸比丘聞白佛，訶責結戒，尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼作大房舍，戶扉窻牖，及餘裝餙具，指授覆苫齊二三節，若過者波逸提。
釋義
律云：「作大房舍者，多用物，（律攝云：「大住處有二種，一，形量大，二，施物大。此據形大。」）戶扉窻牖，（戶者，通人出入處，一門曰戶，又曰內門為戶。扉者，戶扇也。窻牖者，通光明處，在墻曰牖在屋曰窻。）及餘裝餙者，刻鏤彩畫。指授覆苫者，覆有二種，縱覆橫覆，（苫者，葢也，編茅草覆物也。按西國，所造屋宇臺觀，板屋平頭，壁泥石灰覆以甎墼，或苫茅苫草，及以板木。戶牖垣墻圖書雕鏤，種種奇製嚴飾非一，今云及餘莊餙具，乃總標一句也。」）齊二三節，（節者，重也，但齊二三重覆則止，過即成犯也。本律釋文，稍有參差，恐譯文之誤也。五分云：「若至第四重，若草若瓦若板覆，一一波逸提，若觀斯義三節無違，至四成犯。」）
定罪
此中犯者，二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，第三節竟，波逸提。若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。薩婆多云：「凡作房法有三品，上中下。覆屋法各有限，若下房，以中上房覆法者，以鎮重故兼頓成故，若用草敷，草草波逸提。若中房以上房覆法，亦鎮重故，若用草覆，草草波逸提。若隨上中下覆法者，以頓成故，一波逸提。若不頓壘墻成，無犯。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，作屋疾成，二，三覆不止，三，指授覆竟。
開緣
不犯者，指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處。水陸道斷，及一切難緣等，不去至不見不見處，（根本云：「若是熟甎及以木石，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。」）及最初未制戒等。
第二十一，過受一食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由過宿食事，招世譏嫌，制斯學二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，時拘薩羅國，有無住處村，有居士為比丘作住處，常供給飲食，在此住者聽一食，六羣比丘往彼住處，經一宿，得好美飲食故，復住第二宿，復得美食，彼於住處數數食，居士譏嫌，諸比丘聞白佛，訶責結戒，後舍利弗遊行詣此，得病，念世尊制戒，即扶病而去，病遂增劇，諸比丘白佛，佛言：「聽病比丘過受食，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，施一食處，無病比丘尼，應一食，若過受者波逸提。
釋義
律云：「施一食處者，在中一宿。食者，乃至時食。病者，離彼村增劇者是。（十誦云：「病者，下至竹葉所傷，無病過受成犯。」）
定罪
此中犯者，若無病比丘尼，於彼一食處，過受食，咽咽波逸提。除食已，更受餘襯身衣，燈油塗腳油，盡突吉羅。十誦云：「過一宿，不食，突吉羅。」律攝云：「於此宿，在餘處食，得惡作罪。若餘處宿於此處食，得波逸底迦。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，無病緣，二，過受食，三，飲入咽已。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，一宿受食，病過受食，若居士請住：「我當與食，我等為沙門釋女故，設此宿處供給飲食。若不得沙門釋女，亦當與餘人耳。」若檀越次第請食；若兒女姊妹兒婦，次第請食；或一切難緣等過食，及最初未制戒等。
第二十二，別眾食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，此屬制罪。律攝云：「因提婆達多，制斯學處，八緣合結。」
緣起
佛在耆闍崛山，提婆達多教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，通己五人家家乞食。佛制不聽別眾食，時諸病比丘，有請處，有好隨病食，及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食，佛言：「聽病比丘受別眾食。」諸比丘自恣已，迦提月中作衣，諸優婆塞，恐比丘不得食疲苦，請與食，比丘言：「但請三人，我等不別眾。」佛言：「聽作衣時受別眾食。」有居士欲施食及衣，請諸比丘食，比丘恐犯別眾，佛言：「聽施衣時別眾食。」有眾多比丘，與諸居士，往拘薩羅，同險道中行，乞食時到，欲詣村乞食，居士言：「我當與食。」此丘畏犯別眾食，即入村乞食，伴便前去，比丘在後不及，為賊所刧，佛言：「聽險道中受別眾食。」更結道行時，後有眾多比丘，與諸居士，乘船順流而去，乞食時到，欲入村乞食，居士言：「但去，我等當供給飲食。」比丘恐犯別眾食，上岸入村乞食，船伴前去，諸比丘後來，為賊刧奪衣服，佛言：「聽乘船時別眾食。」有眾多比丘，從拘薩羅國遊行，詣一小村，諸居士念眾僧多，而村落少，我等寧與眾僧作食，勿令疲苦，即請諸比丘明日食，比丘畏慎白佛，佛言：「聽大眾集時別眾食。」瓶沙王姊子，為諸沙門施食，欲於外道沙門中出家，往白王，王問：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼犍子中出家。」王復問：「與我曹沙門設食不？」因而設食請諸比丘，諸比丘畏慎白佛，佛言：「聽沙門施食時，得別眾食，當知如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時作衣時，若施衣時，行道時船上時，大會時，沙門施食時，此是時。
釋義
別眾者，若四人若過四人，（五分云：「若於界內，別請四人以上，名別眾食。若次第請不犯。」根本云：「別眾食者，別別而食。」律攝云：「別眾食者，謂不同處食。若四苾芻尼，同一界內，下至一人不同食，並名別眾食。」十誦云：「以二利故，遮別眾食，一者，隨護檀越，以憐愍故，二者，破諸惡欲比丘尼力勢故。凡別眾有其二義，一者，別為眾而成僧，即如四分，調達通己五人，家家乞食。二者，別於僧眾。」即如根本：「一界同居，別別而食。」五分：「受請必須僧次。」薩婆多，僧祇：「淨食必打揵槌，請食私房無緣不聽，聖制分明不可違越。」）食者，飯麵乾餅魚及肉，（謂是正食，簡非餘食。）病時者，下至腳跟躄。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上，作馬齒一縫。施衣時者，亦一月五月，及餘時施食及衣，（餘時者，除一月五月之外，於餘月中，設有施食及衣，亦名衣時。）道行時者，下至半由旬，來者去者。乘船時者，下至半由旬內上下。大會集時者，食足四人，長一人為患，五人十人乃至百人，長一人為患，（食少人多故，薩婆多云：「眾僧集會或以餘緣，或以法事極少，舊比丘尼四人，客比丘尼四人，名為大眾集。」律攝云：「大眾食時者，謂作世尊頂髻大會，若五年大會，若六年大會，此大會隨施主心，各處設食，若四若五隨意分食。頂髻大會者，世尊為菩薩時，五歲而除頂髻，給孤長者，為佛作五年大會；於六歲時重立頂髻，長者為佛作六年大會，俱云大會時也。」）沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者，及從外道出家者是。若比丘尼，無別眾食因緣，彼比丘尼即當起，白言：「我於此別眾食中無因緣。」欲求出聽出，若餘人無因緣，亦聽使出；若二人三人隨意食，若四人若過四人，應分作二部，更互入食。若比丘尼有別眾食因緣，欲求入，尋即當起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」當聽隨上座次入。（有因綠者，即是前七緣是也。）此是時，（即開聽別眾之時也。）
定罪
此中犯者，別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說，突吉羅。十誦云：「若三比丘尼，別共一處食，第四人取食分，不犯；若道行乘船。昨日來今日食，明日行今日食，皆波逸提。」薩婆多云：「若僧祇食時，應作四種相，一，打楗槌，二，吹唄，三，打鼓，四，唱令。令界內聞知，此四種相隨定作一，勿使雜亂不成僧法，若不作相，而食僧祇食者，食不清淨，名為盜僧伽食，不名別眾食。（乃上品獨頭偷蘭）若作相食者，設使內有比丘尼，無比丘尼，若多若少若來不來，但使不遮一切無咎。若使有遮，雖打楗槌食不清淨，名盜僧祇食，（為遮外來客比丘尼也，得罪如前。）若大界內，有二處三處，各有始終僧祇，但一布薩，若食時，但各打楗椎，一切無遮清淨無過。（此謂法同食別，界中布薩等法共同，飲食各別，然必打楗椎，名為如法也。）若檀越請四人以上，在布薩界內食，應布薩處，請僧次一人，若送一分食，不爾犯墮，若二處三處亦如是。若聚落內雖無僧界，設二檀越，請四人以上，於二處食，應打楗槌，二處互請一人，若送食一分，若更有異比丘尼，應如法入，乃至一人，若不互請，及送食分者，墮罪，（根本云：「有五因緣，早請食來在房中食，一，是客新到，二，將欲行去，三，身嬰病苦，四，是看病人，五，身充知事。」目得迦云：「若檢校人，應於齋食先取自分，食之無過。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，無緣別眾，二，是正食，三，食入咽已。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，病時，作衣時，施衣時，道路行時，乘船時，大會集時，沙門施食時，若三人四人更互食，若有因緣出入，及最初未制戒等。
第二十三，過三缽受食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「此由食事，多貪煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有大村女嫁鬱禪國，還父母家施比丘食，後時，其夫遣使呼還，因諸比丘盡取其食，方更辦具，其夫已更取婦。又波羅奈城外，眾商賈車伴共宿，有一乞食比丘，入此賈客營中乞食，一信樂賈客，取缽盛滿美食與，比丘出營未遠，復有比丘來乞食，如是展轉取他食盡，更市糴糧，後不及伴為賊所刧。諸比丘聞白佛，訶責結戒已，諸病比丘畏慎，不敢過受食，佛言：「聽病比丘過受食，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅麵食，比丘尼欲須者，二三缽應受，持至寺內，分與諸比丘尼食，若比丘尼無病過三缽受，持至寺中，不分與餘比丘尼食者，波逸提。
釋義
律云：「檀越家者，有男有女，（僧祇云：「剎利，婆羅門，毘舍，首陀家。」）請與餅麵食，當問其主言：「為是歸婦食？為是商賈道路糧？」若言歸婦食，賈客道路糧者，食已出還寺中，白諸比丘尼：「某甲家有歸婦食，有賈客道路糧。」若欲食者，食已應出；若欲持食還者，齊二三缽。我今不持食來，若持一缽食來還，與諸比丘共分食之，當語餘比丘尼言：「某甲家有歸婦食，商賈道路糧。」若至彼家食者，即於彼食，若持食還應兩缽：「我已持一缽還。」若持兩缽還，應共餘比丘尼分食之，語諸比丘尼，乃至欲食者，即彼家食，欲持來者，應取一缽：「我已持兩缽還。」若盡持三缽還，分與諸比丘食，白餘比丘尼，乃至欲食者，於彼家食，慎勿持還，我已持三缽來。若比丘尼欲須者，當二三缽受。（律攝云：「缽有三種，謂大小中。大者，可受摩揭陀國，二升米飯。於上得安豆餅菜茹，以大拇指一節鉤鈎緣，不觸其食斯為大缽量。小者，受一升米飯，二內名中；言二三缽者，若取大缽一，中缽一小缽一。或唯大缽二；或大缽一，小缽二，或中缽二，小缽一。或中缽一，小缽二；或中缽三，小缽三。三缽者，謂極多受三缽也。」）持至寺內，分與諸比丘食，（善見云：「若取二缽，一缽自食，一缽與比丘尼僧。若取三缽，一缽自食，二缽與比丘尼，不得與知識白衣。」）無病過三缽受，（有病不限其數，無病佛制當遵。律攝云：「過受者，謂大缽三。或大缽二，兼處中缽一；或大缽二，兼小缽一；或大缽一，兼處中缽二。」根本云：「要而言之，取他食時，過四升半米飯分量以上，當得墮罪。若施主任取多少者，無犯。」）
定罪
此中犯者，無病過兩三缽受，出彼門波逸提。若一足在門內，一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉羅。若不問歸婦食，賈客道路糧，而取食。若持至寺中，不分與餘比丘尼，而獨食。若不語餘比丘尼，皆突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，是歸婦食，商賈道路糧，二，無病過三缽，三，兩足過限。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，兩三缽受食，病者過受食，問歸婦食，商客道路食，還至寺中，分與比丘尼共食，白餘比丘尼，使知村處，若彼自送至僧伽藍中，得受。（律攝云：「若即此座過三缽食，或除餅麵，但將餘物。或施主歡喜，隨意將去，並無犯。」）及最初未制戒等。
會詳
律攝云：「有三種虛損信施，一，施主信心，施持戒者，二，信心施正見者，受已與邪見人，三，過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有隨意，如斯三事，並名虛損信施，當招惡報。」
第二十四，非時食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「因長貪招譏，制斯學處。」
緣起
佛在耆闍崛山，難陀跋難陀，入城觀看伎樂，向暮方還，迦留陀夷日暮，入城乞食，至一懷妊婦女家，婦女持食出門，值天雷電暫見其面，怖稱言鬼，即墮身。迦留陀夷言：「大妹，我非鬼，我是沙門釋子。」婦女恚言：「沙門釋子，寧自破腹，不應夜行乞食。」尊者還，向諸比丘說，少欲者白佛，訶責結戒，尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，非時食者，波逸提。
釋義
律云：「時者，明相出乃至日中，按此時為法，四天下亦爾，（謂比丘尼依四洲住，即准彼也。若東洲日出，北洲日中；南洲半夜，西洲日沒；東洲日午，南洲日出；西洲半夜，北洲日沒；東洲日沒，南洲日中；西洲日出，北洲半夜；東洲半夜，南洲日沒；西洲日中，北洲日出。贍部洲尼，向餘三洲住，但依彼處時而食，莫過日中，故云四天下亦爾也。）非時者，從日中乃至明相未出，（薩婆多云：「從晨至日中，世人營事作飲食，故名為時。從中至後夜分，燕會嬉戲自娛樂時，比丘尼遊行，有所觸惱，故名非時。又比丘尼從晨至中，是乞食時，應入聚落往來遊行，故名為時。從中至後夜分，應靜拱端坐，誦經坐禪各當所業，非是行來入聚落時，故名非時也。」）食者有二種，佉闍尼食，（五不正食）蒱闍尼食。（五正食）
定罪
此中犯者，非時受食食，咽咽波逸提。若非時，過非時，波逸提。七日過七日，波逸提。盡形壽藥，無因緣服者，突吉羅。非時，非時想，波逸提。非時，疑突吉羅。非時，時想，突吉羅。時，非時想，突吉羅。時，疑，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，非時受食，二，非時想，三，食已入咽。
兼制
比丘波逸提。（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，時有乞食比尼，見他作黑石蜜，中有罽尼，畏慎不敢非時噉，佛言：「聽噉無犯，作法應爾。」（罽尼，此無正翻，義當雜物。律云：「諸比丘尼入村乞食，見作石蜜以雜物和之，皆有疑，不敢非時食，佛言：『聽非時食，作法應爾。』」五分云：「作石蜜時擣米著中。」本草云：「西戎用水牛乳汁，米粉和沙糖煎煉，而作石蜜。」根本羯磨云：「然西國造沙糖時，皆安米屑，如造石蜜，安乳及油，佛許非時，開其噉食，而為防粗相，長道資身。」）時有病比丘尼，服吐下藥，比煮粥熟頃，日時已過，應煮麥令皮不破，漉汁飲之，無犯，若喉中哯出還咽，無犯，及最初未制戒等。
會詳
婆沙論云：「如來自誔生王宮，以至涅槃，於中曾無非時之餐，謂諸佛性恒處中道，不著二邊，故離非時食，以表中道，故制中食，而中前食者，表前方便得有證義，亦令身心獲得現利故，中後不食則少睡眠，無宿食患身輕安隱，易得入定，有如是義故令中食。（毘尼序云：「病比丘服吐下藥，中後心悶。佛令與熬稻華汁飲，與竟，悶猶不止；佛令與竹笋汁，與竟，不瘥；佛令囊盛米粥，絞汁與飲，病猶不瘥；佛令將至屏處，與米粥。」）內法傳云：「牙中食在，舌上膩存，未將淨水重潄已來，涎唾必須外棄，若日時過，更犯非時。」
第二十五，殘宿食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪，律攝云：「由此非法，制斯學處。」
緣起
佛在闍崛山，尊者迦羅，常坐禪思惟，時到入城乞食，自念：「日日乞食疲苦，我寧可食先得者，後得食當持還。」即如所念為之，諸比丘於小食大食上，不見迦羅，疑命終遠行等，後見問知其故，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。
釋義
律云：「殘宿者，今日受已至明日，於一切沙門釋女，受大戒者，皆不清淨。（十誦云：「大比丘尼，未手受而共宿者，名曰內宿。若已手受舉共宿者，名殘宿食。」）食者有二種，正食，非正食。」
定罪
此中犯者，若舉宿食而食，咽咽波逸提。非時，過非時食者，波逸提。七日藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無因緣而服者，突吉羅。宿，作宿想，波逸提。宿，疑，突吉羅。非宿，宿想，突吉羅。非宿，疑，突吉羅。薩婆多云：「共宿食有三種，若受食已，作己有想，若共宿若不共宿，經宿，突吉羅；食則波逸提。若自手捉食，名惡捉，捉時突吉羅。作己有想，經宿亦突吉羅，食亦突吉羅。若食不受不捉，作己有想，經宿，突吉羅，食亦突吉羅。不問共宿不共宿，但作己有想，名內宿，若他比丘尼食，共宿無過。（十誦云：「有二種觸食，食無罪，一，清淨比丘尼誤觸，二，破戒比丘尼，無慚愧觸。天食過中可食，以無實體故也，可七日受。」尼陀那云：「所餘餅果持與求寂尼，明旦還得食之，若有希望心，與時惡作，食時犯墮。若總無希望心，不犯。」善見云：「若眾多比丘尼共行，唯一沙彌尼，比丘尼各自擔糧，至食時各自分分，沙彌尼得分已，語比丘尼言：『今持沙彌尼分，與大姊易。』得已，復與第二座易，展轉乃至眾多，食皆無犯，若沙彌尼不解法，比丘尼自持食分，與沙彌尼展轉易得食，不犯。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，殘宿食，二，作殘宿想，三，食已入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，宿受食有餘，與父母，塔作人，作房舍人；計價與，異時乞食，從彼人得；缽有孔罅食入中，彼擿洗穿壞，如法洗餘不出者，無犯。若宿受酥油脂，用灌鼻。若縮鼻時，酥油隨唾出，棄之，餘無犯。（目得迦云：「若病者貧，設是殘觸酥油，服之無罪。」）及最初未制戒等。
第二十六，自取食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，此屬制罪，律攝云：「因其非法，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有一比丘常乞食，著糞掃衣，時城中諸居士，為命過父母兄弟姊妹，夫婦男女，於四衢道頭，或於門下河邊樹下，祭祀供養，彼比丘自取食之，居士譏嫌。諸比丘白佛，訶責結戒已，諸比丘疑，不敢自取水及楊枝，佛言：「聽，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
釋義
不受食，（律攝云：「謂不從式叉摩那，求寂女，並諸俗類而受得也。」）律云：「受有五種受，手與手受，或手與持物受，或持物授手受，若持物授持物受，若遙過物與；與者受者，俱知中無觸礙，得墮手中，是謂五種受。復有五種受食，若身與身受，若衣與衣受，若曲肘與曲肘受，若器與器受，若有因緣置地與，是謂五種受。食者，佉闍尼食，及五正食。藥者，奢耶尼食，（此無正翻，意取含消為義。）謂酥油生酥蜜石蜜。
定罪
此中犯者，不受食，自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。非時過非時食者，波逸提。七日藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無因緣不受而食者，突吉羅。不受，不受想，波逸提。不受，疑，突吉羅。受，不受想，突吉羅。受，疑，突吉羅。五分云：「除嘗食但不得咽，聽以施主語受食，不得受擲食食。」（問：「四分遙擲物與，便成受。五分不得受擲食，此義何從？」答：「四分謂有因緣，遙擲與心非輕慢，故成受食。五分既無因緣，擲過而與心既無敬，故制不食也。」）律攝云：「時有施主持諸供養，列在眾前，本心擬施，家中火起棄食往救，無人授食，時欲將過，佛言：「應作北洲想，自取而食。若受得食，有不受食墮中，若有淨人更令其授；必無授者撥去食之，若汁墮中多卻方食，若先受得小兒來觸，更受方食；若是病人，無人可受，不受無犯。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，不從人受，二，作不受想，三，食已入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，取水及楊枝，若乞食比丘尼，鳥啣食墮缽中，若風吹墮缽中，除去此食乃至一指爪，餘者無犯，及最初未制戒等。
會詳
薩婆多云：「有四人得從受食，男女黃門二根，非人畜生，亦成受食。凡受食者，一，為斷盜因緣，二，為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若在人中，非人畜生及無智小兒，一切不聽也。又為止謗故，為少欲知足故，生他信敬心故，（昔有一比丘，與外道共行，止一樹，樹上有果，外道語比丘：「上樹取果。」比丘言：「我比丘法，樹過人不應上。」又言：「搖樹取果。」比丘言：「我法不得搖樹落果。」外道上樹取果，擲地與之，語取果食，比丘言：「我法不得不受而食，」外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘，於佛法中出家，尋得漏盡。）
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
第十六，強奪止宿戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬性罪。律攝云：「自恃凌他因生觸惱，由臥具事情生不忍，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘，及十七羣比丘，在拘薩羅道路行，至無比丘住處村，十七羣比丘，語六羣比丘言：「汝等是我上座，應先求住處，我等後當求。」六羣報言：「汝等去求，我不求住處。」十七羣比丘，即往求得止宿處，敷臥具竟，六羣比丘知已，往語言：「汝等當起，以大小次第止宿。」十七羣比丘不允。六羣比丘強在座間，敷坐具宿，十七羣比丘高聲言：「諸尊莫爾。」諸比丘聞問知其故，白佛，訶責結戒已。時諸比丘，不知是先住處，非先住處，後乃知是先住處，或有作波逸提懺悔者，或有畏慎者，佛言：「不知不犯。當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，知比丘尼先住處，後來於中間，敷臥具止宿，念言：「彼若嫌迮者，自當避我去。」作如是因緣，非餘，非威儀，波逸提。
釋義
知比丘尼先住處，（比丘尼先住者，是最初敷具者是。住處者，是房舍，於四威儀得受用者是。）後來，（後至比丘尼是）中間者，若頭邊若腳邊，若兩脇邊；臥具者，草敷葉敷下至地敷，念言：「（意中作念，非是口念。）彼若嫌迮者，自當避我去。」（於其中間，縱肆坐臥逼迮他人，令彼生惱。彼若嫌迮當自避去，不必言語相遣也。）作如是因緣，非餘。（謂作逼惱亂因緣，非為餘事也。）非威儀，（謂先止者未曾遜請，後來者縱橫坐臥，惱亂於他，是非威儀也。）
定罪
此中犯者，知他先得住處，後來於中間，敷臥具止宿，隨轉側脇著牀，波逸提。，薩婆多云：「若自敷若使人敷，能敷者，波逸提；不能敷者，突吉羅。」此戒體，不得強違前人意，有所為作；若為惱他故，閉戶開戶閉向開向，然火滅火然燈滅燈，若唄咒願讀經，說法問難，隨他所不樂事，一一波逸提。必以惱他心故成罪。
此戒具足三緣，方成本罪，一，知他先住，二，有逼惱心，三，敷具已竟。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，先不知，若語已住，若先與開門，若門寬廣不相妨礙，若有親舊人言：「但於中敷，我自當為語其主。」若倒地，若病轉側墮上，若為勢力所持，若被繫閉，若命難梵行難，及最初未制戒等。
第十七，牽他出房戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「由瞋忿故，於四方僧住處，牽他令出，因臥具事，及攝養煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘，及十七羣比丘，在拘薩羅道中行，至小住處，十七羣比丘言：「長老，去敷臥具。」六羣比丘報言：「汝自去，我何豫汝事？」十七羣比丘，自喜淨潔，入寺掃灑房舍令淨，敷好臥具止宿，六羣比丘知已，即入語言：「長老起，隨次第坐。」十七羣比丘高聲言：「莫爾，莫爾。」比房比丘問知其故，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，瞋他比丘尼不喜，眾僧房中自牽出，若教人牽出者，波逸提。
釋義
瞋他不喜，（謂心懷忿恚，不喜前人同房止宿也。）牽出，（或以口牽或以手牽，或手口俱牽，或自作或教他也。）
定罪
此中犯者，若自牽若教人牽，隨所牽多少，隨出房多少，一一波逸提，若閉他著戶外，突吉羅。若持物擲著戶外，突吉羅。若持他物出，突吉羅。五分云：「若將其所不喜人，來共房住，欲令自出，若出若不出，皆突吉羅。」薩婆多云：「若先作殺心，強牽出，死者，波羅夷。不死者，偷蘭遮。若牽比丘，作婬亂心牽，摩捉者，波羅夷。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，是守戒比丘尼，二，瞋恚牽出，三，是僧房中，四，前人出戶。
兼制
比丘波逸提。（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，無恚恨心，隨次第出；若共宿二夜，至三夜，遣未受戒人出；若破戒破見破威儀，若為他所舉，若為他所擯，若應擯，有命難梵行難，驅逐如此等人，（五分云：「若牽無慚愧人，若降伏弟子，而牽出者，無犯。」）及最初未制戒等。
會詳
律攝云：「若於住處龍蛇忽至，應彈指語曰：「賢首，汝應遠去，勿惱苾芻尼，若不去者，應持輭物而絹去之，勿以毛繩等繫，勿令傷損，於草叢處安詳解放，待入內已然後捨去；若棄蚤等，應於故布帛上，觀時冷熱而安置之，此若無者，應安壁隙柱孔中，任其自活。」薩婆多云：「為不苦惱眾生故，為滅鬪諍故，而結此戒。」
第十八，重閣坐脫腳牀戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「由臥具事，瞋恚煩惱，制其學處。」
緣起
佛在給孤獨園，比丘在重閣，坐脫腳牀上，坐不安庠，閣下有比丘止宿，閣薄，牀腳脫，墮下比丘上，壞身血出仰向恚罵，諸比丘聞，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，若在重閣上，脫腳繩牀若木牀，若坐若臥，波逸提。
釋義
律云：「房者，若僧房若私房；重閣上者，立頭不至上者是。脫腳牀者，腳入陛。」（脫者，不堅牢也，謂尖腳如栓形，插入陛中，即插腳牀也。）
定罪
此中犯者，在重閣上坐脫腳牀，若坐若臥隨脇著牀，隨轉側波逸提。除脫腳牀已，若在獨坐牀，或一板牀或浴牀，一切突吉羅。薩婆多云：「此戒體，必是重閣。尖腳坐牀，安牀處底薄，用力坐臥，波逸提。凡坐法一切審詳，不審詳必有所傷，兼壞威儀，突吉羅。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，是重閣，二，牀是脫腳，三，閣下有人，四，坐臥著牀。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若坐旋腳繩牀，直腳繩牀，曲腳繩牀無腳繩牀，若牀支大，若脫腳牀安細腰，（即橫桄也）若彼重閣上，有板覆，若重厚覆，若反牀坐，若脫牀腳坐，及最初未制戒等。
第十九，蟲水澆泥草戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，此屬性罪。律攝云：「由用水事，無慈悲煩惱，制其學處，二緣合結。」
緣起
佛在拘睒彌國，尊者闡陀起大屋，以蟲水和泥，教人和。諸長者嫌責：「沙門釋子無有慈心，害眾生命。」諸比丘聞，白佛，訶責結戒已，諸比丘不知有蟲水？無蟲水？後乃知有蟲水，或有作波逸提懺者，或有畏慎者，佛言：「不知無犯，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，知水有蟲，自用澆泥若草，若教人澆者，波逸提。
釋義
知水有蟲，（釋名云：「水者準也，準，平物也，其德能潤萬物，澄之則清混之則濁，堰之則止決之則流。具八種功德也。」有蟲者，律攝云：「或自觀有蟲，或他觀有蟲，不觀有蟲，客來蟲，俱生蟲，總有二種蟲，一，謂眼見，二，是濾得，乃至微細有命者。言水亦收漿醋等物，有蟲俱不得用。」）自用澆泥若草，（泥者，草泥筶泥象屎泥，牛屎泥等。草等，即茆芒等草；澆者，沃也，即溉灌也，若自作教他，並皆成犯。）
定罪
此中犯者，若知水有蟲，以草若土擲中者，波逸提。除水已，若有蟲酪漿，若醋若漬麥漿，以澆泥若草，若教人，波逸提。若以土若草，著有蟲清酪漿中，醋中若麥漿中，若教人，波逸提。有蟲水，有蟲想，波逸提。蟲水，疑，突吉羅。無蟲水，有蟲想，突吉羅。無蟲水，疑，突吉羅。」善見云：「自澆者，隨息，一一波逸提。若教他澆者，隨語語，得波逸提。」十誦云：「隨蟲死，一一波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，水有蟲，二，有蟲想，三，自教澆用。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，不知有蟲，作無蟲想，若蟲大，以手觸水令蟲去；若漉水灑地，及最初未制戒等。
會詳
僧祇云：「若比丘尼營作房舍，須水，若池若河若井，漉取滿器看，無蟲然後用，若故有蟲當重囊漉，諦觀之，若故有蟲至三重，若故有蟲，當更作井。如前諦觀若故有蟲，當捨所營事，至餘處去。蟲生無常，或先無今有，或今有後無，是故比丘尼，日日諦觀無蟲便用。」
第二十，過覆房戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「由房舍事，貪慢煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在拘睒毘國，瞿師羅園，闡陀起大房，覆有餘草，更重覆，故有餘草第三覆，猶有餘草，自念求索為難，更覆不止，屋便摧破。居士譏嫌，諸比丘聞白佛，訶責結戒，尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼作大房舍，戶扉窻牖，及餘裝餙具，指授覆苫齊二三節，若過者波逸提。
釋義
律云：「作大房舍者，多用物，（律攝云：「大住處有二種，一，形量大，二，施物大。此據形大。」）戶扉窻牖，（戶者，通人出入處，一門曰戶，又曰內門為戶。扉者，戶扇也。窻牖者，通光明處，在墻曰牖在屋曰窻。）及餘裝餙者，刻鏤彩畫。指授覆苫者，覆有二種，縱覆橫覆，（苫者，葢也，編茅草覆物也。按西國，所造屋宇臺觀，板屋平頭，壁泥石灰覆以甎墼，或苫茅苫草，及以板木。戶牖垣墻圖書雕鏤，種種奇製嚴飾非一，今云及餘莊餙具，乃總標一句也。」）齊二三節，（節者，重也，但齊二三重覆則止，過即成犯也。本律釋文，稍有參差，恐譯文之誤也。五分云：「若至第四重，若草若瓦若板覆，一一波逸提，若觀斯義三節無違，至四成犯。」）
定罪
此中犯者，二節覆已，第三節未竟，不去至不見不聞處，第三節竟，波逸提。若捨聞處至見處，捨見處至聞處，一切突吉羅。薩婆多云：「凡作房法有三品，上中下。覆屋法各有限，若下房，以中上房覆法者，以鎮重故兼頓成故，若用草敷，草草波逸提。若中房以上房覆法，亦鎮重故，若用草覆，草草波逸提。若隨上中下覆法者，以頓成故，一波逸提。若不頓壘墻成，無犯。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，作屋疾成，二，三覆不止，三，指授覆竟。
開緣
不犯者，指授覆苫二節竟，至第三節覆未竟，至不見不聞處。水陸道斷，及一切難緣等，不去至不見不見處，（根本云：「若是熟甎及以木石，或可施主欲得疾成，雖過重數並皆無犯。」）及最初未制戒等。
第二十一，過受一食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由過宿食事，招世譏嫌，制斯學二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，時拘薩羅國，有無住處村，有居士為比丘作住處，常供給飲食，在此住者聽一食，六羣比丘往彼住處，經一宿，得好美飲食故，復住第二宿，復得美食，彼於住處數數食，居士譏嫌，諸比丘聞白佛，訶責結戒，後舍利弗遊行詣此，得病，念世尊制戒，即扶病而去，病遂增劇，諸比丘白佛，佛言：「聽病比丘過受食，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，施一食處，無病比丘尼，應一食，若過受者波逸提。
釋義
律云：「施一食處者，在中一宿。食者，乃至時食。病者，離彼村增劇者是。（十誦云：「病者，下至竹葉所傷，無病過受成犯。」）
定罪
此中犯者，若無病比丘尼，於彼一食處，過受食，咽咽波逸提。除食已，更受餘襯身衣，燈油塗腳油，盡突吉羅。十誦云：「過一宿，不食，突吉羅。」律攝云：「於此宿，在餘處食，得惡作罪。若餘處宿於此處食，得波逸底迦。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，無病緣，二，過受食，三，飲入咽已。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，一宿受食，病過受食，若居士請住：「我當與食，我等為沙門釋女故，設此宿處供給飲食。若不得沙門釋女，亦當與餘人耳。」若檀越次第請食；若兒女姊妹兒婦，次第請食；或一切難緣等過食，及最初未制戒等。
第二十二，別眾食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，此屬制罪。律攝云：「因提婆達多，制斯學處，八緣合結。」
緣起
佛在耆闍崛山，提婆達多教人害佛，復教阿闍世王殺父，惡名流布利養斷絕，通己五人家家乞食。佛制不聽別眾食，時諸病比丘，有請處，有好隨病食，及藥，畏慎不敢受，恐犯別眾食，佛言：「聽病比丘受別眾食。」諸比丘自恣已，迦提月中作衣，諸優婆塞，恐比丘不得食疲苦，請與食，比丘言：「但請三人，我等不別眾。」佛言：「聽作衣時受別眾食。」有居士欲施食及衣，請諸比丘食，比丘恐犯別眾，佛言：「聽施衣時別眾食。」有眾多比丘，與諸居士，往拘薩羅，同險道中行，乞食時到，欲詣村乞食，居士言：「我當與食。」此丘畏犯別眾食，即入村乞食，伴便前去，比丘在後不及，為賊所刧，佛言：「聽險道中受別眾食。」更結道行時，後有眾多比丘，與諸居士，乘船順流而去，乞食時到，欲入村乞食，居士言：「但去，我等當供給飲食。」比丘恐犯別眾食，上岸入村乞食，船伴前去，諸比丘後來，為賊刧奪衣服，佛言：「聽乘船時別眾食。」有眾多比丘，從拘薩羅國遊行，詣一小村，諸居士念眾僧多，而村落少，我等寧與眾僧作食，勿令疲苦，即請諸比丘明日食，比丘畏慎白佛，佛言：「聽大眾集時別眾食。」瓶沙王姊子，為諸沙門施食，欲於外道沙門中出家，往白王，王問：「欲於何處出家？」答言：「欲於尼犍子中出家。」王復問：「與我曹沙門設食不？」因而設食請諸比丘，諸比丘畏慎白佛，佛言：「聽沙門施食時，得別眾食，當知如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，別眾食，除餘時，波逸提。餘時者，病時作衣時，若施衣時，行道時船上時，大會時，沙門施食時，此是時。
釋義
別眾者，若四人若過四人，（五分云：「若於界內，別請四人以上，名別眾食。若次第請不犯。」根本云：「別眾食者，別別而食。」律攝云：「別眾食者，謂不同處食。若四苾芻尼，同一界內，下至一人不同食，並名別眾食。」十誦云：「以二利故，遮別眾食，一者，隨護檀越，以憐愍故，二者，破諸惡欲比丘尼力勢故。凡別眾有其二義，一者，別為眾而成僧，即如四分，調達通己五人，家家乞食。二者，別於僧眾。」即如根本：「一界同居，別別而食。」五分：「受請必須僧次。」薩婆多，僧祇：「淨食必打揵槌，請食私房無緣不聽，聖制分明不可違越。」）食者，飯麵乾餅魚及肉，（謂是正食，簡非餘食。）病時者，下至腳跟躄。作衣時者，自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上，作馬齒一縫。施衣時者，亦一月五月，及餘時施食及衣，（餘時者，除一月五月之外，於餘月中，設有施食及衣，亦名衣時。）道行時者，下至半由旬，來者去者。乘船時者，下至半由旬內上下。大會集時者，食足四人，長一人為患，五人十人乃至百人，長一人為患，（食少人多故，薩婆多云：「眾僧集會或以餘緣，或以法事極少，舊比丘尼四人，客比丘尼四人，名為大眾集。」律攝云：「大眾食時者，謂作世尊頂髻大會，若五年大會，若六年大會，此大會隨施主心，各處設食，若四若五隨意分食。頂髻大會者，世尊為菩薩時，五歲而除頂髻，給孤長者，為佛作五年大會；於六歲時重立頂髻，長者為佛作六年大會，俱云大會時也。」）沙門施食者，在此沙門釋子外，諸出家者，及從外道出家者是。若比丘尼，無別眾食因緣，彼比丘尼即當起，白言：「我於此別眾食中無因緣。」欲求出聽出，若餘人無因緣，亦聽使出；若二人三人隨意食，若四人若過四人，應分作二部，更互入食。若比丘尼有別眾食因緣，欲求入，尋即當起白言：「我有別眾食因緣，欲求入。」當聽隨上座次入。（有因綠者，即是前七緣是也。）此是時，（即開聽別眾之時也。）
定罪
此中犯者，別眾食，咽咽波逸提。若有因緣不說，突吉羅。十誦云：「若三比丘尼，別共一處食，第四人取食分，不犯；若道行乘船。昨日來今日食，明日行今日食，皆波逸提。」薩婆多云：「若僧祇食時，應作四種相，一，打楗槌，二，吹唄，三，打鼓，四，唱令。令界內聞知，此四種相隨定作一，勿使雜亂不成僧法，若不作相，而食僧祇食者，食不清淨，名為盜僧伽食，不名別眾食。（乃上品獨頭偷蘭）若作相食者，設使內有比丘尼，無比丘尼，若多若少若來不來，但使不遮一切無咎。若使有遮，雖打楗槌食不清淨，名盜僧祇食，（為遮外來客比丘尼也，得罪如前。）若大界內，有二處三處，各有始終僧祇，但一布薩，若食時，但各打楗椎，一切無遮清淨無過。（此謂法同食別，界中布薩等法共同，飲食各別，然必打楗椎，名為如法也。）若檀越請四人以上，在布薩界內食，應布薩處，請僧次一人，若送一分食，不爾犯墮，若二處三處亦如是。若聚落內雖無僧界，設二檀越，請四人以上，於二處食，應打楗槌，二處互請一人，若送食一分，若更有異比丘尼，應如法入，乃至一人，若不互請，及送食分者，墮罪，（根本云：「有五因緣，早請食來在房中食，一，是客新到，二，將欲行去，三，身嬰病苦，四，是看病人，五，身充知事。」目得迦云：「若檢校人，應於齋食先取自分，食之無過。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，無緣別眾，二，是正食，三，食入咽已。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，病時，作衣時，施衣時，道路行時，乘船時，大會集時，沙門施食時，若三人四人更互食，若有因緣出入，及最初未制戒等。
第二十三，過三缽受食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪。律攝云：「此由食事，多貪煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有大村女嫁鬱禪國，還父母家施比丘食，後時，其夫遣使呼還，因諸比丘盡取其食，方更辦具，其夫已更取婦。又波羅奈城外，眾商賈車伴共宿，有一乞食比丘，入此賈客營中乞食，一信樂賈客，取缽盛滿美食與，比丘出營未遠，復有比丘來乞食，如是展轉取他食盡，更市糴糧，後不及伴為賊所刧。諸比丘聞白佛，訶責結戒已，諸病比丘畏慎，不敢過受食，佛言：「聽病比丘過受食，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，至檀越家，殷勤請與餅麵食，比丘尼欲須者，二三缽應受，持至寺內，分與諸比丘尼食，若比丘尼無病過三缽受，持至寺中，不分與餘比丘尼食者，波逸提。
釋義
律云：「檀越家者，有男有女，（僧祇云：「剎利，婆羅門，毘舍，首陀家。」）請與餅麵食，當問其主言：「為是歸婦食？為是商賈道路糧？」若言歸婦食，賈客道路糧者，食已出還寺中，白諸比丘尼：「某甲家有歸婦食，有賈客道路糧。」若欲食者，食已應出；若欲持食還者，齊二三缽。我今不持食來，若持一缽食來還，與諸比丘共分食之，當語餘比丘尼言：「某甲家有歸婦食，商賈道路糧。」若至彼家食者，即於彼食，若持食還應兩缽：「我已持一缽還。」若持兩缽還，應共餘比丘尼分食之，語諸比丘尼，乃至欲食者，即彼家食，欲持來者，應取一缽：「我已持兩缽還。」若盡持三缽還，分與諸比丘食，白餘比丘尼，乃至欲食者，於彼家食，慎勿持還，我已持三缽來。若比丘尼欲須者，當二三缽受。（律攝云：「缽有三種，謂大小中。大者，可受摩揭陀國，二升米飯。於上得安豆餅菜茹，以大拇指一節鉤鈎緣，不觸其食斯為大缽量。小者，受一升米飯，二內名中；言二三缽者，若取大缽一，中缽一小缽一。或唯大缽二；或大缽一，小缽二，或中缽二，小缽一。或中缽一，小缽二；或中缽三，小缽三。三缽者，謂極多受三缽也。」）持至寺內，分與諸比丘食，（善見云：「若取二缽，一缽自食，一缽與比丘尼僧。若取三缽，一缽自食，二缽與比丘尼，不得與知識白衣。」）無病過三缽受，（有病不限其數，無病佛制當遵。律攝云：「過受者，謂大缽三。或大缽二，兼處中缽一；或大缽二，兼小缽一；或大缽一，兼處中缽二。」根本云：「要而言之，取他食時，過四升半米飯分量以上，當得墮罪。若施主任取多少者，無犯。」）
定罪
此中犯者，無病過兩三缽受，出彼門波逸提。若一足在門內，一足在門外，方便欲去還住者，一切突吉羅。若不問歸婦食，賈客道路糧，而取食。若持至寺中，不分與餘比丘尼，而獨食。若不語餘比丘尼，皆突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，是歸婦食，商賈道路糧，二，無病過三缽，三，兩足過限。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，兩三缽受食，病者過受食，問歸婦食，商客道路食，還至寺中，分與比丘尼共食，白餘比丘尼，使知村處，若彼自送至僧伽藍中，得受。（律攝云：「若即此座過三缽食，或除餅麵，但將餘物。或施主歡喜，隨意將去，並無犯。」）及最初未制戒等。
會詳
律攝云：「有三種虛損信施，一，施主信心，施持戒者，二，信心施正見者，受已與邪見人，三，過量而受，不自噉食，乃至長受一掬之食，除其施主先有隨意，如斯三事，並名虛損信施，當招惡報。」
第二十四，非時食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「因長貪招譏，制斯學處。」
緣起
佛在耆闍崛山，難陀跋難陀，入城觀看伎樂，向暮方還，迦留陀夷日暮，入城乞食，至一懷妊婦女家，婦女持食出門，值天雷電暫見其面，怖稱言鬼，即墮身。迦留陀夷言：「大妹，我非鬼，我是沙門釋子。」婦女恚言：「沙門釋子，寧自破腹，不應夜行乞食。」尊者還，向諸比丘說，少欲者白佛，訶責結戒，尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，非時食者，波逸提。
釋義
律云：「時者，明相出乃至日中，按此時為法，四天下亦爾，（謂比丘尼依四洲住，即准彼也。若東洲日出，北洲日中；南洲半夜，西洲日沒；東洲日午，南洲日出；西洲半夜，北洲日沒；東洲日沒，南洲日中；西洲日出，北洲半夜；東洲半夜，南洲日沒；西洲日中，北洲日出。贍部洲尼，向餘三洲住，但依彼處時而食，莫過日中，故云四天下亦爾也。）非時者，從日中乃至明相未出，（薩婆多云：「從晨至日中，世人營事作飲食，故名為時。從中至後夜分，燕會嬉戲自娛樂時，比丘尼遊行，有所觸惱，故名非時。又比丘尼從晨至中，是乞食時，應入聚落往來遊行，故名為時。從中至後夜分，應靜拱端坐，誦經坐禪各當所業，非是行來入聚落時，故名非時也。」）食者有二種，佉闍尼食，（五不正食）蒱闍尼食。（五正食）
定罪
此中犯者，非時受食食，咽咽波逸提。若非時，過非時，波逸提。七日過七日，波逸提。盡形壽藥，無因緣服者，突吉羅。非時，非時想，波逸提。非時，疑突吉羅。非時，時想，突吉羅。時，非時想，突吉羅。時，疑，突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，非時受食，二，非時想，三，食已入咽。
兼制
比丘波逸提。（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，時有乞食比尼，見他作黑石蜜，中有罽尼，畏慎不敢非時噉，佛言：「聽噉無犯，作法應爾。」（罽尼，此無正翻，義當雜物。律云：「諸比丘尼入村乞食，見作石蜜以雜物和之，皆有疑，不敢非時食，佛言：『聽非時食，作法應爾。』」五分云：「作石蜜時擣米著中。」本草云：「西戎用水牛乳汁，米粉和沙糖煎煉，而作石蜜。」根本羯磨云：「然西國造沙糖時，皆安米屑，如造石蜜，安乳及油，佛許非時，開其噉食，而為防粗相，長道資身。」）時有病比丘尼，服吐下藥，比煮粥熟頃，日時已過，應煮麥令皮不破，漉汁飲之，無犯，若喉中哯出還咽，無犯，及最初未制戒等。
會詳
婆沙論云：「如來自誔生王宮，以至涅槃，於中曾無非時之餐，謂諸佛性恒處中道，不著二邊，故離非時食，以表中道，故制中食，而中前食者，表前方便得有證義，亦令身心獲得現利故，中後不食則少睡眠，無宿食患身輕安隱，易得入定，有如是義故令中食。（毘尼序云：「病比丘服吐下藥，中後心悶。佛令與熬稻華汁飲，與竟，悶猶不止；佛令與竹笋汁，與竟，不瘥；佛令囊盛米粥，絞汁與飲，病猶不瘥；佛令將至屏處，與米粥。」）內法傳云：「牙中食在，舌上膩存，未將淨水重潄已來，涎唾必須外棄，若日時過，更犯非時。」
第二十五，殘宿食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，此屬制罪，律攝云：「由此非法，制斯學處。」
緣起
佛在闍崛山，尊者迦羅，常坐禪思惟，時到入城乞食，自念：「日日乞食疲苦，我寧可食先得者，後得食當持還。」即如所念為之，諸比丘於小食大食上，不見迦羅，疑命終遠行等，後見問知其故，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，殘宿食噉，波逸提。
釋義
律云：「殘宿者，今日受已至明日，於一切沙門釋女，受大戒者，皆不清淨。（十誦云：「大比丘尼，未手受而共宿者，名曰內宿。若已手受舉共宿者，名殘宿食。」）食者有二種，正食，非正食。」
定罪
此中犯者，若舉宿食而食，咽咽波逸提。非時，過非時食者，波逸提。七日藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無因緣而服者，突吉羅。宿，作宿想，波逸提。宿，疑，突吉羅。非宿，宿想，突吉羅。非宿，疑，突吉羅。薩婆多云：「共宿食有三種，若受食已，作己有想，若共宿若不共宿，經宿，突吉羅；食則波逸提。若自手捉食，名惡捉，捉時突吉羅。作己有想，經宿亦突吉羅，食亦突吉羅。若食不受不捉，作己有想，經宿，突吉羅，食亦突吉羅。不問共宿不共宿，但作己有想，名內宿，若他比丘尼食，共宿無過。（十誦云：「有二種觸食，食無罪，一，清淨比丘尼誤觸，二，破戒比丘尼，無慚愧觸。天食過中可食，以無實體故也，可七日受。」尼陀那云：「所餘餅果持與求寂尼，明旦還得食之，若有希望心，與時惡作，食時犯墮。若總無希望心，不犯。」善見云：「若眾多比丘尼共行，唯一沙彌尼，比丘尼各自擔糧，至食時各自分分，沙彌尼得分已，語比丘尼言：『今持沙彌尼分，與大姊易。』得已，復與第二座易，展轉乃至眾多，食皆無犯，若沙彌尼不解法，比丘尼自持食分，與沙彌尼展轉易得食，不犯。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，殘宿食，二，作殘宿想，三，食已入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，宿受食有餘，與父母，塔作人，作房舍人；計價與，異時乞食，從彼人得；缽有孔罅食入中，彼擿洗穿壞，如法洗餘不出者，無犯。若宿受酥油脂，用灌鼻。若縮鼻時，酥油隨唾出，棄之，餘無犯。（目得迦云：「若病者貧，設是殘觸酥油，服之無罪。」）及最初未制戒等。
第二十六，自取食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，此屬制罪，律攝云：「因其非法，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有一比丘常乞食，著糞掃衣，時城中諸居士，為命過父母兄弟姊妹，夫婦男女，於四衢道頭，或於門下河邊樹下，祭祀供養，彼比丘自取食之，居士譏嫌。諸比丘白佛，訶責結戒已，諸比丘疑，不敢自取水及楊枝，佛言：「聽，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，不受食，及藥著口中，除水及楊枝，波逸提。
釋義
不受食，（律攝云：「謂不從式叉摩那，求寂女，並諸俗類而受得也。」）律云：「受有五種受，手與手受，或手與持物受，或持物授手受，若持物授持物受，若遙過物與；與者受者，俱知中無觸礙，得墮手中，是謂五種受。復有五種受食，若身與身受，若衣與衣受，若曲肘與曲肘受，若器與器受，若有因緣置地與，是謂五種受。食者，佉闍尼食，及五正食。藥者，奢耶尼食，（此無正翻，意取含消為義。）謂酥油生酥蜜石蜜。
定罪
此中犯者，不受食，自取著口中，除水及楊枝，咽咽波逸提。非時過非時食者，波逸提。七日藥過七日食者，波逸提。盡形壽藥，無因緣不受而食者，突吉羅。不受，不受想，波逸提。不受，疑，突吉羅。受，不受想，突吉羅。受，疑，突吉羅。五分云：「除嘗食但不得咽，聽以施主語受食，不得受擲食食。」（問：「四分遙擲物與，便成受。五分不得受擲食，此義何從？」答：「四分謂有因緣，遙擲與心非輕慢，故成受食。五分既無因緣，擲過而與心既無敬，故制不食也。」）律攝云：「時有施主持諸供養，列在眾前，本心擬施，家中火起棄食往救，無人授食，時欲將過，佛言：「應作北洲想，自取而食。若受得食，有不受食墮中，若有淨人更令其授；必無授者撥去食之，若汁墮中多卻方食，若先受得小兒來觸，更受方食；若是病人，無人可受，不受無犯。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，不從人受，二，作不受想，三，食已入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，取水及楊枝，若乞食比丘尼，鳥啣食墮缽中，若風吹墮缽中，除去此食乃至一指爪，餘者無犯，及最初未制戒等。
會詳
薩婆多云：「有四人得從受食，男女黃門二根，非人畜生，亦成受食。凡受食者，一，為斷盜因緣，二，為作證明故。從非人受食，得成受食，不成證明。所以聽非人邊受食者，曠絕之處無人受食，是故聽之。若在人中，非人畜生及無智小兒，一切不聽也。又為止謗故，為少欲知足故，生他信敬心故，（昔有一比丘，與外道共行，止一樹，樹上有果，外道語比丘：「上樹取果。」比丘言：「我比丘法，樹過人不應上。」又言：「搖樹取果。」比丘言：「我法不得搖樹落果。」外道上樹取果，擲地與之，語取果食，比丘言：「我法不得不受而食，」外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘，於佛法中出家，尋得漏盡。）
留言