四分比丘尼戒本會義卷第三
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
金陵寶華山律學沙門德基輯
二，僧伽婆尸沙法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
釋
十誦云：「僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙，根本云：「僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。伐尸沙者，是餘殘義，若於八事隨犯其一，無有餘殘，不得共住。此十七法，有餘殘可治，故名僧殘。」律攝云：「僧伽是眾，伐尸沙是教，由奉眾教罪方除滅也。」毘尼母云：「如人入陣，為他所斫殘有咽喉，命根少在不斷，若得好醫可得除瘥；若無者不可瘥也。犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理，若得清淨大眾，為如法說，懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。」善見云：「僧伽者為僧，婆者為初，謂僧中初與摩那埵羯磨也。尸沙者云殘，謂後與出罪羯磨也。此罪一一，從僧作法除故，以境為名。（此篇第七，獨渡村宿行。僧祇以獨行，獨宿，獨度水，而分為三，乃有十九條。根本以獨渡水，獨入村獨宿獨後行，而分為四。乃有二十條。本律合結為一，故祇十七條，雖條相增減，離合不同，而結罪無殊也。）經云：「犯僧伽婆尸沙，如化樂天壽八千歲，墮泥犁中，於人間數，二十三萬零四百萬年，（化樂天，謂自化五塵之欲，而娛樂故也。此天依空而居，按論云：「人間八百年，為此天一晝夜，則人間二十八萬八千年，方為此天一年，若此天壽八千歲，則當人間，二百三十億零四百萬年矣。」）此泥犁，即大呌喚地獄，謂獄卒置罪人鐵鑊中，號咷大呌故。
二，別列戒相有十七，初，媒嫁，乃至不善憶持諍事。
第一，媒嫁戒
總釋
乃為他婬事，而作方便，此是共戒，比丘同犯，大乘同制，梵網經云：「應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬等，此是制罪。」律攝云：「因鄙惡事，制斯學處。」
緣起
佛在羅閱祇，耆闍崛山中，有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法，羅閱城中有嫁娶，盡問迦羅與作婚娶，時諸男女得適意者，便歡喜讚歎，不適意者便作是言：「當令迦羅常受苦惱。」諸比丘聞白佛，訶責結戒。（尼戒文云）爾時世尊，在羅閱城，耆闍崛山中，以此因緣，（以迦羅往來媒嫁，發起制戒因緣。）告諸比丘：「自今以去，與諸比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，媒嫁事，持男語語女，持女語語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾間，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「媒嫁者，使所應可和合者是。（律攝云：「媒嫁者，往來通信也。」）女人有二十種，母護者，母所保，（善見律云：「母禁制不聽出入，恐慮他事。」又云：「檢歛看視，不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。」）父護父母護，兄護姊護兄姊護。（根本云：「若女人父母，及夫主並亡沒，或時散失，至兄姊家而為住止，兄姊衛護。」）自護，身得自在，（謂父母夫主兄弟，皆亡失，身自獨居。）法謢，謂修行梵行，（謂女心貞潔，皈依三寶，受五學處清淨梵行，以佛法守護。）姓護，不與卑下姓。宗親護，為宗親所保；自樂為婢，樂為他作婢；與衣婢，與衣為價；與財婢，乃至一錢為價；同業婢，同共作業，若未成夫婦；水所漂婢，水中救得；不輸稅婢，若不取輸稅，（謂物應輸稅直，今不取其稅直，而為作婢也。）若放去婢，若買得若家生。客作婢，雇錢使作，如家使人。他護婢，受他華鬘為要，（謂聘以華鬘，即受他禮即屬也人，故云他護。）邊方得婢，謂抄劫得，（謂軍將征伐異國，或賊主破壞村城獲得，故名抄劫得。）是為二十種，男子亦如是，母護男，母護女，遣比丘尼為使，語彼言：「汝為我作婦，若與我私通。」乃至須臾間，（揀非終身為婦也，時既非多，故云須臾間，一日一夜有三十須臾也。）是比丘尼，犯初法應捨，（此屬自性僧殘，初犯即成本罪，此罪不得覆藏，應往僧中懺悔，亦名捨罪，故云犯初法應捨。）僧伽婆尸沙。（結成所犯之罪）
定罪
此中犯者，隨媒嫁多少，說而了了，還報，一一僧殘；說而不了了，一一偷蘭遮。若比丘尼，受語往彼說，不還報；不受語往彼說，還報，皆偷蘭遮；若比丘尼，受語不往彼說，不還報；不受語往彼說，不還報，皆突吉羅。若書指印，若現相令知，彼知僧殘。不知偷蘭遮。天女阿修羅女龍女，夜叉女餓鬼女，畜生女能變形者，黃門二根，媒嫁，說而了了，偷蘭遮；不了了突吉羅。若書指印，現相令彼知，偷蘭遮；不知突吉羅；若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。媒嫁男，突吉羅。媒嫁，媒嫁想，僧殘；媒嫁疑，偷蘭遮；媒嫁，不媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁，媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁，疑，偷蘭遮；人女，人女想，僧殘；人女，疑，偷蘭遮；人女，非人女想，偷蘭遮；非人女，人女想，偷蘭遮；非人女，疑，偷蘭遮；若比丘尼持他書往，不看，突吉羅，若為白衣作餘使，突吉羅。 僧祇云：「若男子有眾多婦，有念者有不念者，比丘尼語言：『當等看視務令均平。』答言：『當如師教。』比丘尼爾時，得偷蘭遮。若夫婦鬪諍，比丘尼勸諭和合，得偷蘭遮。若彼夫婦不和，或於佛事僧事有缺，為福事故勸令和合，無罪。若有婦還家，勸其早還夫舍，得偷蘭遮。有二摩訶羅比丘尼，一有子一有女，即自為婚配，二俱僧殘。 十誦云：「媒事已成，比丘尼後來佐助，偸蘭遮。」 根本云：「若比丘尼至施主家言：『此女長成何不出適？此男既大何不娶妻？』若言：『此女何不往夫家？此男何不向婦舍？』皆惡作罪。律攝云：「若指腹媒嫁，若生男女，若俱男若俱女，若半擇迦，（即不男女人）窣吐羅，若告云：『彼家有女，何不求之？』意為媒合，便得粗罪。但有片言與媒事相應，皆得惡作罪。若弟子語師：『我欲為他作媒事。』師聞此語默而許者，得窣吐羅，（謂師應止其惡事，而師不閑律法，默然而許者，得窣吐羅。） 善見云：「若眾多女，遣一比丘女傳語，語眾多男子，受語往彼說，還報，眾多僧殘。」此戒不問知與不知，但受語往語，還報，悉僧殘。 戒因緣經云：「解放畜生合其牝牡，僧殘。」（問：「諸部媒嫁畜生，不結本罪。戒因緣經：『解放畜生合其牝牡，獨結僧殘』何耶？」答：「但作媒嫁，則婬機尚遠，解放令合，則目覩非法，故雖畜生亦得本罪。」）
此戒具足五緣，方成本罪，一，媒嫁人女，二，人女想，三，受語，四，往說，五，還報。
兼制
比丘僧殘（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若男女已先通，而後離別還和合，若為父母疾患，若繫閉在獄，看書持往。若為佛為法為僧為塔，若為病比丘尼，看書持往，及最初未制戒等。
第二，無根謗戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，梵網經云：「若佛子，以惡心故，無事謗他良人，善人法師師僧，國王貴人，言犯七逆十重等，若向外人說，犯重；若向同法者說，犯輕垢。此屬性罪。律攝云：「由同梵行事，及不忍煩惱，制斯制處。」
緣起
佛在耆崛山，尊者沓婆摩羅子，得阿羅漢，自念此身不牢固，「我宜以力供養，分僧臥具，差次受請飯食。」即往白佛，佛即聽許，羯磨差之。（沓婆摩羅子者，沓婆是比丘名，摩羅是王名，此是摩羅王之子出家，故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家，剃髮落地即成羅漢，善見曰：「過去有佛，號波頭勿多羅，此沓婆摩羅子，生一居士家，國邑人民共作大會，請佛入國，有六萬八千比丘圍繞。大會供養七日布施，有阿羅漢於大眾中，以神通力處分牀蓆，及諸飲食。沓婆摩羅子見已，心大歡喜，往至佛所頂禮白言：『願我當來佛時，出家學道速成羅漢，為諸眾僧分布房舍，及諸飲食。如今羅漢神力無異。』佛言：『汝從此百千劫已，有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢，名沓婆摩羅子。』必得此願，今從世尊乞此三願，為滿本願也。」）有慈地比丘來，是眾中下座，隨次得惡房臥具，便生瞋恚。明日差次受請，檀越聞是慈地，便於門外敷弊坐具，施粗惡食；慈地倍生瞋恚，乃倩其妹慈比丘尼，於佛僧會時，誣謗尊者相犯，世尊知而故問尊者，尊者白佛言：「我從生已來，未曾憶夢中行不淨，况於覺悟而行不淨耶？（薩婆多云：「陀驃於過去迦葉佛時，作知食人，有一塜間比丘，是阿羅漢，儀容端正在路而行，有一女人見生染愛，隨觀不捨。時主食人見其如是，謂先與交通，尋作是言：『是比丘必與此女人，共作惡法。』以謗賢聖故墮地獄，業畢得出，以本善念值佛得道，殘業力故受此惡報。」）世尊告諸比丘，有二種人，一向入地獄，何者為二？若非梵行自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之，是名為二。世尊種種訶責，慈地比丘已，結戒。（尼戒文云）爾時世尊，在耆闍崛中，以此因緣，（謂將慈地比丘瞋恚，謗沓婆摩羅子，發起制戒因緣。）告諸比丘：「與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行，彼於異時，若問若不問，知是事無根，說：「我瞋恚故，如是語。」是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「瞋恚不喜者，有十惡法因緣故瞋，十事中一一生瞋，（法數云：「恚恨讒誑憍忿怒慳癡妒。」瞋恚不喜者，轉善心也。南山鈔云：「僧以六和表用，以慈為體。今言瞋恚不喜，正壞此體，違背六和，致興謗毀也。」）以無根波羅夷法謗者，根有三根見聞疑。見根者，實見犯梵行，見偷五錢過五錢，見斷人命；若他見從彼聞，是謂見根。聞根者，若聞犯梵行，聞偷五錢過五錢，聞斷人命，聞自歎譽得上人法；若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根者，有二種生疑，從見生疑，從聞生見。從見生疑者，見與男子入林出林，無衣裸形，不淨汙身，手捉刀血汙，與惡知識伴，是謂從見生疑。從聞生疑者，若在暗地聞牀聲，草褥轉側聲，身動聲共語聲，交會聲。若聞我犯梵行聲，聞言偷五錢過五錢聲，聞言我殺人，我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗者，是謂無根。（薩婆多云：「眼根者，必清淨無病，見事審諦可依可信，唯聽肉眼不聽天眼。天眼無往不見，人誰無過但有大小，若聽天眼說者，則妨亂事多。耳根者，必清淨無謬，審諦可信，亦不聽天耳，事同天眼。疑不可依，疑者，非是決定，或謂犯罪或謂不犯，不可依故。」）欲破彼清淨行，（謂欲破壞彼人清淨之行德，於諸勝法不復增修，及同一處布薩羯磨也。）彼於異時，（謂過後之時也）若問若不問，（僧祇云：「若檢校若不檢校，問言：『汝見何事？婬耶？盜五錢耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因見？何處見？』是名檢校。若不如是問者，是名不檢校也。」）知此事無根，說：「我瞋恚故，如是語。」（此謂過後悔過自責，發露虛謗之事，蕩洗愆尤，欲求戒身清淨。）是比丘尼，犯初法應捨。（如前）僧伽婆尸沙。（亦如前後俱准此，不復重出。）
定罪
此中犯者，彼人若清淨，若不清淨，無見聞疑三根，以無根波羅夷法謗，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。除八波羅夷，更以餘非比丘尼法謗，言：「汝犯邊罪。」乃至二根，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮；若指印書使，作知相，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。除此非比丘尼法，更以無根法謗比丘尼，隨前所犯。（即下四篇，三百四十法，及輕遮等法，謂隨謗招愆，若以僧殘謗，波逸提；若以波逸提謗，突吉羅；若以突吉謗，亦突吉羅。）若以四無根波羅夷法謗比丘，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使，作知相，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。除四波羅夷，更以餘無根，非比丘尼法謗，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。（餘非比丘法者，即十三重難。）除非比丘法，更以餘無根法，謗比丘者，隨前所犯。（僧殘法謗，波逸提；波逸提謗，突吉羅；從生偷蘭遮，提舍尼；十六輕遮，突吉羅，如是等法謗，盡突吉羅。）除比丘比丘尼，以無根法謗餘人者，突吉羅。（餘人者即三小眾，及在家二眾也。） 薩婆多論云：「若欲以無根法謗他，先向同意說：『某甲比丘尼，犯如是罪，與我相助。』重偷蘭遮。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，心有瞋恚，二，實無三根，三，所謗非比丘尼事，四，說而了了。
兼制
比丘僧殘，（此是同制同學戒）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。（律攝云：「若鄔波索迦，謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨。」）
開緣
不犯者，有見聞疑三根，說實，戲笑說，疾疾說，獨說，夢中說，若說此錯說彼，及最初未制戒等。
會詳
華嚴經云：「一念瞋心起，八萬障門開。」成論云：「瞋恚者，非出家人法；出家人法，忍辱是也。又若形服異俗，瞋恚心向，則非所宜。若行忍者，則為自具慈悲功德。又修忍者，能成自利，所以者何？為瞋恚者，欲惱害人而反自害，所有身口加惡於人，自所得惡過百千倍，故知瞋為大自損減。是故智者，欲令自利得免大苦，及大罪者，應當行忍也。」什師曰：「若能行忍，則內不自累，外不傷物，是自護護彼也。」
第三，取片謗戒
總釋同前
緣起
佛在耆闍崛山，慈地比丘，從耆闍崛山下，見大羝羊，共母羊行婬，即將羝羊比沓婆羅子，母羊慈比丘尼，語諸比丘：「我先以聞無根法，謗沓婆摩羅子，我今親自眼見，沓婆摩羅子，與慈比丘尼，行不淨行。」諸比丘問知其故，白佛，訶責結戒。（尼戒文云）爾時世尊，在耆闍山中，以此因緣，（謂慈地比丘，謗沓婆摩羅子因緣。）告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，瞋恚不喜，於異事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行，後於異時，若問若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼，住瞋恚法故，作如是言。是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
異分事中取片，（異分事，即是八棄，以八棄是生死墮落法，與涅槃淨因而相乖異。隨犯其一，即非沙門釋女，失比丘尼性，故名異名分事。於八棄中，取小小片罪。或見他與男子笑語，或見取聚糞掃物，殺畜生，向畜生說得上人法等，誣他犯波羅夷，是為異分事中取片。或見他犯僧殘，乃至突吉羅惡說，謗他犯重，亦名取片也，餘如前戒釋，不復重出。）
定罪
此中犯者，若比丘尼，不犯波羅夷，言犯波羅夷，以異分無根法謗，僧殘。若比丘尼，不犯波羅夷；謂犯僧殘乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗，僧殘。若比丘尼犯僧殘；謂犯波逸提，乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗，僧殘；若不清淨人，與不清淨人相似；若不清淨人，以清淨人相似；若清淨人，與不清淨人相似；若清淨人，與清淨人相似，名同姓同相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，皆僧殘。若見本在家時，犯婬盜五錢，若過五錢；若殺人，便語人言：「見比丘尼，犯婬盜若殺。」若聞本在家時，犯婬盜殺，自稱得上人法，如是以異分，無根波羅夷法謗，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。（餘並同前，故不繁出。）
第四，詣官言人戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。梵網云：「不得親近國王王子，大臣百官，恃作形勢，乞索打拍等，此屬遮罪，准義，由住處事，不忍煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，諸比丘尼，在阿蘭若處，（阿蘭若者，或名阿練若，此翻遠離處，又翻閒靜處，天台云：「不作眾事名之為閒，無憒鬧故名之為靜，或翻無諍，謂所居不與世諍；即去聚落五里處也。」）有居士作精舍施尼。異時諸尼捨精舍去，居士命終，居士兒即耕此精舍地，諸尼語言：「此是僧地莫耕。」居士兒答言：「實是僧地，我父在時，作此精舍與尼僧，尼僧捨去，我父命終，我今自由，何為空此地？彼此無用耶？」時居士兒故耕，諸尼即往，斷事官所言之，官即喚居士兒，依法決斷，罰其財物盡入官，諸少欲知足尼，嫌責，白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，與比丘尼結戒。（惟無詣字）世尊結戒已，波斯匿王小婦，作一精舍與尼，尼受住已，後捨人間遊行，王小婦輒轉與女梵志，（佛法之外出家者是）彼尼還精舍，語女梵志令去，答言：「此實是汝精舍，施主為汝作，汝出遊行持與我，我今不能去。」尼嗔牽曳令出，女梵志即詣官相言，官喚尼，尼因佛制戒，不敢去，佛言：「有喚應去。」尼即往官所，官問此事云何？尼答：「此一切地皆屬王家，事屬居士，房舍屬施主，牀座臥具亦爾，修治房舍，令僧住止得福，何以故？由其施我得安住故。」斷事官言：「既然如是，即以精舍與女梵志。」佛告諸比丘：「此尼不善說，官亦不善斷，何以故？前施是法，（本心為尼作精舍，施與尼稱本心故。）後施非法（違前本心）。」時王知佛作是語，即罰斷事官，財物盡入官。諸比丘聞，白佛，佛言：「自今已去，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，詣官言，居士若居士兒，若奴若客作人，若晝若夜若一念頃，若彈指頃若須臾頃，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「相言者，詣官共諍曲直；居士者，不出家人；兒者，居士所生；奴者，或買得或家生；客作者，雇財使作也。若晝（從日出至日沒）若夜（從初夜至明相未出）一念頃，（謂心作一念，一念有十剎那，一剎那有九十生滅。）彈指頃（謂指一彈，二十瞬名一彈指。）須臾頃。（一日一夜有三十須臾，此顯至官言人，不但多時成犯，即須臾頃亦得罪爾。）
定罪
此中犯者，斷官下手疏事者，僧殘。口說不著名字，偷蘭遮。 僧祇云：「若至王家，斷事家相言，僧殘。道說，偷蘭遮。若至優婆塞家，信心家道說，越毘尼；心嗔者，越毘尼心悔。」 五分云：「若比丘尼，為人輕陵者，應語其父母，若無父母應語親族；若無親族，應語比丘比丘尼，乃至優婆夷。若比丘比丘尼，有勢力不援護者，突吉羅。語時應云：「彼輕陵我，為我訶諫。」不因言之，（之，往也；不因言往官所也。）若詣官言人，一往返一僧殘。
此戒具足三緣，方成本罪，一，實心言人，二，口說著名字，三，斷事官下手疏事。
兼制
比丘突吉羅，（此是同制別學戒）式叉摩那，沙彌，沙彌女，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若被喚，若有所啟，若強力持去若繫去，命難梵行難，口說不告官，及最初未制戒等。
第五，度賊女出家戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，雖云：「但解法師語，盡得受戒。」亦須揀擇遮難有無，此屬遮罪，准義，由近圓事，攝眾煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時世尊，在獼猴江樓閣講堂，時有離奢婦女，（離奢，此云皮薄亦云同皮。）出外遊戲，時有賊女共行，伺其便，偷彼財物逃走，諸離奢人覔殺，賊女即詣王舍城，至尼僧伽藍出家，離奢聞，語瓶沙王，王敕覔之，聞已出家為道，遣信語離奢，諸離奢譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責：「自今已去，與比丘尼結戒。」（惟無知字）結戒已，或城內作賊，出至村外；外村作賊入於城內，諸尼不知是賊非賊，度令出家後，乃知是賊；或有言犯僧殘者，或有疑者，佛言：「不知不犯，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，先知賊女罪應死，人所知，不問王大臣，不問種姓，便度出家受具足戒，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
賊女，（梵語株利，此云賊。賊者害也，凡偷盜劫殺，皆曰賊。律攝云：「賊者，若竊盜若強奪，若偷稅人，曲路而過，皆名賊。」）若盜五錢若過五錢，罪應死者，處在死中。（西竺若盜五錢過五錢，國法應死，故云。盜五錢過五錢，處在死中也。）人所知者，國王大臣庶民，皆所共知。王者，不依人食；（王者，往也，人民總屬於王，四海皆往投之。）大臣者，受王重位佐理國事；種姓者，舍夷，（貴姓也，即釋迦所住處，以住處而立其姓也。）拘離，（亦無拘梨，是羅摩伽國人種姓也。）彌寧，（未詳）跋耆，（此云金剛）滿羅，（或作摩羅，又作末羅，此云力士。）蘇摩，（此云月）
定罪
此中犯者，知賊女，不問王若大臣若種姓，三羯磨竟，和尚尼僧殘，作白二羯磨竟，三偷蘭遮，白一羯摩竟，二偷蘭遮；白竟，一偷蘭遮，白未竟，突吉羅；若未白前，若剃髮若出家，（謂受沙彌尼十戒，名出家法。）與受具，集僧，一切突吉羅；若僧滿，亦突吉羅。（滿者，謂師僧俱現前。）十誦云：「和尚尼知者，僧殘；阿闍黎尼知者，偷蘭遮；僧知者，突吉羅。（謂七師僧是）
此戒具足三緣，方成本罪，一，為秉戒和尚尼，二，知是賊女，三，白四羯磨竟。
兼制
不犯者，不知，若白王大臣種姓，若罪應死王聽出家，若繫中放令出家，（繫即縛也，如盜戒中所明。）若救使得脫，（謂罪應死，或尼力救拔，而脫死罪。）及最初未制戒等。
第六，輒自解舉尼罪戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，此屬遮罪，准義，由親愛事，不忍煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時慰次尼為僧所舉，偷羅難陀不白尼僧，僧不約敕，輒自出界外，與作解羯磨。諸尼嫌責白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今以去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律如佛所教，不順從未懺悔，僧未與作共住羯磨。為愛故不問僧，僧不約敕，出界外作羯磨與解罪，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
僧所舉者，白四羯磨也，（於戒法中，隨犯所舉。）如法，（如修多羅）如律，（如毘尼藏）如佛所教，（如佛教敕，令僧作舉羯磨，折伏者是。）不順從者，
佛所制治罪法不行，（謂不向僧輭語下意，折伏自心。）未懺悔，（有違五篇七聚之罪，不向人說露懺悔。）僧未與作共住羯磨，（為僧所舉，未至僧中下意乞解，僧未與作解罪共住。）為愛故，（上陳所犯下出親愛，輒解。）不問僧，（不白僧知可否？）僧不約敕，（謂眾僧未有言，敕令解罪。）出界外作羯磨與解罪，（若在界內恐僧遮止，故出界外作也。問：「非羯磨地，豈不犯別眾耶？」答：「准諸部，自然界中，亦聽作法，但須盡集，不聽與欲。」
定罪
此中犯者，僧不約欶，出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟，僧殘，白二羯摩竟，三偷蘭遮，白一羯磨竟，二偷蘭遮；作白竟，一偷蘭遮。白未竟突吉羅，未白前集眾，眾滿，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有愛心，二，僧不約敕，三，白四羯磨竟。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學戒）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，白僧，僧約敕，若能下意悔本罪，若僧以恚故，不與解罪彼與解，若僧先與作羯磨已，僧移去，或死或遠行若休道，或為賊將去，為水所漂，彼與解罪，及最初未制戒等。
第七，獨渡，村宿，行戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，此屬遮罪，准義，由遊行事，情亂煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時有尼，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸，此尼顏貌端正，賊見繫意便捉觸嬈，居士譏嫌猶如婬女，又差摩尼，（此云安隱，得慈心三昧。）多諸弟子，去僧伽藍不遠，有一親里村，有少緣事獨入村，即於中獨宿不還，居士譏嫌，欲得男子故耳。又六羣尼，及偷羅難陀尼，與眾多尼行，常在後獨行下道，諸尼問言：「何故在後行？」答言：「何豫汝事，欲得男子。」諸尼嫌責白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼獨渡水，獨入村，獨宿，獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
此中犯者，河水獨不能渡，當求一尼共渡，應漸漸褰衣，入水待伴，前尼疾入水，令伴不及，僧殘；若入水時，隨水深淺褰衣待伴；若疾入水不待後伴，偷蘭遮。若至彼岸，漸漸下衣待後伴，若發意速疾上岸，不待後伴，偷蘭遮；若欲詣村，當求一比丘尼共行，若獨詣村，隨所至村，僧殘。若無村，獨詣空曠無道處行，一皷聲聞，僧殘；未至村減一皷聲，偷蘭遮。獨行村中一界，突吉羅。若在村中共宿，應在舒手相及處。彼尼若獨宿，隨脇著地隨轉側，僧殘；若共宿，使舒手不相及，一一轉一一僧殘。若尼在道行，不得離見聞處，若離見聞處，僧殘。離見處不離聞處，離聞處不離見處，偷蘭遮。
此戒緣起具四緣，而成四罪，若在他部分為四戒，三緣方成本罪，一，發足渡行，二，入水入村，三，離見聞處。
兼制
比丘，突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，二尼共渡，隨水淺深褰衣，若神足渡，乘船渡橋上渡，躡梁渡若石渡，伴尼命終，若休道遠行，若賊將去若命難，梵行難惡獸難，或強力將去被縛將去，或為水漂，入村亦如上。若二尼舒手，相及處共宿。若一尼出大小便，或受經誦經，若樂靜處經行，或為病煮羹粥作飯，及命終等，共行亦如上，及最初未制戒等。
第八，染心受食戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，即無慚受施戒，此屬制罪，准義，由飲食事，及婬染煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時世尊，在舍衛國，時世穀貴乞食難得，提舍難陀尼，到一販賣家乞食，販賣人繫心在尼，便與滿缽羹飯，後便數詣其家乞食，復於異日，彼人遙見尼來，便自計念：「如我前後與食計價，可五百金錢，足直一女人。」即前捉尼欲行不淨，尼喚言：「莫爾莫爾。」比近問知其故，且問尼：「知彼與食意不？」答言：「知。」彼言：「汝若知者，何故大喚？」諸尼聞知嫌責，白諸比丘轉白世尊，以無數方便訶責已，與比丘尼結戒。（惟無知字）後諸尼不知有染汙心，無染汙心，後乃知有染汙心，或言犯僧殘者，或生疑者，佛言：「不知不犯，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，染汙心，知染汙心男子，從彼受可食者，及食并餘物，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「從彼受可食者，根食莖食葉食，華食果食油食，胡蔴食黑石蜜食，細末食也。（根莖葉華果，即五不正食，亦名可嚼食。油者，苣勝油蔓菁油，木蜜油，及豬脂魚脂驢脂熊脂，失守摩羅脂；胡蔴本生胡國，今時謂是黑芝蔴譌也。其色如醬其形如虱，養血潤腸能除瘋症。黑石蜜中，即黑沙糖堅硬者是，細末食者，一切細末是。）食者，飯麵乾飯，魚及肉，（即五淨肉，不見殺，不聞殺，不為我殺，自死，鳥殘也。）并餘物者（金銀珍寶摩尼真珠，琉璃珂貝璧玉珊瑚琥珀，錢生像金等。）
定罪
此中犯者，彼此染汙心，此從彼受，僧殘。與而不受，偷蘭遮；天子阿修羅子，乾闥婆子夜叉子餓鬼子，畜生能變形者，從彼受，偷蘭遮；不能變形者，突吉羅。從染汙心女人受，突吉羅。染心，染心想，僧殘。染心，疑，偷蘭遮。不染心，染想，偷蘭遮。不染心，疑，偷蘭遮。 根本云：「尼有染心，男子無染心，得吐羅罪。尼無染心，男有染心，得惡作罪。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染汙，二，作染汙心想，三，彼此授受。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，先不知，若己無染心，彼亦無染心，及最初未制戒等。
第九，勸受染食戒
總釋
此是不共成，比丘不同結，大乘同犯，即不敬好時戒，詐現親附等，此屬制罪，准義，由飲食事，及掉舉邪見煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時世穀貴，提舍難陀尼，乞食不得，諸女問言：「汝常乞食滿缽而歸，今何以空缽而還耶？」答言：「諸妹，我前常詣販賣人乞，易得，而今不往。」時六羣尼偷羅難提，及提捨尼母言：「彼有染汙心，無染汙心，能那汝何？汝自無染心，若得食，但以時清淨受取。」諸尼聞嫌責，白諸比丘轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，教比丘尼，作如是語：「大姊，彼有染汙，無染汙心，能那汝何？汝自無染心，於彼若得食，以時清淨受取。」此比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
教比丘尼，作如是語（此句總標教語，下文別陳所教。）：「大姊，（如世人生男曰兄弟，生女曰姊妹，大姊，乃女兄尊稱之辭。）彼有染汙心，無染汙心，能那汝何？（染汙心如前，世間男女交情，自出兩意相和，若一不從豈得交媾，故曰：「能那汝何？」）汝自無染汙心，（此句正陳，能那汝何之本意。）於彼得食，以時清淨受取。」（以時者，為受之時，不以非時；清淨者，不犯惡捉惡觸。）
定罪
此中犯者，若勸說了了，僧殘；說不了了，偷蘭遮。
此戒具足二緣，方成本罪，一，有心勸受，二，說而了了。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學。）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，或戲笑說，若疾疾說，獨說，夢中說，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
金陵寶華山律學沙門德基輯
二，僧伽婆尸沙法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。 今初
諸大姊，是十七僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
釋
十誦云：「僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙，根本云：「僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。伐尸沙者，是餘殘義，若於八事隨犯其一，無有餘殘，不得共住。此十七法，有餘殘可治，故名僧殘。」律攝云：「僧伽是眾，伐尸沙是教，由奉眾教罪方除滅也。」毘尼母云：「如人入陣，為他所斫殘有咽喉，命根少在不斷，若得好醫可得除瘥；若無者不可瘥也。犯僧殘者亦復如是，有少可懺悔之理，若得清淨大眾，為如法說，懺悔除罪之法，此罪可除。若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。」善見云：「僧伽者為僧，婆者為初，謂僧中初與摩那埵羯磨也。尸沙者云殘，謂後與出罪羯磨也。此罪一一，從僧作法除故，以境為名。（此篇第七，獨渡村宿行。僧祇以獨行，獨宿，獨度水，而分為三，乃有十九條。根本以獨渡水，獨入村獨宿獨後行，而分為四。乃有二十條。本律合結為一，故祇十七條，雖條相增減，離合不同，而結罪無殊也。）經云：「犯僧伽婆尸沙，如化樂天壽八千歲，墮泥犁中，於人間數，二十三萬零四百萬年，（化樂天，謂自化五塵之欲，而娛樂故也。此天依空而居，按論云：「人間八百年，為此天一晝夜，則人間二十八萬八千年，方為此天一年，若此天壽八千歲，則當人間，二百三十億零四百萬年矣。」）此泥犁，即大呌喚地獄，謂獄卒置罪人鐵鑊中，號咷大呌故。
二，別列戒相有十七，初，媒嫁，乃至不善憶持諍事。
第一，媒嫁戒
總釋
乃為他婬事，而作方便，此是共戒，比丘同犯，大乘同制，梵網經云：「應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬等，此是制罪。」律攝云：「因鄙惡事，制斯學處。」
緣起
佛在羅閱祇，耆闍崛山中，有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法，羅閱城中有嫁娶，盡問迦羅與作婚娶，時諸男女得適意者，便歡喜讚歎，不適意者便作是言：「當令迦羅常受苦惱。」諸比丘聞白佛，訶責結戒。（尼戒文云）爾時世尊，在羅閱城，耆闍崛山中，以此因緣，（以迦羅往來媒嫁，發起制戒因緣。）告諸比丘：「自今以去，與諸比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，媒嫁事，持男語語女，持女語語男，若為成婦事，若為私通事，乃至須臾間，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「媒嫁者，使所應可和合者是。（律攝云：「媒嫁者，往來通信也。」）女人有二十種，母護者，母所保，（善見律云：「母禁制不聽出入，恐慮他事。」又云：「檢歛看視，不與餘處遊戲，亦不聽行來出入。」）父護父母護，兄護姊護兄姊護。（根本云：「若女人父母，及夫主並亡沒，或時散失，至兄姊家而為住止，兄姊衛護。」）自護，身得自在，（謂父母夫主兄弟，皆亡失，身自獨居。）法謢，謂修行梵行，（謂女心貞潔，皈依三寶，受五學處清淨梵行，以佛法守護。）姓護，不與卑下姓。宗親護，為宗親所保；自樂為婢，樂為他作婢；與衣婢，與衣為價；與財婢，乃至一錢為價；同業婢，同共作業，若未成夫婦；水所漂婢，水中救得；不輸稅婢，若不取輸稅，（謂物應輸稅直，今不取其稅直，而為作婢也。）若放去婢，若買得若家生。客作婢，雇錢使作，如家使人。他護婢，受他華鬘為要，（謂聘以華鬘，即受他禮即屬也人，故云他護。）邊方得婢，謂抄劫得，（謂軍將征伐異國，或賊主破壞村城獲得，故名抄劫得。）是為二十種，男子亦如是，母護男，母護女，遣比丘尼為使，語彼言：「汝為我作婦，若與我私通。」乃至須臾間，（揀非終身為婦也，時既非多，故云須臾間，一日一夜有三十須臾也。）是比丘尼，犯初法應捨，（此屬自性僧殘，初犯即成本罪，此罪不得覆藏，應往僧中懺悔，亦名捨罪，故云犯初法應捨。）僧伽婆尸沙。（結成所犯之罪）
定罪
此中犯者，隨媒嫁多少，說而了了，還報，一一僧殘；說而不了了，一一偷蘭遮。若比丘尼，受語往彼說，不還報；不受語往彼說，還報，皆偷蘭遮；若比丘尼，受語不往彼說，不還報；不受語往彼說，不還報，皆突吉羅。若書指印，若現相令知，彼知僧殘。不知偷蘭遮。天女阿修羅女龍女，夜叉女餓鬼女，畜生女能變形者，黃門二根，媒嫁，說而了了，偷蘭遮；不了了突吉羅。若書指印，現相令彼知，偷蘭遮；不知突吉羅；若畜生不能變形，媒嫁，突吉羅。媒嫁男，突吉羅。媒嫁，媒嫁想，僧殘；媒嫁疑，偷蘭遮；媒嫁，不媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁，媒嫁想，偷蘭遮；不媒嫁，疑，偷蘭遮；人女，人女想，僧殘；人女，疑，偷蘭遮；人女，非人女想，偷蘭遮；非人女，人女想，偷蘭遮；非人女，疑，偷蘭遮；若比丘尼持他書往，不看，突吉羅，若為白衣作餘使，突吉羅。 僧祇云：「若男子有眾多婦，有念者有不念者，比丘尼語言：『當等看視務令均平。』答言：『當如師教。』比丘尼爾時，得偷蘭遮。若夫婦鬪諍，比丘尼勸諭和合，得偷蘭遮。若彼夫婦不和，或於佛事僧事有缺，為福事故勸令和合，無罪。若有婦還家，勸其早還夫舍，得偷蘭遮。有二摩訶羅比丘尼，一有子一有女，即自為婚配，二俱僧殘。 十誦云：「媒事已成，比丘尼後來佐助，偸蘭遮。」 根本云：「若比丘尼至施主家言：『此女長成何不出適？此男既大何不娶妻？』若言：『此女何不往夫家？此男何不向婦舍？』皆惡作罪。律攝云：「若指腹媒嫁，若生男女，若俱男若俱女，若半擇迦，（即不男女人）窣吐羅，若告云：『彼家有女，何不求之？』意為媒合，便得粗罪。但有片言與媒事相應，皆得惡作罪。若弟子語師：『我欲為他作媒事。』師聞此語默而許者，得窣吐羅，（謂師應止其惡事，而師不閑律法，默然而許者，得窣吐羅。） 善見云：「若眾多女，遣一比丘女傳語，語眾多男子，受語往彼說，還報，眾多僧殘。」此戒不問知與不知，但受語往語，還報，悉僧殘。 戒因緣經云：「解放畜生合其牝牡，僧殘。」（問：「諸部媒嫁畜生，不結本罪。戒因緣經：『解放畜生合其牝牡，獨結僧殘』何耶？」答：「但作媒嫁，則婬機尚遠，解放令合，則目覩非法，故雖畜生亦得本罪。」）
此戒具足五緣，方成本罪，一，媒嫁人女，二，人女想，三，受語，四，往說，五，還報。
兼制
比丘僧殘（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若男女已先通，而後離別還和合，若為父母疾患，若繫閉在獄，看書持往。若為佛為法為僧為塔，若為病比丘尼，看書持往，及最初未制戒等。
第二，無根謗戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，梵網經云：「若佛子，以惡心故，無事謗他良人，善人法師師僧，國王貴人，言犯七逆十重等，若向外人說，犯重；若向同法者說，犯輕垢。此屬性罪。律攝云：「由同梵行事，及不忍煩惱，制斯制處。」
緣起
佛在耆崛山，尊者沓婆摩羅子，得阿羅漢，自念此身不牢固，「我宜以力供養，分僧臥具，差次受請飯食。」即往白佛，佛即聽許，羯磨差之。（沓婆摩羅子者，沓婆是比丘名，摩羅是王名，此是摩羅王之子出家，故名沓婆摩羅子也。尊者七歲出家，剃髮落地即成羅漢，善見曰：「過去有佛，號波頭勿多羅，此沓婆摩羅子，生一居士家，國邑人民共作大會，請佛入國，有六萬八千比丘圍繞。大會供養七日布施，有阿羅漢於大眾中，以神通力處分牀蓆，及諸飲食。沓婆摩羅子見已，心大歡喜，往至佛所頂禮白言：『願我當來佛時，出家學道速成羅漢，為諸眾僧分布房舍，及諸飲食。如今羅漢神力無異。』佛言：『汝從此百千劫已，有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家，剃髮落地即成羅漢，名沓婆摩羅子。』必得此願，今從世尊乞此三願，為滿本願也。」）有慈地比丘來，是眾中下座，隨次得惡房臥具，便生瞋恚。明日差次受請，檀越聞是慈地，便於門外敷弊坐具，施粗惡食；慈地倍生瞋恚，乃倩其妹慈比丘尼，於佛僧會時，誣謗尊者相犯，世尊知而故問尊者，尊者白佛言：「我從生已來，未曾憶夢中行不淨，况於覺悟而行不淨耶？（薩婆多云：「陀驃於過去迦葉佛時，作知食人，有一塜間比丘，是阿羅漢，儀容端正在路而行，有一女人見生染愛，隨觀不捨。時主食人見其如是，謂先與交通，尋作是言：『是比丘必與此女人，共作惡法。』以謗賢聖故墮地獄，業畢得出，以本善念值佛得道，殘業力故受此惡報。」）世尊告諸比丘，有二種人，一向入地獄，何者為二？若非梵行自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之，是名為二。世尊種種訶責，慈地比丘已，結戒。（尼戒文云）爾時世尊，在耆闍崛中，以此因緣，（謂將慈地比丘瞋恚，謗沓婆摩羅子，發起制戒因緣。）告諸比丘：「與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，瞋恚不喜，以無根波羅夷法謗，欲破彼清淨行，彼於異時，若問若不問，知是事無根，說：「我瞋恚故，如是語。」是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「瞋恚不喜者，有十惡法因緣故瞋，十事中一一生瞋，（法數云：「恚恨讒誑憍忿怒慳癡妒。」瞋恚不喜者，轉善心也。南山鈔云：「僧以六和表用，以慈為體。今言瞋恚不喜，正壞此體，違背六和，致興謗毀也。」）以無根波羅夷法謗者，根有三根見聞疑。見根者，實見犯梵行，見偷五錢過五錢，見斷人命；若他見從彼聞，是謂見根。聞根者，若聞犯梵行，聞偷五錢過五錢，聞斷人命，聞自歎譽得上人法；若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根者，有二種生疑，從見生疑，從聞生見。從見生疑者，見與男子入林出林，無衣裸形，不淨汙身，手捉刀血汙，與惡知識伴，是謂從見生疑。從聞生疑者，若在暗地聞牀聲，草褥轉側聲，身動聲共語聲，交會聲。若聞我犯梵行聲，聞言偷五錢過五錢聲，聞言我殺人，我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗者，是謂無根。（薩婆多云：「眼根者，必清淨無病，見事審諦可依可信，唯聽肉眼不聽天眼。天眼無往不見，人誰無過但有大小，若聽天眼說者，則妨亂事多。耳根者，必清淨無謬，審諦可信，亦不聽天耳，事同天眼。疑不可依，疑者，非是決定，或謂犯罪或謂不犯，不可依故。」）欲破彼清淨行，（謂欲破壞彼人清淨之行德，於諸勝法不復增修，及同一處布薩羯磨也。）彼於異時，（謂過後之時也）若問若不問，（僧祇云：「若檢校若不檢校，問言：『汝見何事？婬耶？盜五錢耶？故殺人耶？不實稱過人法耶？云何見？何因見？何處見？』是名檢校。若不如是問者，是名不檢校也。」）知此事無根，說：「我瞋恚故，如是語。」（此謂過後悔過自責，發露虛謗之事，蕩洗愆尤，欲求戒身清淨。）是比丘尼，犯初法應捨。（如前）僧伽婆尸沙。（亦如前後俱准此，不復重出。）
定罪
此中犯者，彼人若清淨，若不清淨，無見聞疑三根，以無根波羅夷法謗，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。除八波羅夷，更以餘非比丘尼法謗，言：「汝犯邊罪。」乃至二根，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮；若指印書使，作知相，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。除此非比丘尼法，更以無根法謗比丘尼，隨前所犯。（即下四篇，三百四十法，及輕遮等法，謂隨謗招愆，若以僧殘謗，波逸提；若以波逸提謗，突吉羅；若以突吉謗，亦突吉羅。）若以四無根波羅夷法謗比丘，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。若指印書使，作知相，了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。除四波羅夷，更以餘無根，非比丘尼法謗，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。（餘非比丘法者，即十三重難。）除非比丘法，更以餘無根法，謗比丘者，隨前所犯。（僧殘法謗，波逸提；波逸提謗，突吉羅；從生偷蘭遮，提舍尼；十六輕遮，突吉羅，如是等法謗，盡突吉羅。）除比丘比丘尼，以無根法謗餘人者，突吉羅。（餘人者即三小眾，及在家二眾也。） 薩婆多論云：「若欲以無根法謗他，先向同意說：『某甲比丘尼，犯如是罪，與我相助。』重偷蘭遮。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，心有瞋恚，二，實無三根，三，所謗非比丘尼事，四，說而了了。
兼制
比丘僧殘，（此是同制同學戒）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。（律攝云：「若鄔波索迦，謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨。」）
開緣
不犯者，有見聞疑三根，說實，戲笑說，疾疾說，獨說，夢中說，若說此錯說彼，及最初未制戒等。
會詳
華嚴經云：「一念瞋心起，八萬障門開。」成論云：「瞋恚者，非出家人法；出家人法，忍辱是也。又若形服異俗，瞋恚心向，則非所宜。若行忍者，則為自具慈悲功德。又修忍者，能成自利，所以者何？為瞋恚者，欲惱害人而反自害，所有身口加惡於人，自所得惡過百千倍，故知瞋為大自損減。是故智者，欲令自利得免大苦，及大罪者，應當行忍也。」什師曰：「若能行忍，則內不自累，外不傷物，是自護護彼也。」
第三，取片謗戒
總釋同前
緣起
佛在耆闍崛山，慈地比丘，從耆闍崛山下，見大羝羊，共母羊行婬，即將羝羊比沓婆羅子，母羊慈比丘尼，語諸比丘：「我先以聞無根法，謗沓婆摩羅子，我今親自眼見，沓婆摩羅子，與慈比丘尼，行不淨行。」諸比丘問知其故，白佛，訶責結戒。（尼戒文云）爾時世尊，在耆闍山中，以此因緣，（謂慈地比丘，謗沓婆摩羅子因緣。）告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，瞋恚不喜，於異事中取片，非波羅夷比丘尼，以無根波羅夷法謗，欲破彼人梵行，後於異時，若問若不問，知是異分事中取片，彼比丘尼，住瞋恚法故，作如是言。是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
異分事中取片，（異分事，即是八棄，以八棄是生死墮落法，與涅槃淨因而相乖異。隨犯其一，即非沙門釋女，失比丘尼性，故名異名分事。於八棄中，取小小片罪。或見他與男子笑語，或見取聚糞掃物，殺畜生，向畜生說得上人法等，誣他犯波羅夷，是為異分事中取片。或見他犯僧殘，乃至突吉羅惡說，謗他犯重，亦名取片也，餘如前戒釋，不復重出。）
定罪
此中犯者，若比丘尼，不犯波羅夷，言犯波羅夷，以異分無根法謗，僧殘。若比丘尼，不犯波羅夷；謂犯僧殘乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗，僧殘。若比丘尼犯僧殘；謂犯波逸提，乃至惡說，以異分無根波羅夷法謗，僧殘；若不清淨人，與不清淨人相似；若不清淨人，以清淨人相似；若清淨人，與不清淨人相似；若清淨人，與清淨人相似，名同姓同相同，以此人事謗彼，以異分無根波羅夷法謗，皆僧殘。若見本在家時，犯婬盜五錢，若過五錢；若殺人，便語人言：「見比丘尼，犯婬盜若殺。」若聞本在家時，犯婬盜殺，自稱得上人法，如是以異分，無根波羅夷法謗，說而了了，僧殘；不了了，偷蘭遮。（餘並同前，故不繁出。）
第四，詣官言人戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制。梵網云：「不得親近國王王子，大臣百官，恃作形勢，乞索打拍等，此屬遮罪，准義，由住處事，不忍煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，諸比丘尼，在阿蘭若處，（阿蘭若者，或名阿練若，此翻遠離處，又翻閒靜處，天台云：「不作眾事名之為閒，無憒鬧故名之為靜，或翻無諍，謂所居不與世諍；即去聚落五里處也。」）有居士作精舍施尼。異時諸尼捨精舍去，居士命終，居士兒即耕此精舍地，諸尼語言：「此是僧地莫耕。」居士兒答言：「實是僧地，我父在時，作此精舍與尼僧，尼僧捨去，我父命終，我今自由，何為空此地？彼此無用耶？」時居士兒故耕，諸尼即往，斷事官所言之，官即喚居士兒，依法決斷，罰其財物盡入官，諸少欲知足尼，嫌責，白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，與比丘尼結戒。（惟無詣字）世尊結戒已，波斯匿王小婦，作一精舍與尼，尼受住已，後捨人間遊行，王小婦輒轉與女梵志，（佛法之外出家者是）彼尼還精舍，語女梵志令去，答言：「此實是汝精舍，施主為汝作，汝出遊行持與我，我今不能去。」尼嗔牽曳令出，女梵志即詣官相言，官喚尼，尼因佛制戒，不敢去，佛言：「有喚應去。」尼即往官所，官問此事云何？尼答：「此一切地皆屬王家，事屬居士，房舍屬施主，牀座臥具亦爾，修治房舍，令僧住止得福，何以故？由其施我得安住故。」斷事官言：「既然如是，即以精舍與女梵志。」佛告諸比丘：「此尼不善說，官亦不善斷，何以故？前施是法，（本心為尼作精舍，施與尼稱本心故。）後施非法（違前本心）。」時王知佛作是語，即罰斷事官，財物盡入官。諸比丘聞，白佛，佛言：「自今已去，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，詣官言，居士若居士兒，若奴若客作人，若晝若夜若一念頃，若彈指頃若須臾頃，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「相言者，詣官共諍曲直；居士者，不出家人；兒者，居士所生；奴者，或買得或家生；客作者，雇財使作也。若晝（從日出至日沒）若夜（從初夜至明相未出）一念頃，（謂心作一念，一念有十剎那，一剎那有九十生滅。）彈指頃（謂指一彈，二十瞬名一彈指。）須臾頃。（一日一夜有三十須臾，此顯至官言人，不但多時成犯，即須臾頃亦得罪爾。）
定罪
此中犯者，斷官下手疏事者，僧殘。口說不著名字，偷蘭遮。 僧祇云：「若至王家，斷事家相言，僧殘。道說，偷蘭遮。若至優婆塞家，信心家道說，越毘尼；心嗔者，越毘尼心悔。」 五分云：「若比丘尼，為人輕陵者，應語其父母，若無父母應語親族；若無親族，應語比丘比丘尼，乃至優婆夷。若比丘比丘尼，有勢力不援護者，突吉羅。語時應云：「彼輕陵我，為我訶諫。」不因言之，（之，往也；不因言往官所也。）若詣官言人，一往返一僧殘。
此戒具足三緣，方成本罪，一，實心言人，二，口說著名字，三，斷事官下手疏事。
兼制
比丘突吉羅，（此是同制別學戒）式叉摩那，沙彌，沙彌女，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若被喚，若有所啟，若強力持去若繫去，命難梵行難，口說不告官，及最初未制戒等。
第五，度賊女出家戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，雖云：「但解法師語，盡得受戒。」亦須揀擇遮難有無，此屬遮罪，准義，由近圓事，攝眾煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時世尊，在獼猴江樓閣講堂，時有離奢婦女，（離奢，此云皮薄亦云同皮。）出外遊戲，時有賊女共行，伺其便，偷彼財物逃走，諸離奢人覔殺，賊女即詣王舍城，至尼僧伽藍出家，離奢聞，語瓶沙王，王敕覔之，聞已出家為道，遣信語離奢，諸離奢譏嫌，諸尼聞白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責：「自今已去，與比丘尼結戒。」（惟無知字）結戒已，或城內作賊，出至村外；外村作賊入於城內，諸尼不知是賊非賊，度令出家後，乃知是賊；或有言犯僧殘者，或有疑者，佛言：「不知不犯，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，先知賊女罪應死，人所知，不問王大臣，不問種姓，便度出家受具足戒，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
賊女，（梵語株利，此云賊。賊者害也，凡偷盜劫殺，皆曰賊。律攝云：「賊者，若竊盜若強奪，若偷稅人，曲路而過，皆名賊。」）若盜五錢若過五錢，罪應死者，處在死中。（西竺若盜五錢過五錢，國法應死，故云。盜五錢過五錢，處在死中也。）人所知者，國王大臣庶民，皆所共知。王者，不依人食；（王者，往也，人民總屬於王，四海皆往投之。）大臣者，受王重位佐理國事；種姓者，舍夷，（貴姓也，即釋迦所住處，以住處而立其姓也。）拘離，（亦無拘梨，是羅摩伽國人種姓也。）彌寧，（未詳）跋耆，（此云金剛）滿羅，（或作摩羅，又作末羅，此云力士。）蘇摩，（此云月）
定罪
此中犯者，知賊女，不問王若大臣若種姓，三羯磨竟，和尚尼僧殘，作白二羯磨竟，三偷蘭遮，白一羯摩竟，二偷蘭遮；白竟，一偷蘭遮，白未竟，突吉羅；若未白前，若剃髮若出家，（謂受沙彌尼十戒，名出家法。）與受具，集僧，一切突吉羅；若僧滿，亦突吉羅。（滿者，謂師僧俱現前。）十誦云：「和尚尼知者，僧殘；阿闍黎尼知者，偷蘭遮；僧知者，突吉羅。（謂七師僧是）
此戒具足三緣，方成本罪，一，為秉戒和尚尼，二，知是賊女，三，白四羯磨竟。
兼制
不犯者，不知，若白王大臣種姓，若罪應死王聽出家，若繫中放令出家，（繫即縛也，如盜戒中所明。）若救使得脫，（謂罪應死，或尼力救拔，而脫死罪。）及最初未制戒等。
第六，輒自解舉尼罪戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，此屬遮罪，准義，由親愛事，不忍煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時慰次尼為僧所舉，偷羅難陀不白尼僧，僧不約敕，輒自出界外，與作解羯磨。諸尼嫌責白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今以去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，知比丘尼為僧所舉，如法如律如佛所教，不順從未懺悔，僧未與作共住羯磨。為愛故不問僧，僧不約敕，出界外作羯磨與解罪，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
僧所舉者，白四羯磨也，（於戒法中，隨犯所舉。）如法，（如修多羅）如律，（如毘尼藏）如佛所教，（如佛教敕，令僧作舉羯磨，折伏者是。）不順從者，
佛所制治罪法不行，（謂不向僧輭語下意，折伏自心。）未懺悔，（有違五篇七聚之罪，不向人說露懺悔。）僧未與作共住羯磨，（為僧所舉，未至僧中下意乞解，僧未與作解罪共住。）為愛故，（上陳所犯下出親愛，輒解。）不問僧，（不白僧知可否？）僧不約敕，（謂眾僧未有言，敕令解罪。）出界外作羯磨與解罪，（若在界內恐僧遮止，故出界外作也。問：「非羯磨地，豈不犯別眾耶？」答：「准諸部，自然界中，亦聽作法，但須盡集，不聽與欲。」
定罪
此中犯者，僧不約欶，出界外作羯磨與解罪，三羯磨竟，僧殘，白二羯摩竟，三偷蘭遮，白一羯磨竟，二偷蘭遮；作白竟，一偷蘭遮。白未竟突吉羅，未白前集眾，眾滿，一切突吉羅。
此戒具足三緣，方成本罪，一，有愛心，二，僧不約敕，三，白四羯磨竟。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學戒）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，白僧，僧約敕，若能下意悔本罪，若僧以恚故，不與解罪彼與解，若僧先與作羯磨已，僧移去，或死或遠行若休道，或為賊將去，為水所漂，彼與解罪，及最初未制戒等。
第七，獨渡，村宿，行戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同學，此屬遮罪，准義，由遊行事，情亂煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時有尼，獨高褰衣渡水，從此岸至彼岸，此尼顏貌端正，賊見繫意便捉觸嬈，居士譏嫌猶如婬女，又差摩尼，（此云安隱，得慈心三昧。）多諸弟子，去僧伽藍不遠，有一親里村，有少緣事獨入村，即於中獨宿不還，居士譏嫌，欲得男子故耳。又六羣尼，及偷羅難陀尼，與眾多尼行，常在後獨行下道，諸尼問言：「何故在後行？」答言：「何豫汝事，欲得男子。」諸尼嫌責白諸比丘，轉白世尊，以無數方便訶責已，與比丘尼結戒。
所立戒相
若比丘尼獨渡水，獨入村，獨宿，獨在後行，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
此中犯者，河水獨不能渡，當求一尼共渡，應漸漸褰衣，入水待伴，前尼疾入水，令伴不及，僧殘；若入水時，隨水深淺褰衣待伴；若疾入水不待後伴，偷蘭遮。若至彼岸，漸漸下衣待後伴，若發意速疾上岸，不待後伴，偷蘭遮；若欲詣村，當求一比丘尼共行，若獨詣村，隨所至村，僧殘。若無村，獨詣空曠無道處行，一皷聲聞，僧殘；未至村減一皷聲，偷蘭遮。獨行村中一界，突吉羅。若在村中共宿，應在舒手相及處。彼尼若獨宿，隨脇著地隨轉側，僧殘；若共宿，使舒手不相及，一一轉一一僧殘。若尼在道行，不得離見聞處，若離見聞處，僧殘。離見處不離聞處，離聞處不離見處，偷蘭遮。
此戒緣起具四緣，而成四罪，若在他部分為四戒，三緣方成本罪，一，發足渡行，二，入水入村，三，離見聞處。
兼制
比丘，突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，二尼共渡，隨水淺深褰衣，若神足渡，乘船渡橋上渡，躡梁渡若石渡，伴尼命終，若休道遠行，若賊將去若命難，梵行難惡獸難，或強力將去被縛將去，或為水漂，入村亦如上。若二尼舒手，相及處共宿。若一尼出大小便，或受經誦經，若樂靜處經行，或為病煮羹粥作飯，及命終等，共行亦如上，及最初未制戒等。
第八，染心受食戒
總釋
此是不共戒，比丘不同結，大乘同制，即無慚受施戒，此屬制罪，准義，由飲食事，及婬染煩惱，制斯學處，二緣合結。
緣起
爾時世尊，在舍衛國，時世穀貴乞食難得，提舍難陀尼，到一販賣家乞食，販賣人繫心在尼，便與滿缽羹飯，後便數詣其家乞食，復於異日，彼人遙見尼來，便自計念：「如我前後與食計價，可五百金錢，足直一女人。」即前捉尼欲行不淨，尼喚言：「莫爾莫爾。」比近問知其故，且問尼：「知彼與食意不？」答言：「知。」彼言：「汝若知者，何故大喚？」諸尼聞知嫌責，白諸比丘轉白世尊，以無數方便訶責已，與比丘尼結戒。（惟無知字）後諸尼不知有染汙心，無染汙心，後乃知有染汙心，或言犯僧殘者，或生疑者，佛言：「不知不犯，當如是說戒。」
所立戒相
若比丘尼，染汙心，知染汙心男子，從彼受可食者，及食并餘物，是比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
律云：「從彼受可食者，根食莖食葉食，華食果食油食，胡蔴食黑石蜜食，細末食也。（根莖葉華果，即五不正食，亦名可嚼食。油者，苣勝油蔓菁油，木蜜油，及豬脂魚脂驢脂熊脂，失守摩羅脂；胡蔴本生胡國，今時謂是黑芝蔴譌也。其色如醬其形如虱，養血潤腸能除瘋症。黑石蜜中，即黑沙糖堅硬者是，細末食者，一切細末是。）食者，飯麵乾飯，魚及肉，（即五淨肉，不見殺，不聞殺，不為我殺，自死，鳥殘也。）并餘物者（金銀珍寶摩尼真珠，琉璃珂貝璧玉珊瑚琥珀，錢生像金等。）
定罪
此中犯者，彼此染汙心，此從彼受，僧殘。與而不受，偷蘭遮；天子阿修羅子，乾闥婆子夜叉子餓鬼子，畜生能變形者，從彼受，偷蘭遮；不能變形者，突吉羅。從染汙心女人受，突吉羅。染心，染心想，僧殘。染心，疑，偷蘭遮。不染心，染想，偷蘭遮。不染心，疑，偷蘭遮。 根本云：「尼有染心，男子無染心，得吐羅罪。尼無染心，男有染心，得惡作罪。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有染汙，二，作染汙心想，三，彼此授受。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，先不知，若己無染心，彼亦無染心，及最初未制戒等。
第九，勸受染食戒
總釋
此是不共成，比丘不同結，大乘同犯，即不敬好時戒，詐現親附等，此屬制罪，准義，由飲食事，及掉舉邪見煩惱，制斯學處。
緣起
爾時世尊，在給孤獨園，時世穀貴，提舍難陀尼，乞食不得，諸女問言：「汝常乞食滿缽而歸，今何以空缽而還耶？」答言：「諸妹，我前常詣販賣人乞，易得，而今不往。」時六羣尼偷羅難提，及提捨尼母言：「彼有染汙心，無染汙心，能那汝何？汝自無染心，若得食，但以時清淨受取。」諸尼聞嫌責，白諸比丘轉白世尊，以無數方便訶責已，告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」
所立戒相
若比丘尼，教比丘尼，作如是語：「大姊，彼有染汙，無染汙心，能那汝何？汝自無染心，於彼若得食，以時清淨受取。」此比丘尼，犯初法應捨，僧伽婆尸沙。
釋義
教比丘尼，作如是語（此句總標教語，下文別陳所教。）：「大姊，（如世人生男曰兄弟，生女曰姊妹，大姊，乃女兄尊稱之辭。）彼有染汙心，無染汙心，能那汝何？（染汙心如前，世間男女交情，自出兩意相和，若一不從豈得交媾，故曰：「能那汝何？」）汝自無染汙心，（此句正陳，能那汝何之本意。）於彼得食，以時清淨受取。」（以時者，為受之時，不以非時；清淨者，不犯惡捉惡觸。）
定罪
此中犯者，若勸說了了，僧殘；說不了了，偷蘭遮。
此戒具足二緣，方成本罪，一，有心勸受，二，說而了了。
兼制
比丘突吉羅，（同制別學。）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，或戲笑說，若疾疾說，獨說，夢中說，欲說此錯說彼，及最初未制戒等。
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