第二十七，受請不囑別往戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「由俗家事，過限，廢闕煩惱，制斯學處，六緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有一長者，與跋難陀親友，作是念：「若跋難陀來入城者，當為彼故，飯食眾僧。」異時，跋難陀入城，長者聞，即請比丘食。諸比丘到長者家，待跋難陀，跋難陀小食時詣餘家，時垂欲過乃來，使諸比丘食不滿足，諸比丘白佛，結戒：「不聽先受請，小食時至餘家。」更有一大臣，是跋難陀親友，大得甘果，敕人持果，語跋難陀分與僧，跋難陀後食已詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果，佛訶責結戒：「不聽前食後食詣餘家。」時城中有大請處，諸比丘皆畏慎，不敢不城，佛言：「聽相囑授入城。」諸比丘不知當囑授誰？」佛言：「囑授比丘，若獨處一房中，當囑授比近住者。」乃更加囑授之句。有病比丘，先語檀越家作羹，作粥作飯，畏慎不敢入城，佛言：「聽病比丘不囑授。」復結除病時。諸比丘作衣，或有所須，皆畏慎不敢入城，佛言：「聽作衣時不囑授。」復加作衣時，後施衣時到，或有已得施衣處，或有方當求索，皆畏慎不敢入城，佛言：「聽施衣時不囑授，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，先受請已，若前食後食，，行詣餘家，不囑餘比丘，除餘時波逸提。餘時者，病時，作衣時，施衣時，此是時。
釋義
先受請，（謂先受四姓家請食已）律云：「前食者，明相出至食時是。後食者，從食時至日中是。詣餘家者，謂非所請之家。不囑者，若比丘尼，囑授欲詣餘村，而中道還，失前囑授。後若欲去者，當更囑授。若比丘尼，囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授，若欲往應更囑授，若囑至白衣家，乃更至庫藏處，聚落邊房，若比丘僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授，應更囑授而往。餘比丘尼者，同一界共住也。作衣時者，如上一月五月，乃至衣上作馬齒縫；施衣時者，亦如上一月五月，及餘時勸化作食，并施衣者是也。」
定罪
此中犯者，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘尼入村，除餘時，波逸提。若一腳在門內，一腳在門外，方便莊嚴，欲去而不去，一切突吉羅。薩婆多云：「雖大界內，近寺白衣家，不白亦犯墮，若白而還晚，令僧生惱者，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，同眾受請，二，不囑詣餘家，三，兩足過限。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，病時，作衣時，施衣時，囑授比丘尼，若無比丘尼不囑授，至庫藏聚落邊房，若至比丘僧伽藍，至所囑白衣家，若為力勢所持，或命難梵行難，（律攝云：「若語施主：『我設不來，應與僧物，勿廢闕。』若施主不以此人，而為先首，並無犯。」）及最初未制戒等。
第二十八，食家強坐戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由向俗家事，為婬煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，迦留陀夷本處俗時，同友白衣婦，名齋優婆私，彼此顏貌端正，互相繫意，時迦留陀夷，乞食至其家，就座而坐。時齋優婆私洗浴莊嚴，夫主心極愛敬，未僧相離，夫主問迦留陀夷：「欲須何等？」報言：「須食。」即使婦出食與之，食已坐住不去，其夫瞋言：「猶故不去，欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作？」乞食比丘聞，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，食家中有寶，強安坐，波逸提。
釋義
律云：「食者，男以女為食，女以男為食，故名為食，（律攝云：「謂男女交會，更相受用，故名食也。」）寶者，硨磲碼碯真珠琥珀金銀，（此戒在食家強坐，妨他男女交會而得罪，不從有寶而犯過。）強安坐，（律攝云：「不問舍主，自縱己心不隨他意，故云強也。」）若比丘尼，在食家中有寶，舒手得及戶處，應坐。」
定罪
此中犯者，在食家中有寶，強安坐者波逸提。盲而不聾，突吉羅；聾而不盲，突吉羅，立而不坐突吉羅。十誦云：「若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。若二俱受者，不犯。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有食之家，二，非顯露處，三，獨身安坐。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若入食家中有寶，舒手及戶處坐，若有二比丘尼為伴，若有識別人，或有客人在一處，不盲不聾，或從前過不住，或卒病發倒地，或為力勢所持，或繫閉，或命難梵行難，無犯。（十誦云：「不犯者，若斷婬欲家，若受齋家，若更有所尊人在坐，若是舍多人出入，無犯。」）及最初未制戒等。
第二十九，食家屏坐
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，律攝云：「由詣他家事，及婬煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，亦由前人，與優婆私在戶扇後坐，共語。乞食比丘至彼家，聞迦留陀夷語聲，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐，波逸提。
釋義
屏處者，若樹墻壁籬柵，若衣障及餘物障。
定罪等，並同前戒。
第三十，獨與男子露地坐戒
總釋如前
緣起
佛在給孤獨園，亦由前人，與齋優婆私，在露地共一處坐，乞食比丘白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，獨與男子，露地一處共坐者，波逸提。
釋義
男子者，有智命根不斷；獨者，一男子一比丘尼。（僧祇云：「獨一男子，更無餘人。設有餘人，若眠癡狂心亂，苦痛。嬰兒非人畜生，亦名獨也。」）
定罪
如前，十誦云：「相去一丈坐，波逸提。相去丈五坐，突吉羅。過二丈不犯。」律攝云：「若與非人男，半擇家男，及未堪行婬境，若聾騃等共坐，咸得惡作。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，是男子堪行婬境，二，獨無伴侶，三，身相近坐。
兼制，開緣同前。
第三十一，使他不得食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由伴屬事，不忍煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，跋難陀與餘比丘共鬪，結恨在心，異時語彼比丘：「隨我到村，當與汝食。」時到，與彼人入舍衛城，將至無食處，周迴徧行。餘有少時，跋難陀念言：「至祇桓中日時已過。」語彼言：「未曾有，汝是大惡人，今由汝故，并使我不得食，長老速去，我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。」語已便至有食家而食，時彼比丘，至祇桓中日時已過，不得食乏極。諸比丘聞知，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，語比丘尼如是語：「大姊，共汝至聚落，當與汝食。」彼比丘尼，竟不教與是比丘尼食，如是言：「大姊去，我與汝一處，共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」以是因緣非餘，方便遣去，波逸提。
釋義
大姊，共汝至聚落，當與汝食，（誘誑之語）食者，飯麵乾餅魚及肉，如是言：「大姊去，（此是總標一句，下文別出驅遣之語。）我與汝一處，共坐共語不樂，我獨坐獨語樂，（根本云：「語謂讀誦；坐謂禪思。」）以是因緣非餘，（正謂令其絕食，而生憂惱因緣，非為餘事而驅遣空還也。）方便遣去，（假設言詞：「今由汝是大惡人，使我不得食。」設此方便而遣之去也。）
定罪
此中犯者，若方便遣去，捨見聞處波逸提。捨見處至聞處，捨聞處至見處，突吉羅。方便遣去，自捨見聞處，波逸提。捨見處至聞處，捨聞處至見處，突吉羅。十誦云：「未入城令還，若入城門令還，若未入白衣家，外門中門內門令還者，皆突吉羅。若入內門，未至聞處令還，突吉羅；若至聞處令還者，波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有嫌恨，二，許食同往，三，遣離見聞。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，與食遣去，若病若無威儀，人見不喜者，語言：「汝去，我當送食至僧伽藍中，。」彼若破戒破見威儀，若被舉若被擯若應擯，若有命難梵行難，方便遣去，不以嫌恨故。（律攝云：「若隨醫教，為病令斷食者，無犯。」）
第三十二，過受藥戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，若為眾生故索，不犯。律攝云：「由他施事，多求煩惱，制斯學處，六緣合結。」
緣起
佛在釋翅搜，迦維羅衛，尼拘律園，摩訶男釋種，（摩訶男此云大名，是佛之叔之子，大佛一月，得斯陀含道。）請眾僧供給藥，恭敬上座施與好者，六羣比丘自相謂言：「彼恭敬上座與好者，於我等無恭敬心，我等當往其家，求索難得所無有藥。」即往語言：「我等須如是如是藥。」摩訶男報言：「家中有者，當與，若無者詣市買給。」六羣比丘言：「汝家中可無，如是如是藥？而請眾僧與藥，汝有愛又復妄語。」摩訶男言：「我先有誓要請眾僧，家中所有供給，若無者當詣市買與，汝今云何言我有愛，是妄語人耶？長老去，我今已往，不復供給眾僧藥也。」諸比丘聞白佛，訶責結戒：「受四月請與藥，不得過。」諸病比丘畏慎，不敢受。佛言：「聽病比丘過受藥。」諸居士常請比丘與藥，諸比丘畏慎，不敢受，佛言：「聽諸比丘，受常請供給藥。」後摩訶男復作是念：「不可以一二人故，斷眾僧藥。」更請眾僧供給藥，諸比丘各各畏慎，不敢受，佛言：「聽受更請與藥。」諸比丘便計前日數，佛言：「不應計前日數，應從斷藥還與已，來日為數。」時諸居士，請比丘與分藥，比丘畏慎不敢受，佛言：「聽諸比丘受分藥。」又有居士，請比丘與盡形壽藥，比丘不敢受，佛言：「聽受盡形壽藥，當如是結戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受，若過受，除常請，更請，分請，盡形壽請，波逸提。
釋義
律云：「四月者，夏四月請與藥，（僧祇云：「或夏四月或冬四月，或春四月，檀越請不必定，或四月或一月半，期滿已不得更索，若請前食，不得索後食；請後食不得索前食，藥及餘物亦爾。若言：『盡壽受我四事供養。』爾時隨意索。」律鈔云：「報命支持，勿過於藥，藥名乃通，要分為四，一，時藥，從旦至中，聖教聽服，事順法應不生罪累。二，非時藥，諸雜漿等，對病而設時外開服，限分無違。三，七日藥，約能就法盡其分齊，從以日限用療深益，四，盡形壽藥，勢力旣微故聽久服，方能除患。形有三種，一，盡藥形，二，盡病形，三，盡報形。」）無病比丘尼應受，（謂病者不局請限，病瘥方止，無病過期成犯。）病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：「我常與藥。」更請者，斷已後更請與藥。分請者，持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者，其人言：「我當盡形壽與藥。」請者有四種，或有請，夜有限齊藥無限齊；或有請，藥有限齊夜無限齊；或有請，藥有限齊夜有限齊；或有請，夜無限齊藥無限齊。云何夜有限齊，藥無限齊？彼作夜分齊，不作藥分齊：「我與如許夜藥。」云何藥有分齊，夜無分齊？彼作藥分齊，不作夜分齊，作如是言：「我與如是藥。」云何夜有分齊，藥有分齊？彼作夜分齊藥分齊，如是言：「爾許夜與如是藥。」云何夜無分齊，藥無分齊？彼不作夜分齊，藥分齊，如是言：「我請汝與藥。」是中夜有分齊，藥無分齊；夜有分齊藥有分齊，應夏四月受請。（謂夏必有定期，不改移故。不言日而言夜者，夜必該日故。）是中藥有分齊，夜無分齊；夜無分齊藥無分齊，應隨時受。（既無限齊，但隨施意，不須定於期限也。）
定罪
此中犯者，若過受，咽咽波逸提。十誦云：「索得波逸提，不得突吉羅，索訶梨勒等苦藥，得不得盡突吉羅。」律攝云：「四月未竟，請粗食更求好者，惡作罪，食便得墮。請好食更索粗者，索時惡作食時無犯。」善見云：「檀越施藥應作藥用，不得作食用，與油乞酥犯突吉羅。」五分云：「若人施僧藥，執事比丘尼，應問：『為留聚落中？為著僧房內？』若言：『留聚落中。』須時應語：『我須如是藥，為我辦勿使乏。』若言：『留僧坊內。』應白二羯磨，差五法比丘尼，不隨愛恚癡，畏，知藥非藥者，作守僧藥人。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，受請藥，二，過限更索，三，受得入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙爾尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，受四月請與藥，病者過受，常請更請分請，盡形壽請，及最初未制戒等。
第三十三，往觀軍陣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，律攝云：「由觀軍事，情亂煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，波斯匿王土境，人民反叛，時王自領六軍征伐，（萬二千五百人為軍，周天子六軍，諸侯大國三軍，小國一軍。）六羣比丘往觀，王言：「諸尊在此，欲何所為？」報言：「我無所作，來看軍陣耳。」王聞不悅，復問：「今何所至？報言：「欲詣舍衛見佛。」王乃以石蜜一裹奉佛，即教持名禮拜，問訊世尊，時六羣比丘見佛，具白上事，佛訶責已結戒：「往觀軍陣，波逸提。」後黎師達，富羅那，二大臣在軍中，渴仰欲見比丘，遣使往請，諸比丘畏慎，佛言：「有請喚者，聽往，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
釋義
律云：「陣者，若戲若鬪，（律攝云：「陣有四種，一，槊刃勢，二，車轅勢，三，半月勢，四，鵬翼勢。」）軍者，象軍馬軍車軍步軍。（西域記云：「西國戰士驍雄畢選，子父傳業遂窮兵術，居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒，象則披以堅甲，牙施利距，一將安乘授其節度，兩卒左右為之駕馭；車乃駕以駟馬，兵帥車乘列卒周衛，扶輪挾轂。馬軍散禦逐北奔命，步軍輕捍敢勇充選，負大樐執長戟，或持刀劔前奮行陣，凡諸戎器莫不鋒銳。」）除時因緣，（薩婆多云：「因緣者，若王王夫人，太子大臣諸將，如是等，遣使喚往者，不犯。為止誹謗故，若喚不往，當言：『比丘尼有所求時，不喚自來，無所求時，故喚不來。』
為沙門果故，若往說法，或得須陀洹，乃至阿那含，又長信敬根故，又以道俗相須，長養佛法故，是以聽往。」）
定罪
此中犯者，往觀軍陣，從道至道，從道至非道，從非道至道，從下至高從高至下，去而見者，波逸提；不見者，突吉羅。方便莊嚴，欲觀而不去，一切突吉羅。若先在道行，軍陣後至，比丘尼應下道避，不避者突吉羅。薩婆多云：「若不故往，以行來因緣，道由中過不犯。若住立看壞威儀，突吉羅。若左右顧看，突吉羅。」僧祇云：「軍來詣精舍，不作意看，無罪。作意看，越毘罪。下至看人口諍，越毘尼罪。」律攝云：「故心觀鶉等鬪，並惡作罪。」（根本云：「若見軍時，不應說其好惡。」尼陀那云：「有打鬪者，不應往看；若見諍者，急捨而去。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，是軍陣，二，有心往觀，三，見境分明。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若有事往，若被請去，或力勢者將去，若前行軍陣後至，下道避。若水陸道斷，及難緣等不避，（律攝云：「若賊軍欲至，須往觀望知其遠近，不犯。」）及最初未制戒等。
第三十四，軍中過三宿戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由觀軍事，及掉亂心，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘有因緣，至軍中宿，諸居士見，自相謂言：「我等為恩愛故，在此宿耳，此沙門，復在此何爲耶？」諸比丘白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿三宿，過者，波逸提。
釋義
有因緣，（若王王夫人，太子大臣諸將等請，若為僧事塔事私己事，有所啟白。）至軍中，（謂軍馬營寨，戰陣之所。）得二宿住，第三宿明相未出時，應離見聞處。（謂極止齊三，不經明相也。）
定罪
此中犯者，軍中二宿已，至第三宿明相未出，不離見聞處。明相出，波逸提。若離見處至聞處，離聞處至見處，皆突吉羅。五分云：「雖有因綠，若書信得了，應遣書信；若須自往然後往，事訖便還勿經宿。若不了應一宿，一宿不了應再宿，復不了應三宿，若了不了，過三宿波逸提。若事即了，不應宿而宿，突吉羅。」（僧祇云：「若為塔為僧，營事不訖，應離軍一宿已，得更宿。若城邑遠不能往者，應離軍見聞處宿。」）
此戒具足二緣，方成本罪，一，自至軍中，二，無緣過宿。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，得二宿已，第三宿明相未出，離見聞處。若水陸道斷，及難緣等，不離見聞處，及最初未制戒等。
第三十五，觀軍陣鬪戰戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，梵網經云：「若佛子，不得以惡心故，觀一切男女等鬪，軍陣兵將，刧賊等鬪也。」律藏云：「令軍慴怖及掉亂心，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘有因緣，二宿三宿軍中住，彼在軍中，觀軍陣鬪戰，六羣比丘中一人，為箭所射，同伴比丘以衣裏之，輿還。諸居士問言：「此人何所患耶？」報言：「無患，向觀軍陣鬪戰，為箭所射。」居士譏嫌，諸比丘白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，軍中若二宿三宿時，或觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬勢力，波逸提。
釋義
律云：「一種軍，乃至四種軍，或有主軍居士軍，或時觀軍陣鬪戰者，若戲鬪若真實鬪；陣者，四方陣圓陣，或半月形陣，或張甄陣，或函相陣；若觀遊軍象馬勢力者，第一象力第一馬力，第一車力第一步力。（僧祇云：「強弱相傾觀其事勢，是名勢力。」）
定罪
此中犯者，往而見者，波逸提，不見突吉羅。方便莊嚴，欲往而不往者，突吉羅。若先在道行，軍陣後至應避，不避者波逸提。薩婆多云：「此戒體，比丘尼在軍中二宿時，故往看軍著器杖，牙旗幢旛兩陣合戰，波逸提。設不在軍中二宿住時，故往看，乃至軍陣合戰，亦波逸提。若坐不見故立看者，突吉羅。乃至見軍幢旗，波逸提。」五分云：「觀鳥獸鬪，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，兩陣合戰，二，有心往觀，三，見其形勢。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，有因緣，若有所白，若請喚，若為勢力所持去，或命難梵行難，若前行軍陣後至，下道避；若水陸道斷，及諸難緣不避，及最初未制戒等。
第三十六，飲酒戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制。律攝云：「由乞求事，譏嫌煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在支陀國，（或云支提）尊者婆伽陀，（此云善來，初生之日容儀可愛，父母歡喜唱言善來，因與立名號曰善來，具德經云：「聲聞中，能具火界神通，修伽陀是。」）為佛作供養人，借宿辮髮梵志家，毒龍室中，結跏趺坐，龍放火烟，尊者亦放火烟，龍恚復放身火，尊者亦放身火，即滅龍火使無光色，降此毒龍盛著缽中。時拘睒彌王，（優填王也）亦在此宿，見是神力更增篤信，欲興供養，問尊者何所須？報言：「止止，此即為供養我已。」復白言：「願說所須。」六羣比丘為索黑酒，尊者醉飽，中路倒地而吐，眾鳥亂鳴。佛知而故問，阿難具白，佛訶言：「癡人，如今不能降服小龍，况能降伏大龍？」佛言：「飲酒有十過失，一者，顏色惡，二者，少力，三者，眼視不明，四者，現嗔恚相，五者，壞田業資生法，六者，增致疾病，七者，益鬪訟，八者，惡名流布，九者，智慧減少，十者，身壞命終墮三惡道。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭，內著酒中而入口。」訶責已結戒。尼戒同制。
若比丘尼，飲酒，波逸提。
釋義
律云：「酒者，木酒秔米酒，餘米酒大麥酒，若有餘酒法作酒者是；木酒者，梨汁酒，閻浮果酒，（善見云：「其形如沉苽大，紫色，酢甜。」）甘蔗酒，舍樓伽果，（藕根是也）甤汁酒，（甤子莖間有剌，實如耳璫紫赤色。）葡萄酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜雜作，乃至葡萄酒亦如是。」
定罪
此中犯者，若酒，酒煮，酒和合，若食若飲者，波逸提。若飲甜酒，若飲酢味酒，若食麴若酒糟，俱突吉羅。（薩婆多云：「噉麴犯者，此麴以麥及藥草，以酒和臥之，後乾持行和水飲之，令人醉也。餘麴無犯。」）酒，作酒想；酒，疑；酒，無酒想，皆波逸提。無酒，有酒想；無酒，疑，並突吉羅。」律攝云：「凡作酒色酒香酒味，或闕一闕二而飲，能令人醉，皆得墮罪。若不醉人飲得惡作，若體非酒，而有酒色，飲之無犯。」（善見云：「若酒煮食煮藥，故有酒香味，突吉羅。無酒香味得食。」摩得勒伽云：「若以酒熏時藥，非時藥，七日藥，無酒性得服。」）
此戒具足二緣，方成本罪，一，是酒，二，貪飲入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若如是病，餘藥治不差，以酒為藥。若以酒塗瘡，及最初未制戒等。
會詳
薩婆多云：「若過是罪者，此酒極重，飲之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要自稱佛故。亦能破一切戒，及餘眾惡也。」（婆沙論云：「若不防護離飲酒戒，則總毀犯諸餘律儀，曾聞有一鄔波索迦，稟性仁賢受持五戒，專精不犯，後於一時，家屬大小當為賓客，彼獨不往留食供之，時至取食，醎味多故須臾增渴，見一器中有酒如水，為渴所逼遂取飲之，爾時便犯離飲酒戒；時有鄰雞來入其舍，盜心捕殺熟煮而食，於此復離殺盜戒。鄰女尋雞來入其室，復以威力強逼交通，緣此更犯離邪行戒；隣家憤怒將至官司，時斷事者訊問所以？彼皆拒諱，因斯又犯離誑語戒，如是五戒皆因酒犯，故遮罪中獨飲酒戒，又酒令失念，增無慚愧，其過深重故偏制立。」）
第三十七，水中戲戒
總釋
此是共戒，比丘同犯。大乘同學。律攝云：「因生譏嫌，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，十七羣比丘，（羅閱城中有十七羣童子，共為親友，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最貧者八十千；中有一童子，名優波離，最為大者；時諸童子出家，受具足戒，多習嬉戲少學禪誦，唯優波離童子，先斷煩惱，證阿羅漢果。）在阿闍羅婆提河，（唐言無勝）水中嬉戲；時波斯匿王，與末利夫人，（此云勝鬘，又花名。此夫人本守末利園，善結花鬘故名。增一阿含經云：「我聲聞中，第一得證優婆斯，篤信堅固，所謂末利夫人是。」在樓觀上遙見，王語夫人言：「看汝所事者。」夫人報言：「此諸比丘，是年少始出家者，在佛法未久，或是長老癡無所知。」爾時夫人，即遣使問訊世尊，以是因緣白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，水中戲者，波逸提。
釋義
律云：「水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒，乃至以缽盛水戲弄。」
定罪
此中犯者，水中戲，波逸提。除水已，若酪若漿若苦酒，若麥汁器中戲，突吉羅。律攝云：「若以指彈作聲，為戲調心，皆得惡作。若以水灑弄他時，隨滴多少咸得墮罪，為取涼冷水灑無犯。」五分云：「博雪弄草頭露，突吉羅。」十誦云：「槃上有水，若坐牀上有水，以指畫之，突吉羅。」善見云：「水深沒腳背，於中戲波逸提。若搖船弄水，突吉羅。」
此戒具足二緣，方成本罪，一，是水中，二，有心戲弄。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若道路行渡水，從此岸至彼岸，或水中牽材木，若竹若渒順流上下，若取石取砂；若失物沉入水底，此沒彼出；及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第六終
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學。律攝云：「由俗家事，過限，廢闕煩惱，制斯學處，六緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，有一長者，與跋難陀親友，作是念：「若跋難陀來入城者，當為彼故，飯食眾僧。」異時，跋難陀入城，長者聞，即請比丘食。諸比丘到長者家，待跋難陀，跋難陀小食時詣餘家，時垂欲過乃來，使諸比丘食不滿足，諸比丘白佛，結戒：「不聽先受請，小食時至餘家。」更有一大臣，是跋難陀親友，大得甘果，敕人持果，語跋難陀分與僧，跋難陀後食已詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果，佛訶責結戒：「不聽前食後食詣餘家。」時城中有大請處，諸比丘皆畏慎，不敢不城，佛言：「聽相囑授入城。」諸比丘不知當囑授誰？」佛言：「囑授比丘，若獨處一房中，當囑授比近住者。」乃更加囑授之句。有病比丘，先語檀越家作羹，作粥作飯，畏慎不敢入城，佛言：「聽病比丘不囑授。」復結除病時。諸比丘作衣，或有所須，皆畏慎不敢入城，佛言：「聽作衣時不囑授。」復加作衣時，後施衣時到，或有已得施衣處，或有方當求索，皆畏慎不敢入城，佛言：「聽施衣時不囑授，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，先受請已，若前食後食，，行詣餘家，不囑餘比丘，除餘時波逸提。餘時者，病時，作衣時，施衣時，此是時。
釋義
先受請，（謂先受四姓家請食已）律云：「前食者，明相出至食時是。後食者，從食時至日中是。詣餘家者，謂非所請之家。不囑者，若比丘尼，囑授欲詣餘村，而中道還，失前囑授。後若欲去者，當更囑授。若比丘尼，囑授欲詣村，不至所囑授處，乃更詣餘家，失前囑授，若欲往應更囑授，若囑至白衣家，乃更至庫藏處，聚落邊房，若比丘僧伽藍中，若即白衣家還出，失前囑授，應更囑授而往。餘比丘尼者，同一界共住也。作衣時者，如上一月五月，乃至衣上作馬齒縫；施衣時者，亦如上一月五月，及餘時勸化作食，并施衣者是也。」
定罪
此中犯者，先受請已，前食後食詣餘家，不囑授比丘尼入村，除餘時，波逸提。若一腳在門內，一腳在門外，方便莊嚴，欲去而不去，一切突吉羅。薩婆多云：「雖大界內，近寺白衣家，不白亦犯墮，若白而還晚，令僧生惱者，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，同眾受請，二，不囑詣餘家，三，兩足過限。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，病時，作衣時，施衣時，囑授比丘尼，若無比丘尼不囑授，至庫藏聚落邊房，若至比丘僧伽藍，至所囑白衣家，若為力勢所持，或命難梵行難，（律攝云：「若語施主：『我設不來，應與僧物，勿廢闕。』若施主不以此人，而為先首，並無犯。」）及最初未制戒等。
第二十八，食家強坐戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由向俗家事，為婬煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，迦留陀夷本處俗時，同友白衣婦，名齋優婆私，彼此顏貌端正，互相繫意，時迦留陀夷，乞食至其家，就座而坐。時齋優婆私洗浴莊嚴，夫主心極愛敬，未僧相離，夫主問迦留陀夷：「欲須何等？」報言：「須食。」即使婦出食與之，食已坐住不去，其夫瞋言：「猶故不去，欲作何等？我今捨汝出去，隨汝在後欲何所作？」乞食比丘聞，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，食家中有寶，強安坐，波逸提。
釋義
律云：「食者，男以女為食，女以男為食，故名為食，（律攝云：「謂男女交會，更相受用，故名食也。」）寶者，硨磲碼碯真珠琥珀金銀，（此戒在食家強坐，妨他男女交會而得罪，不從有寶而犯過。）強安坐，（律攝云：「不問舍主，自縱己心不隨他意，故云強也。」）若比丘尼，在食家中有寶，舒手得及戶處，應坐。」
定罪
此中犯者，在食家中有寶，強安坐者波逸提。盲而不聾，突吉羅；聾而不盲，突吉羅，立而不坐突吉羅。十誦云：「若女人受一日戒，男子不受；若男子受一日戒，女人不受，是家中坐，突吉羅。若二俱受者，不犯。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，有食之家，二，非顯露處，三，獨身安坐。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若入食家中有寶，舒手及戶處坐，若有二比丘尼為伴，若有識別人，或有客人在一處，不盲不聾，或從前過不住，或卒病發倒地，或為力勢所持，或繫閉，或命難梵行難，無犯。（十誦云：「不犯者，若斷婬欲家，若受齋家，若更有所尊人在坐，若是舍多人出入，無犯。」）及最初未制戒等。
第二十九，食家屏坐
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，律攝云：「由詣他家事，及婬煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，亦由前人，與優婆私在戶扇後坐，共語。乞食比丘至彼家，聞迦留陀夷語聲，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，食家中有寶，在屏處坐，波逸提。
釋義
屏處者，若樹墻壁籬柵，若衣障及餘物障。
定罪等，並同前戒。
第三十，獨與男子露地坐戒
總釋如前
緣起
佛在給孤獨園，亦由前人，與齋優婆私，在露地共一處坐，乞食比丘白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，獨與男子，露地一處共坐者，波逸提。
釋義
男子者，有智命根不斷；獨者，一男子一比丘尼。（僧祇云：「獨一男子，更無餘人。設有餘人，若眠癡狂心亂，苦痛。嬰兒非人畜生，亦名獨也。」）
定罪
如前，十誦云：「相去一丈坐，波逸提。相去丈五坐，突吉羅。過二丈不犯。」律攝云：「若與非人男，半擇家男，及未堪行婬境，若聾騃等共坐，咸得惡作。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，是男子堪行婬境，二，獨無伴侶，三，身相近坐。
兼制，開緣同前。
第三十一，使他不得食戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由伴屬事，不忍煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，跋難陀與餘比丘共鬪，結恨在心，異時語彼比丘：「隨我到村，當與汝食。」時到，與彼人入舍衛城，將至無食處，周迴徧行。餘有少時，跋難陀念言：「至祇桓中日時已過。」語彼言：「未曾有，汝是大惡人，今由汝故，并使我不得食，長老速去，我共汝若坐若語不樂，我獨坐獨語樂。」語已便至有食家而食，時彼比丘，至祇桓中日時已過，不得食乏極。諸比丘聞知，白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，語比丘尼如是語：「大姊，共汝至聚落，當與汝食。」彼比丘尼，竟不教與是比丘尼食，如是言：「大姊去，我與汝一處，共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。」以是因緣非餘，方便遣去，波逸提。
釋義
大姊，共汝至聚落，當與汝食，（誘誑之語）食者，飯麵乾餅魚及肉，如是言：「大姊去，（此是總標一句，下文別出驅遣之語。）我與汝一處，共坐共語不樂，我獨坐獨語樂，（根本云：「語謂讀誦；坐謂禪思。」）以是因緣非餘，（正謂令其絕食，而生憂惱因緣，非為餘事而驅遣空還也。）方便遣去，（假設言詞：「今由汝是大惡人，使我不得食。」設此方便而遣之去也。）
定罪
此中犯者，若方便遣去，捨見聞處波逸提。捨見處至聞處，捨聞處至見處，突吉羅。方便遣去，自捨見聞處，波逸提。捨見處至聞處，捨聞處至見處，突吉羅。十誦云：「未入城令還，若入城門令還，若未入白衣家，外門中門內門令還者，皆突吉羅。若入內門，未至聞處令還，突吉羅；若至聞處令還者，波逸提。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，心有嫌恨，二，許食同往，三，遣離見聞。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，與食遣去，若病若無威儀，人見不喜者，語言：「汝去，我當送食至僧伽藍中，。」彼若破戒破見威儀，若被舉若被擯若應擯，若有命難梵行難，方便遣去，不以嫌恨故。（律攝云：「若隨醫教，為病令斷食者，無犯。」）
第三十二，過受藥戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，若為眾生故索，不犯。律攝云：「由他施事，多求煩惱，制斯學處，六緣合結。」
緣起
佛在釋翅搜，迦維羅衛，尼拘律園，摩訶男釋種，（摩訶男此云大名，是佛之叔之子，大佛一月，得斯陀含道。）請眾僧供給藥，恭敬上座施與好者，六羣比丘自相謂言：「彼恭敬上座與好者，於我等無恭敬心，我等當往其家，求索難得所無有藥。」即往語言：「我等須如是如是藥。」摩訶男報言：「家中有者，當與，若無者詣市買給。」六羣比丘言：「汝家中可無，如是如是藥？而請眾僧與藥，汝有愛又復妄語。」摩訶男言：「我先有誓要請眾僧，家中所有供給，若無者當詣市買與，汝今云何言我有愛，是妄語人耶？長老去，我今已往，不復供給眾僧藥也。」諸比丘聞白佛，訶責結戒：「受四月請與藥，不得過。」諸病比丘畏慎，不敢受。佛言：「聽病比丘過受藥。」諸居士常請比丘與藥，諸比丘畏慎，不敢受，佛言：「聽諸比丘，受常請供給藥。」後摩訶男復作是念：「不可以一二人故，斷眾僧藥。」更請眾僧供給藥，諸比丘各各畏慎，不敢受，佛言：「聽受更請與藥。」諸比丘便計前日數，佛言：「不應計前日數，應從斷藥還與已，來日為數。」時諸居士，請比丘與分藥，比丘畏慎不敢受，佛言：「聽諸比丘受分藥。」又有居士，請比丘與盡形壽藥，比丘不敢受，佛言：「聽受盡形壽藥，當如是結戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，請四月與藥，無病比丘尼應受，若過受，除常請，更請，分請，盡形壽請，波逸提。
釋義
律云：「四月者，夏四月請與藥，（僧祇云：「或夏四月或冬四月，或春四月，檀越請不必定，或四月或一月半，期滿已不得更索，若請前食，不得索後食；請後食不得索前食，藥及餘物亦爾。若言：『盡壽受我四事供養。』爾時隨意索。」律鈔云：「報命支持，勿過於藥，藥名乃通，要分為四，一，時藥，從旦至中，聖教聽服，事順法應不生罪累。二，非時藥，諸雜漿等，對病而設時外開服，限分無違。三，七日藥，約能就法盡其分齊，從以日限用療深益，四，盡形壽藥，勢力旣微故聽久服，方能除患。形有三種，一，盡藥形，二，盡病形，三，盡報形。」）無病比丘尼應受，（謂病者不局請限，病瘥方止，無病過期成犯。）病者，醫所教服藥也。常請者，其人作如是言：「我常與藥。」更請者，斷已後更請與藥。分請者，持藥至僧伽藍中分與。盡形壽請者，其人言：「我當盡形壽與藥。」請者有四種，或有請，夜有限齊藥無限齊；或有請，藥有限齊夜無限齊；或有請，藥有限齊夜有限齊；或有請，夜無限齊藥無限齊。云何夜有限齊，藥無限齊？彼作夜分齊，不作藥分齊：「我與如許夜藥。」云何藥有分齊，夜無分齊？彼作藥分齊，不作夜分齊，作如是言：「我與如是藥。」云何夜有分齊，藥有分齊？彼作夜分齊藥分齊，如是言：「爾許夜與如是藥。」云何夜無分齊，藥無分齊？彼不作夜分齊，藥分齊，如是言：「我請汝與藥。」是中夜有分齊，藥無分齊；夜有分齊藥有分齊，應夏四月受請。（謂夏必有定期，不改移故。不言日而言夜者，夜必該日故。）是中藥有分齊，夜無分齊；夜無分齊藥無分齊，應隨時受。（既無限齊，但隨施意，不須定於期限也。）
定罪
此中犯者，若過受，咽咽波逸提。十誦云：「索得波逸提，不得突吉羅，索訶梨勒等苦藥，得不得盡突吉羅。」律攝云：「四月未竟，請粗食更求好者，惡作罪，食便得墮。請好食更索粗者，索時惡作食時無犯。」善見云：「檀越施藥應作藥用，不得作食用，與油乞酥犯突吉羅。」五分云：「若人施僧藥，執事比丘尼，應問：『為留聚落中？為著僧房內？』若言：『留聚落中。』須時應語：『我須如是藥，為我辦勿使乏。』若言：『留僧坊內。』應白二羯磨，差五法比丘尼，不隨愛恚癡，畏，知藥非藥者，作守僧藥人。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，受請藥，二，過限更索，三，受得入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙爾尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，受四月請與藥，病者過受，常請更請分請，盡形壽請，及最初未制戒等。
第三十三，往觀軍陣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，律攝云：「由觀軍事，情亂煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，波斯匿王土境，人民反叛，時王自領六軍征伐，（萬二千五百人為軍，周天子六軍，諸侯大國三軍，小國一軍。）六羣比丘往觀，王言：「諸尊在此，欲何所為？」報言：「我無所作，來看軍陣耳。」王聞不悅，復問：「今何所至？報言：「欲詣舍衛見佛。」王乃以石蜜一裹奉佛，即教持名禮拜，問訊世尊，時六羣比丘見佛，具白上事，佛訶責已結戒：「往觀軍陣，波逸提。」後黎師達，富羅那，二大臣在軍中，渴仰欲見比丘，遣使往請，諸比丘畏慎，佛言：「有請喚者，聽往，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，往觀軍陣，除時因緣，波逸提。
釋義
律云：「陣者，若戲若鬪，（律攝云：「陣有四種，一，槊刃勢，二，車轅勢，三，半月勢，四，鵬翼勢。」）軍者，象軍馬軍車軍步軍。（西域記云：「西國戰士驍雄畢選，子父傳業遂窮兵術，居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒，象則披以堅甲，牙施利距，一將安乘授其節度，兩卒左右為之駕馭；車乃駕以駟馬，兵帥車乘列卒周衛，扶輪挾轂。馬軍散禦逐北奔命，步軍輕捍敢勇充選，負大樐執長戟，或持刀劔前奮行陣，凡諸戎器莫不鋒銳。」）除時因緣，（薩婆多云：「因緣者，若王王夫人，太子大臣諸將，如是等，遣使喚往者，不犯。為止誹謗故，若喚不往，當言：『比丘尼有所求時，不喚自來，無所求時，故喚不來。』
為沙門果故，若往說法，或得須陀洹，乃至阿那含，又長信敬根故，又以道俗相須，長養佛法故，是以聽往。」）
定罪
此中犯者，往觀軍陣，從道至道，從道至非道，從非道至道，從下至高從高至下，去而見者，波逸提；不見者，突吉羅。方便莊嚴，欲觀而不去，一切突吉羅。若先在道行，軍陣後至，比丘尼應下道避，不避者突吉羅。薩婆多云：「若不故往，以行來因緣，道由中過不犯。若住立看壞威儀，突吉羅。若左右顧看，突吉羅。」僧祇云：「軍來詣精舍，不作意看，無罪。作意看，越毘罪。下至看人口諍，越毘尼罪。」律攝云：「故心觀鶉等鬪，並惡作罪。」（根本云：「若見軍時，不應說其好惡。」尼陀那云：「有打鬪者，不應往看；若見諍者，急捨而去。」）
此戒具足三緣，方成本罪，一，是軍陣，二，有心往觀，三，見境分明。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若有事往，若被請去，或力勢者將去，若前行軍陣後至，下道避。若水陸道斷，及難緣等不避，（律攝云：「若賊軍欲至，須往觀望知其遠近，不犯。」）及最初未制戒等。
第三十四，軍中過三宿戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同學，律攝云：「由觀軍事，及掉亂心，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘有因緣，至軍中宿，諸居士見，自相謂言：「我等為恩愛故，在此宿耳，此沙門，復在此何爲耶？」諸比丘白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，有因緣至軍中，若二宿三宿，過者，波逸提。
釋義
有因緣，（若王王夫人，太子大臣諸將等請，若為僧事塔事私己事，有所啟白。）至軍中，（謂軍馬營寨，戰陣之所。）得二宿住，第三宿明相未出時，應離見聞處。（謂極止齊三，不經明相也。）
定罪
此中犯者，軍中二宿已，至第三宿明相未出，不離見聞處。明相出，波逸提。若離見處至聞處，離聞處至見處，皆突吉羅。五分云：「雖有因綠，若書信得了，應遣書信；若須自往然後往，事訖便還勿經宿。若不了應一宿，一宿不了應再宿，復不了應三宿，若了不了，過三宿波逸提。若事即了，不應宿而宿，突吉羅。」（僧祇云：「若為塔為僧，營事不訖，應離軍一宿已，得更宿。若城邑遠不能往者，應離軍見聞處宿。」）
此戒具足二緣，方成本罪，一，自至軍中，二，無緣過宿。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，得二宿已，第三宿明相未出，離見聞處。若水陸道斷，及難緣等，不離見聞處，及最初未制戒等。
第三十五，觀軍陣鬪戰戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制，梵網經云：「若佛子，不得以惡心故，觀一切男女等鬪，軍陣兵將，刧賊等鬪也。」律藏云：「令軍慴怖及掉亂心，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，六羣比丘有因緣，二宿三宿軍中住，彼在軍中，觀軍陣鬪戰，六羣比丘中一人，為箭所射，同伴比丘以衣裏之，輿還。諸居士問言：「此人何所患耶？」報言：「無患，向觀軍陣鬪戰，為箭所射。」居士譏嫌，諸比丘白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，軍中若二宿三宿時，或觀軍陣鬪戰，若觀遊軍象馬勢力，波逸提。
釋義
律云：「一種軍，乃至四種軍，或有主軍居士軍，或時觀軍陣鬪戰者，若戲鬪若真實鬪；陣者，四方陣圓陣，或半月形陣，或張甄陣，或函相陣；若觀遊軍象馬勢力者，第一象力第一馬力，第一車力第一步力。（僧祇云：「強弱相傾觀其事勢，是名勢力。」）
定罪
此中犯者，往而見者，波逸提，不見突吉羅。方便莊嚴，欲往而不往者，突吉羅。若先在道行，軍陣後至應避，不避者波逸提。薩婆多云：「此戒體，比丘尼在軍中二宿時，故往看軍著器杖，牙旗幢旛兩陣合戰，波逸提。設不在軍中二宿住時，故往看，乃至軍陣合戰，亦波逸提。若坐不見故立看者，突吉羅。乃至見軍幢旗，波逸提。」五分云：「觀鳥獸鬪，突吉羅。」
此戒具足三緣，方成本罪，一，兩陣合戰，二，有心往觀，三，見其形勢。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，有因緣，若有所白，若請喚，若為勢力所持去，或命難梵行難，若前行軍陣後至，下道避；若水陸道斷，及諸難緣不避，及最初未制戒等。
第三十六，飲酒戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制。律攝云：「由乞求事，譏嫌煩惱，制斯學處。」
緣起
佛在支陀國，（或云支提）尊者婆伽陀，（此云善來，初生之日容儀可愛，父母歡喜唱言善來，因與立名號曰善來，具德經云：「聲聞中，能具火界神通，修伽陀是。」）為佛作供養人，借宿辮髮梵志家，毒龍室中，結跏趺坐，龍放火烟，尊者亦放火烟，龍恚復放身火，尊者亦放身火，即滅龍火使無光色，降此毒龍盛著缽中。時拘睒彌王，（優填王也）亦在此宿，見是神力更增篤信，欲興供養，問尊者何所須？報言：「止止，此即為供養我已。」復白言：「願說所須。」六羣比丘為索黑酒，尊者醉飽，中路倒地而吐，眾鳥亂鳴。佛知而故問，阿難具白，佛訶言：「癡人，如今不能降服小龍，况能降伏大龍？」佛言：「飲酒有十過失，一者，顏色惡，二者，少力，三者，眼視不明，四者，現嗔恚相，五者，壞田業資生法，六者，增致疾病，七者，益鬪訟，八者，惡名流布，九者，智慧減少，十者，身壞命終墮三惡道。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭，內著酒中而入口。」訶責已結戒。尼戒同制。
若比丘尼，飲酒，波逸提。
釋義
律云：「酒者，木酒秔米酒，餘米酒大麥酒，若有餘酒法作酒者是；木酒者，梨汁酒，閻浮果酒，（善見云：「其形如沉苽大，紫色，酢甜。」）甘蔗酒，舍樓伽果，（藕根是也）甤汁酒，（甤子莖間有剌，實如耳璫紫赤色。）葡萄酒。梨汁酒者，若以蜜石蜜雜作，乃至葡萄酒亦如是。」
定罪
此中犯者，若酒，酒煮，酒和合，若食若飲者，波逸提。若飲甜酒，若飲酢味酒，若食麴若酒糟，俱突吉羅。（薩婆多云：「噉麴犯者，此麴以麥及藥草，以酒和臥之，後乾持行和水飲之，令人醉也。餘麴無犯。」）酒，作酒想；酒，疑；酒，無酒想，皆波逸提。無酒，有酒想；無酒，疑，並突吉羅。」律攝云：「凡作酒色酒香酒味，或闕一闕二而飲，能令人醉，皆得墮罪。若不醉人飲得惡作，若體非酒，而有酒色，飲之無犯。」（善見云：「若酒煮食煮藥，故有酒香味，突吉羅。無酒香味得食。」摩得勒伽云：「若以酒熏時藥，非時藥，七日藥，無酒性得服。」）
此戒具足二緣，方成本罪，一，是酒，二，貪飲入咽。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若如是病，餘藥治不差，以酒為藥。若以酒塗瘡，及最初未制戒等。
會詳
薩婆多云：「若過是罪者，此酒極重，飲之者能作四逆，除破僧逆，以破僧要自稱佛故。亦能破一切戒，及餘眾惡也。」（婆沙論云：「若不防護離飲酒戒，則總毀犯諸餘律儀，曾聞有一鄔波索迦，稟性仁賢受持五戒，專精不犯，後於一時，家屬大小當為賓客，彼獨不往留食供之，時至取食，醎味多故須臾增渴，見一器中有酒如水，為渴所逼遂取飲之，爾時便犯離飲酒戒；時有鄰雞來入其舍，盜心捕殺熟煮而食，於此復離殺盜戒。鄰女尋雞來入其室，復以威力強逼交通，緣此更犯離邪行戒；隣家憤怒將至官司，時斷事者訊問所以？彼皆拒諱，因斯又犯離誑語戒，如是五戒皆因酒犯，故遮罪中獨飲酒戒，又酒令失念，增無慚愧，其過深重故偏制立。」）
第三十七，水中戲戒
總釋
此是共戒，比丘同犯。大乘同學。律攝云：「因生譏嫌，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，十七羣比丘，（羅閱城中有十七羣童子，共為親友，最大者年十七，最小者年十二，最富者八十百千，最貧者八十千；中有一童子，名優波離，最為大者；時諸童子出家，受具足戒，多習嬉戲少學禪誦，唯優波離童子，先斷煩惱，證阿羅漢果。）在阿闍羅婆提河，（唐言無勝）水中嬉戲；時波斯匿王，與末利夫人，（此云勝鬘，又花名。此夫人本守末利園，善結花鬘故名。增一阿含經云：「我聲聞中，第一得證優婆斯，篤信堅固，所謂末利夫人是。」在樓觀上遙見，王語夫人言：「看汝所事者。」夫人報言：「此諸比丘，是年少始出家者，在佛法未久，或是長老癡無所知。」爾時夫人，即遣使問訊世尊，以是因緣白佛，訶責結戒。尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，水中戲者，波逸提。
釋義
律云：「水中戲者，放意自恣，從此岸至彼岸，或順流或逆流，或此沒彼出，或以手畫水，或水相澆灒，乃至以缽盛水戲弄。」
定罪
此中犯者，水中戲，波逸提。除水已，若酪若漿若苦酒，若麥汁器中戲，突吉羅。律攝云：「若以指彈作聲，為戲調心，皆得惡作。若以水灑弄他時，隨滴多少咸得墮罪，為取涼冷水灑無犯。」五分云：「博雪弄草頭露，突吉羅。」十誦云：「槃上有水，若坐牀上有水，以指畫之，突吉羅。」善見云：「水深沒腳背，於中戲波逸提。若搖船弄水，突吉羅。」
此戒具足二緣，方成本罪，一，是水中，二，有心戲弄。
兼制
比丘波逸提，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若道路行渡水，從此岸至彼岸，或水中牽材木，若竹若渒順流上下，若取石取砂；若失物沉入水底，此沒彼出；及最初未制戒等。
四分比丘尼戒本會義卷第六終
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