四分比丘尼戒本會義卷第四
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
三，三十尼薩耆波逸提法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。
今初
諸大姊，是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
釋
尼薩耆波逸提者，尼翻為盡，薩耆翻為捨，波逸提翻為墮。根本云：「波逸底迦者，是燒煮墮落義，謂犯此罪者，墮在地獄傍生餓鬼，惡道之中受燒煮苦。又此罪，若不殷勤說除，便能障礙所有善法，故名波逸底迦，此戒共有二百零八條，前列三十，因貪慢財事生犯，強制捨入僧中，故名尼薩耆波逸提，亦名捨墮，（此乃華言，從畧言之。）經云：「犯波逸提，如夜摩天壽二千歲，墮泥犁中，於人間數，一萬四千四百萬年。（夜摩，此翻善時亦名時分，謂其時時唱快樂故，以蓮華開合，分其晝夜，此天依空而居。按論云：「人間二百年，為此天一晝夜，則人間七萬二千年，方為此天一年，若此天壽二千歲，則當人間，一十四億四百萬年矣。」此泥犁，即眾合地獄，謂以眾多苦具，熾然猛熱，合來逼惱故
二，別列戒相有三十，初，畜長衣，乃至第三十，乞衣過直戒。
第一，長衣十日不淨施戒
總釋
薩婆多論云：「一以為俗利，則道利不成，又失檀越信敬之心，比丘尼無厭，與俗無別，有違佛教四聖種。」此是共戒，比丘同犯，大乘不同學，菩薩普利有情，以檀度為道，雖不同學，然亦同須說淨，律攝云：「此由長衣事，多貪煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，聽諸比丘持三衣，不得長，（此但遮止未曾結戒，衣犍度云：「佛見諸比丘在道行，多擔衣物，作是念：「可為制衣多少，不得過畜。」時冬際大寒，世尊初夜在露地坐，著一衣；中夜覺寒，即著第二衣；後夜覺寒，復著第三衣，便安隱住，乃聽比丘畜三衣，不得過。」）時六羣比丘，（薩婆多論云：「六羣者，一，難陀，二，跋難陀，三，迦留陀夷，四，闡陀，五，馬宿，六，滿宿。此六人無法不通，善達三藏十二部經，內為佛法之棟梁，外為佛法之大護，五人皆是釋種子王種，唯迦留陀夷一人，是婆羅門種，六人俱是豪族，共相影響相與為友，宣通佛教，故名六羣比丘也。」）畜長衣，或早起衣，中時衣，晡時衣，彼常經營莊嚴如是衣，藏舉，諸比丘見之，往白佛，佛以無數方便訶責已，結戒：「若比丘畜長衣者，捨墮。」時阿難從人，得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，大迦葉常行頭陀，著此衣故，大迦葉不在，不知云何？即往白佛，佛問：「大迦葉何時當還？」阿難言：「卻後十日當還。」（問曰：「長老阿難，何由得知，大迦葉十日當還？」答曰：「所以知者，大迦葉欲遊行諸國時，至阿難所言：『我欲遊行某國，某日當還。』迦葉或遣信，問訊世尊及阿難：『我某日當還。』所以知十日當還也。」問曰：「如來何故，隨阿難語結戒？」答曰：「此是制罪，非是性罪，是故隨阿難語制。」）佛告諸比丘：「自今已去，聽畜長衣齊十日，欲說戒者當如是說。」（尼戒文云）爾時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，以此因緣，（即六羣比丘畜長衣，發起因緣。）告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」（後俱倣此，更不重出。）
所立戒相
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長，經十日不淨施，得持；若過，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「衣已竟者，五衣，（謂五衣已足，或作衣已竟，故名衣已竟。）迦絺那衣已捨，（梵語迦絺那，此翻功德，以坐夏有功，五種賞德也，五利者，一，畜長衣，二，離衣宿，三，別眾食，四，展轉食，五，前食後食，不囑人入聚落。此五開聽不犯。言捨即出也，前安居者五月，謂從七月十六日，至十二月十五日，而出此衣。後安居者，不受迦絺那衣，但開一月捨者，餘七月十一月是。）畜長衣（長者，餘剩也，謂五衣之外，更有餘長。）衣者有十種，一，憍賒耶，（此云蠶衣，謂絲綿作故。）二，刧貝，（此云木綿，是細綿布也。）三，欽婆羅，（是毛織成之衣，即如絨褐之類。）四，芻摩，（此云麻，西域記云：「即麻之類，彼土麻少，多用草羊毛織。」五，讖摩，（此云粗布）六，扇那，（或云奢那，乃樹名也，此樹高共人等，皮似麻取以織衣，體如粗布，此方無有。）七，麻衣，（西域麻有多種，自然青黃赤色。）八，翅夷羅，（此云細布）九，鳩夷羅，（亦云細布）十，讖羅半尼，（此未見翻譯）長衣者，若長如來八指，廣四指是，（如來八指者，謂佛指面闊二寸，八指則長一尺六寸，廣四指則橫有八寸，堪作衣隔，是名長衣。）不淨施，（淨施有二種，一，真實淨，二，展轉淨。於後波逸提四十四中明。不作如是二種淨，名不淨施，薩婆多論云：「九十六種，無淨施法，佛大悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。」問：「淨主比丘，不犯長財戒耶？」答：「無犯，此是方便施，是他物故。」）若過，（違制成犯）尼薩耆波逸提，（結成所犯之罪，後俱倣此，不復重出。）
定罪
此中犯者，若比丘尼，一日得衣畜，二日得衣畜，乃至十日得衣畜，至十一日明相出，盡捨墮，（言一日得衣者，謂衣入手日，非謂月初一也。）若比丘尼，一日得衣不淨施，二日得衣淨施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣，皆捨墮。（此中從第一日得衣已，乃至第十日，於其中間，或有日得，或有日不得，就所得者，或有淨施或不淨施，其淨施者無犯，其不淨施者，以第一日衣勢力故，至第十一日明相出，盡犯捨墮。）如是若遣與人，（遣者送也，即送與人也，有言遣與人，即是展轉淨，非也。）若失衣，（謂盜去）若故壞（謂弊爛等）若作非衣，（謂作餘衣用）若作親厚意取，（謂親厚者取去）若忘去，（謂衣置此處，有緣他往忘持去。）亦爾。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅，（謂界內僧集，不來囑授，方成如法，反上即名別眾也。）捨與僧時，將至僧中，偏露右肩向上座禮，胡跪合掌作如是語：「大姊僧聽，我某甲比丘尼，故畜爾所長衣，過十日犯捨墮，我今捨與僧。」捨衣已懺罪竟，僧應還此比丘尼衣，白二羯磨，（懺罪法及還衣法羯磨，會釋中廣明。）是比丘尼，僧中捨依竟，不還者突吉羅；若還時，有人教莫還，突吉羅；若作淨施，若遣與人，若持作五衣，若作波利迦羅衣，（此云雜碎衣）若故壞（謂故意壞彼衣）若燒（謂以火燒之）若作非衣（謂作餘衣用）若數數著壞者，盡突吉羅。（此謂能作法僧，應還不還，乃是違法突吉羅。） 根本云：「若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿，隨有所得並成捨墮，由前染故。」 五分云：「不得捨與餘人，及非人，捨已然後悔過。（餘人者，三小眾是也。）若不捨而悔者，罪益深，除長五衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。」（言長餘衣者，謂非五衣數。）僧祇云：「尼聽畜二十衣，五衣受持，十五衣淨施已受用，若過是畜，捨墮。」（除此數外，縱使作淨亦不聽畜，不同比丘畜無限齊，但作淨施便無犯也。）
此戒具足三緣，方成本罪，若緣有缺罪結方便，一，心有貪慢，二，畜衣應量，三，不施過期。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，齊十日內，若轉淨施，若遣與人，若賊奪想，若失燒漂想，不淨施，不遣與人；若奪失燒漂，取著，若他與著，若他與作彼，不犯。（謂他與我衣，實作彼物想，過畜無犯。）彼受付囑衣者命終，若遠出若休道，若為賊將去，若為惡獸所害，若為水漂溺，如此不作淨施，不遣與人，不犯。（若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。）及最初未制戒等。
會詳
緇門警訓云：「菩薩先於，一切所畜資具，爲非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩，如比丘尼餘長衣物，捨與和尚阿闍黎等。」涅槃經云：「雖聽受畜，要須淨施，篤信檀越是也。今時不恥五邪，多畜八穢，但隨俗念豈念聖言，自下壇塲經多夏臘，至於淨法一未霑身，寧知日用所資，無非穢物，箱囊所積並是犯財，慢法欺心自貽伊戚。（謂憂戚皆自造而成，猶云天作孽猶可為，自作孽不可活也。）學律者知而故犯，餘宗固不足言，唯知報逐心成，豈信果由因結，現前袈裟離體，當來鐵葉纏身，為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊，况大小兩乘，通名淨法，倘懷深信豈憚奉行。」（憚者畏難也）荊溪輔行記云：「有人言：『凡諸所有非己物想，有益便用說淨何為？』今問等非己財，何不任於四海，有益便用，何不直付兩田？（悲敬二田）而閉之深房封於囊篋，實懷他想，用必招愆，（犯盜）忽謂己財仍違說淨，說淨而施於理何妨？任己執心後生倣傚，故知不說淨人，深乖佛制，兩乘不攝三根不收，若此出家豈非虛喪。」
第二，離衣宿戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制。梵網經云：「菩薩行頭陀時，及遊方時，行來百里千里，十八種物常隨其身。」此屬遮罪。律攝云：「由離衣故，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，時六羣比丘，持衣付親友比丘，往人間遊行，受囑比丘，數數出衣曬，諸比丘問知其故。白佛，佛以無數方便訶責已，結戒：「不得離衣異處宿。」結戒已，有乾痟病比丘，以因緣事，欲遊行人間，糞掃僧伽，患重不堪持行，即語同伴比丘白佛，佛言：「與不失衣白二羯磨，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若離一一衣，異處宿。經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「五衣者，僧伽黎，（義翻大衣，亦名雜碎衣，以條數多故。）鬱多羅僧，（此云上著衣，即七條衣，亦名中價衣。）安陀會，（此云中宿衣，謂近身住也，
亦名下衣。）厥蘇洛迦，（此云篿，即尼下裙也，兩頭縫合，入中牽下過臍後掩，繫以腰縧。）僧腳崎，（此云掩腋衣，用通覆兩肩，然後法服披上，以上五衣總名，謂之袈裟，此云間色服，以青黑木蘭，三如法色所成。故華嚴經云：「著袈裟者，捨離三毒。」本律云：「懷抱於結使，不應著袈裟。」）離一一衣異處宿。（言一一衣者，謂受持五衣中，隨離其一異處宿者，謂人衣各異其處，而經一夜。）律攝云：「有三種離衣，一，舉處離，謂在障難處，而舉其衣，不得重觀，或因失落。二，失念離於衣處，更不重憶。三，受用離，謂暫安衣即遇緣隔，不得受用也。」除僧羯磨，僧者，一羯磨一說戒。（善見云：「與不離衣羯磨者，隨病未差得離衣宿；若病差欲還，道路險難不得還，恒作意還，雖病差不失衣；若決定作不還想，失衣。若過十日犯長衣罪，若病差還來至衣所，病復發更欲往，即承先羯磨，更不須羯磨。」）不失衣者，僧伽藍裏有一界，（謂通結一大界已，復結不失衣界，界內攝衣。）失衣者，僧伽藍裏有若干界（但結大界，未結不失衣界，隨有隔障俱名失衣。）不失衣者，樹有一界，（謂五月五日正中時，日光所照枝葉遍覆，日影無穿是為一界。）失衣者，樹有若干界，（謂枝葉不相交接，隨日影及處，即名若干界。）不失衣者，塲有一界，（謂此塲中有一主，兄弟不分，此勢分中間總是，外有一尋名為一界。失衣者，塲有若干界。（謂塲中兄弟，各各分別，是名多勢分也。）不失衣者，車有一界，（謂此車有一主，不分別，是名一勢分。）失衣者，車有若干界，（車屬多主，各有分齊也。）不失衣者，船有一界，（謂船屬一主，名一勢分。）失衣者，船有若干界。（謂船多屬，各有勢分也。）不失衣者，村有一界，（謂一村有一勢分。此村有一園林一神廟，眾集之處。）失衣者，村有若干界。（謂一村有多勢分，此村有多園林，多神廟眾集之處，云何為勢分？答：「此無勢分，但齊室中。」）不失衣者，舍有一界，（謂此舍中，惟一家長更無分別，名為一勢分。）失衣者，舍有若干界，（謂此捨中，多家長分別，或九十六種外道所居，為彼各執異見，見既不同勢分各別。）不失衣者，堂有一界，（但屬一主，無有分別。）失衣者，堂有若干界。（謂屬多主，各有分別。）不失衣者，庫藏有一界，失衣者，庫藏有若干界。不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若干界。（如前）僧伽藍者有四種，（如前四種村不異）樹者，與人等，足蔭覆跏趺坐；塲者，於中治五穀處；車者，若車迴轉處；船者，船迴轉處；村者，有四種如上；堂者，多敞露；庫者，儲積藏諸車乘，輦輿販賣之物；倉者，儲積米穀。此僧伽藍界，非彼僧伽藍界；此僧伽藍界，非彼樹界；乃至是僧伽藍界，非彼庫藏界；亦如是。此樹界非彼樹界，乃至此樹界，非彼庫藏界；及僧伽藍界，餘界作句准知。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人，若用石若甎，擲所及處，是名界，（言中人者，以力處中，為離遠近故。）乃至庫界倉界，亦如是。
定罪
此中犯者，若比丘尼，置衣在僧伽藍內，乃至樹下宿，明相未出，若不捨衣，若不手捉衣，若不擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，捨墮。（言明相出者，有三種色，若日照閻浮提樹，則有黑色，若照樹葉則有青色，若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中白色為正，設有因緣人衣各異，若能即夜還來衣所，親手捉衣，不名離衣。或不能至衣所，纔至界畔擲石所及處，明相出，亦不名離衣。若并界畔亦不及至，須趁明相未出時，且速速作心念法，捨所離之衣，寧得缺衣突吉羅，不犯離衣捨墮，避重而就輕也。）若比丘尼留衣樹下，往塲處宿，乃至倉處，僧伽藍處宿，（亦如是）若阿蘭若處無界，八樹中間，一樹七弓，遮摩梨國作弓法，長中人肘四肘，（言肘者，臂至指端。中人肘量，一尺八寸為一肘，四肘為一弓，有七尺二寸也，七弓則有五丈零四寸也，西國種樹之法，以七弓方植一樹，八樹七間，共該三十五丈二尺八寸，是阿蘭若自然界之勢分。）若比丘尼，無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，若不捨衣，不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，捨墮。除五衣離餘衣，突吉羅。僧中捨已不還等，得罪同前。（雜事云：「若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮即侵夜歸，被蟲賊害當於彼宿，不應夜行，所受持衣應心念捨，可於同梵行邊，借餘五衣守持充事。」僧祇云：「隨所住處常隨五衣，持缽乞食，譬如鳥之兩翼，恒與身俱。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，有慢教心，二，受持五衣，三，不心念捨，四，已經明相。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，僧與作羯磨，明相未出，手捉衣，若捨衣，若至擲石所及處，若刧奪想，若失燒漂壞想，若水道斷路險難，若賊惡獸難，若渠水漲，若強力者所執，若繫縛，或命難梵行難，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處，及最初未制戒等，是為不犯。
會詳
業疏云：「所以衣缽常隨身者，由出家人虛懷為本，無有住著有益便停，故制隨身。若任留者更增餘習，於彼道分曾無思擇，故有由也。（無著禪師遊五台，遇文殊化為老翁，引入般若寺，對談久之，著求寓宿。翁曰：『持三衣不？』答：『受戒已來持之。』翁曰：「此是封執處。」著曰：「亦有聖教，在若許住，心念捨之。」翁曰：「無難不得捨衣，宜從急護。」又清涼十願中云：「臥不離衣缽之側，噫，念人不以離衣為咎，不思佛語亦可慨矣！」
第三，過一月衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘不同制。此屬遮罪，律攝云：「廢修正業，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，有比丘僧伽黎故壞，自念世尊結戒，聽十日內畜長衣，過者犯捨墮，十日中更不能辦，我當云何？同意比丘白佛，因聽畜衣，乃至滿足故，時六羣比丘，聞佛開聽畜長衣，乃至滿足，彼有糞掃衣，及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染，四角頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。受寄比丘，以其行久不還，出衣曬之，諸比丘問知其故，白佛，佛訶責結戒。 尼戒同制
所立戒相
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提。
釋義
得非時衣，（得者，謂從在家出家男女邊得。）律云：「時者，無迦絺那衣，自恣後一月。有迦絺那衣，自恣後五月，非時者過此限，（於此非時中得衣，名非時衣也。）欲須便受，（謂希樂得衣，即合受畜也。）受已，疾疾成衣，（既得衣財，於五衣中，隨所闕壞者，當速作成如法受持。）若足者善，（足者，同樣衣財滿足，謂體色量，體即粗細等，色謂青黃等量，量即長短闊狹等。）若不足者，得畜一月，為滿足故。（同樣衣財或欠少，不能作一衣，是以開聽。僧祇云：「阿那律得一小叚衣，以水灑引令長廣，佛知而故問：「汝作何等？」答言：「尺量不足，欲引令廣長。」佛言：「汝頗有更得衣望處不？」答曰：「有。」佛問：「何時當得？」答言：「一月。」佛言：「從今聽不足衣，有望處者，停一月，為滿足故。」
定罪
此中犯者，若十日中同衣足者，應裁割若線拼，若縫作衣若淨施，若遣與人，若不裁割縫作衣，不線拼不淨施，不遣與人，十一日明相出，隨衣多少捨墮；若同衣不足，至十一日同衣足，即十一日應裁割作衣，若線拼若淨施，若遣與人，若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少捨墮，乃至二十九日，亦如是。若同衣不足，三十日若足，若不足，若同衣若不同衣，應即日裁割作衣。若線拼若淨施，若遣與人，若不裁割等，至三十一日明相出，捨墮，僧中捨懺，及不還等，得罪同前。（善見云：「若二十九日得所望衣細，先衣粗；先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣粗，復得停一月，如是展轉隨意所樂，為欲同故莫過一月。律攝云：「有望處者，謂於親友，及阿遮利等，或五年大會等，我當得衣。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，有貪慢心，二，衣財應量，三，時非開聽，四，畜過制限。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙界尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若十日同衣足，若裁割若線拼，若縫作衣，若淨施，若遣與人，如是乃至三十日，若足若不足；若同衣若不同衣，即日裁割，若線拼若縫作衣，若淨施，若遣與人，若奪失燒漂而取著，若他與著，若作彼，若受寄衣尼命終，遠行休道，賊獸難等，不裁割不線拼，不縫作衣不淨施，不遣與人，及最初未制戒等。
第四，從非親里乞衣戒
總釋
此是共戒，比丘得罪同，大乘不同制，為眾生故。然亦須籌量施主，堪與不堪與。律攝云：「強從索衣，因生煩惱令他不樂，長自貪求因譏嫌事，制斯學處，六緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園時，舍衛城中有長者，晨朝嚴駕詣園遊觀，迴車詣祇桓精舍，見跋難陀釋子，禮敬聽法，跋難陀說法開化，勸令歡喜，長者問：「何所須？」報言：「無所須。」長者故問，報言：「止止，即使我有所須，不能見與。」長者復言：「但見告語，我當隨所須給與。」長者身著廣長白氈衣，跋難陀言：「汝所著者可與我。」報言：「明日來至我家中，我當相與。」跋難陀言：「我先語汝，正使所須不能與我。」長者言：「非為不與，但明日來。若與此衣，或更與好者，此衣與汝，我不能無衣入城。」跋難陀固求不止，長者不悦脫衣與之，乘車著一衣入城，守門者疑被賊刧，長者說其因緣，居士譏嫌，諸比丘聞，白佛訶責結戒：「不聽從居士索衣。」諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣，故更結非親里之言。後有眾多比丘，在拘薩羅國安居竟，執持衣缽往世尊所，晝日熱不可行。夜行失正道，為賊所刧，露形立祇桓門外，諸比丘疑為尼犍子，優波離問知其故，即借衣著見佛，佛慰勞問。具白因緣，世尊訶責：「裸形而行者突吉羅，爾時當以輭草，若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘有長衣，應取著。若知友無，應問僧中，有何等衣應分？若有者當與；若無者，應問有臥具不？若有者當與，若不與者，應自開庫看。若有褥若地敷若氈若被，應摘解取裁作衣，以自覆形出外乞衣。」諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處，佛言：「聽。」時諸比丘，奪衣失衣燒衣漂衣，畏慎不敢著僧衣，佛言：「聽。」彼得衣已，不還本處，佛言：「不應爾，得衣已應還，浣染縫治，安著本處，若不安著本處，如法治。」有比丘，奪衣失衣燒衣漂衣，畏慎不敢從非親里，居士居士婦乞衣，佛言：「聽從乞衣，當如是說戒。」 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，從非親里，居士居居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。是中時者，若奪衣失衣燒衣漂衣，是名時。
釋義
律云：「非親里者，非父母親里，乃至七世非親也。親里者，父母親里，乃至七世有親。（父有六親，母有六親。父六親者，謂伯叔兄弟子孫。母六親者，謂舅姨兄弟兒孫。言七世者，謂曾祖，祖，父，已身，子，孫，曾孫，名七世也。里者，五家為鄰五鄰為里。又里者止也。二十五家共居止也。）居士居士婦，乞衣，（楞嚴云：「愛談名言清淨自居，以多積財貨居業豐盈，謂之居士。」律攝云：「居士居士婦者，簡餘黃門，謂是男子女人，方得重罪。若是不男二根，外道之類，但得惡作。乞者，若自乞若教他乞。」除餘時，（創制之外，開聽之時。）奪衣，（若王奪若賊奪，若男子起欲心奪，若父母親里，欲令罷道故奪，或他與衣後還奪去，是名奪。）失衣，（或失落或忘處）燒衣，（被火所燒）漂衣，（被水漂去也）是名時。（總結上文）
定罪
此中犯者，從非親里，居士若居士婦乞衣，除餘時，捨墮。捨懺不還等，得罪同前。 僧祇云：「若自乞，若使人乞，若作寒熱相乞，若說法乞，得衣者，捨墮；若為和尚阿闍黎乞，越毘尼罪。」 根本云：「乞時得惡作罪，所得衣物，若價色量，與所乞相應者，捨墮；不相應者，無犯，（價者，一迦利沙波拏，乃至十五迦利沙波拏；色者，青黃等色；量者，五肘乃至十五肘等。） 薩婆多云：「二人共乞一衣，若為他索，若得不應量衣；若從親里貧乏者索，若與少更索多；若非親里先請與之，後貧乏從索，若與少更索多，俱犯突吉羅。」（問：「四分為他乞不犯，僧祇，薩婆多，皆結突吉羅，此義何從」？答：「念他窮乏生慈愍心，為他乞衣，四分開其無犯；心欲望報而為乞者，僧祇，薩婆多，而犯吉羅，事心殊故結不同也。」）
此戒具足五緣，方成本罪，一，貪心為已，二，無難乞求，三，主非親里，四，衣財應量，五，得衣入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，奪衣失衣燒衣漂衣，從非親里乞，若同出家人乞，或為他乞，他為己乞，不求而得。（僧祇云：「若乞漉水囊，若小補衣物，若繫頭物，若裹瘡物，若衣褋，若衣中一條，皆不犯，若為塔為僧，不犯。」摩得勒伽云：「從非人畜生天邊，乞衣不犯。」）及最初未制戒等。
第五，過受衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘不同制，隨施應受，此屬制罪，煩惱同前。
緣起
佛在舍衛國，時有眾比丘，遇賊失衣，來到祇桓精舍，有優婆塞聞知，多持好衣來，隨比丘意取，諸比丘報言：「止止，便為供養已，我等自有三衣，不須也。」六羣比丘語言：「何不取與我等？若與餘人耶？」而諸比丘遂取與之，少欲比丘白佛，訶責已結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，奪衣失衣燒衣漂衣，是非親里，居士若居士婦，自恣請多與衣，是比丘尼，當知足受衣，若過，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「若失一衣不應取，失二衣三衣不應取，若失四衣餘一衣，若二重三重四重，應擿作；若作安陀會，鬱多羅僧，僧伽黎，厥蘇洛迦，僧腳崎。五衣都失，彼比丘尼應知足受衣，知足有二種，在家人知足，出家人知足，在家人知足者，隨白衣所與衣受之。（謂隨俗人所捨衣應受，縱少不足，不應更從乞索也。）出家人知足者，五衣也，（謂五衣既足，不應更受。）若居士自恣，請多與比丘尼衣，（自恣請者，檀越語比丘尼言：「若有所須隨意取。」是名自恣請。）若衣細若薄若不牢，應取，作二重三重四重，當安緣，當肩上，應貼障垢膩處。（律攝云：「若三衣肩上垢膩，汙者於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，汚即拆洗也。」律制本貼在內，今人以障肩外，謂是須彌山，譌也。）應安鈎紐，若有餘殘，語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故與，我自欲與大姊耳。」彼若欲受者，便受。（作衣之餘，告主令知，即名知足受。）
定罪
此中犯者，若比丘尼，過知足受衣，捨墮，捨懺不還等，得罪同前。
此戒具足三緣，方成本罪，一，為失衣故施，二，貪心過受，三，衣財入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢，若兩重三重四重，作衣安緣，貼障垢膩處，安鈎紐，若有餘殘衣，語居士言：「作何等？」及最初未制戒等。
第六，求益衣價戒
總釋
此是共犯，比丘同犯，大乘同制，即是惡求多求，而不知足，此屬制罪，律攝云：「因相觸惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在舍衛國，一乞食比丘，入城乞食，聞居士夫婦共議：「跋難陀是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與彼。」乞食比丘，還見跋難陀，即告上事，問知其家，跋難陀明日往語言：「若欲與我衣者，當如是廣大作，新好堅緻中我受持。」居士譏嫌。比丘白佛訶責結戒。後有居士，自恣請比丘言：「大德，須何等衣？」比丘意疑不敢答。又有居士，欲作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑，不敢隨意索，佛言：「受自恣請者，不犯，當如是說戒。」 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，居士居士婦，為比丘尼辦衣價，買如是衣與某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣請，到居士家如是說：「善哉居士，為我辦如是如是衣價與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「衣價者，若金銀錢真珠瑠璃，貝玉瓔珞生像金，為尼辦衣價，買如是衣，（言辦衣錢，乃至百千錢，買如是衣者，色謂青黃等，量或五肘乃至十五肘，體乃粗細等。）是比丘尼，先不受自恣請，（未受居士恣意之請）到居士家如是說：「善哉居士，（善哉，讚歎之辭，居士稱呼語。欲令所施，愈加精好故。）求益衣價者，求有二種，一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣，求乃至增一錢十六分之一分。（西國以十六升為斗。如此方以十六兩為觔。西國一錢，值此方十六小錢，即此方一文錢也。）求衣者，語居士言：「作如是廣長衣，乃至增一線，辦如是如是衣價與我，為好故。」（律攝云：「更求新好堅緻，謂價色量，悉皆精妙也。」）若得衣者。（謂必待衣入手成犯。）
定罪
此中犯者，先不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得者，捨墮；不得，突吉羅。捨懺不還等，得罪同前。 五分云：「從親里索好者，惡作罪。」 薩婆多云：「若親里豐財多貨，從索無過；若貧者，突吉羅。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，有貪好心，二，未受自恣請，三，自為己索，四，衣物入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，先受自恣請，而往求索。知足減少求，從親里求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。（律攝云：「若從天等乞，或乞縷繢及小帛片等，無犯。」）及最初未制等。
第七，求合作衣戒
此戒緣起亦由前人，其中所犯輕重，及捨懺還衣，與不犯等，悉皆同前，但於二居士家，勸令合作一衣，欲得精好為異。 尼戒同制。
所立戒相若比丘尼，二居士居士婦，與比丘尼辦衣價，「我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。」是比丘尼，先不受自恣請，到二居士家，作如是言：「善哉居士，辦如是如是衣價，與我共作一衣，為好故。」若得衣，尼薩耆波逸提。（我曹，即是我等，謂二居士合作，故云我曹也，餘如前釋。）
姚秦三藏佛陀耶舍共竺佛念譯
清金陵寶華山律學沙門德基輯
三，三十尼薩耆波逸提法分三，初，總標，二，別列戒相，三，結問勸持。
今初
諸大姊，是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
釋
尼薩耆波逸提者，尼翻為盡，薩耆翻為捨，波逸提翻為墮。根本云：「波逸底迦者，是燒煮墮落義，謂犯此罪者，墮在地獄傍生餓鬼，惡道之中受燒煮苦。又此罪，若不殷勤說除，便能障礙所有善法，故名波逸底迦，此戒共有二百零八條，前列三十，因貪慢財事生犯，強制捨入僧中，故名尼薩耆波逸提，亦名捨墮，（此乃華言，從畧言之。）經云：「犯波逸提，如夜摩天壽二千歲，墮泥犁中，於人間數，一萬四千四百萬年。（夜摩，此翻善時亦名時分，謂其時時唱快樂故，以蓮華開合，分其晝夜，此天依空而居。按論云：「人間二百年，為此天一晝夜，則人間七萬二千年，方為此天一年，若此天壽二千歲，則當人間，一十四億四百萬年矣。」此泥犁，即眾合地獄，謂以眾多苦具，熾然猛熱，合來逼惱故
二，別列戒相有三十，初，畜長衣，乃至第三十，乞衣過直戒。
第一，長衣十日不淨施戒
總釋
薩婆多論云：「一以為俗利，則道利不成，又失檀越信敬之心，比丘尼無厭，與俗無別，有違佛教四聖種。」此是共戒，比丘同犯，大乘不同學，菩薩普利有情，以檀度為道，雖不同學，然亦同須說淨，律攝云：「此由長衣事，多貪煩惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，聽諸比丘持三衣，不得長，（此但遮止未曾結戒，衣犍度云：「佛見諸比丘在道行，多擔衣物，作是念：「可為制衣多少，不得過畜。」時冬際大寒，世尊初夜在露地坐，著一衣；中夜覺寒，即著第二衣；後夜覺寒，復著第三衣，便安隱住，乃聽比丘畜三衣，不得過。」）時六羣比丘，（薩婆多論云：「六羣者，一，難陀，二，跋難陀，三，迦留陀夷，四，闡陀，五，馬宿，六，滿宿。此六人無法不通，善達三藏十二部經，內為佛法之棟梁，外為佛法之大護，五人皆是釋種子王種，唯迦留陀夷一人，是婆羅門種，六人俱是豪族，共相影響相與為友，宣通佛教，故名六羣比丘也。」）畜長衣，或早起衣，中時衣，晡時衣，彼常經營莊嚴如是衣，藏舉，諸比丘見之，往白佛，佛以無數方便訶責已，結戒：「若比丘畜長衣者，捨墮。」時阿難從人，得一貴價糞掃衣，欲以奉大迦葉，大迦葉常行頭陀，著此衣故，大迦葉不在，不知云何？即往白佛，佛問：「大迦葉何時當還？」阿難言：「卻後十日當還。」（問曰：「長老阿難，何由得知，大迦葉十日當還？」答曰：「所以知者，大迦葉欲遊行諸國時，至阿難所言：『我欲遊行某國，某日當還。』迦葉或遣信，問訊世尊及阿難：『我某日當還。』所以知十日當還也。」問曰：「如來何故，隨阿難語結戒？」答曰：「此是制罪，非是性罪，是故隨阿難語制。」）佛告諸比丘：「自今已去，聽畜長衣齊十日，欲說戒者當如是說。」（尼戒文云）爾時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，以此因緣，（即六羣比丘畜長衣，發起因緣。）告諸比丘：「自今已去，與比丘尼結戒。」（後俱倣此，更不重出。）
所立戒相
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，畜長，經十日不淨施，得持；若過，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「衣已竟者，五衣，（謂五衣已足，或作衣已竟，故名衣已竟。）迦絺那衣已捨，（梵語迦絺那，此翻功德，以坐夏有功，五種賞德也，五利者，一，畜長衣，二，離衣宿，三，別眾食，四，展轉食，五，前食後食，不囑人入聚落。此五開聽不犯。言捨即出也，前安居者五月，謂從七月十六日，至十二月十五日，而出此衣。後安居者，不受迦絺那衣，但開一月捨者，餘七月十一月是。）畜長衣（長者，餘剩也，謂五衣之外，更有餘長。）衣者有十種，一，憍賒耶，（此云蠶衣，謂絲綿作故。）二，刧貝，（此云木綿，是細綿布也。）三，欽婆羅，（是毛織成之衣，即如絨褐之類。）四，芻摩，（此云麻，西域記云：「即麻之類，彼土麻少，多用草羊毛織。」五，讖摩，（此云粗布）六，扇那，（或云奢那，乃樹名也，此樹高共人等，皮似麻取以織衣，體如粗布，此方無有。）七，麻衣，（西域麻有多種，自然青黃赤色。）八，翅夷羅，（此云細布）九，鳩夷羅，（亦云細布）十，讖羅半尼，（此未見翻譯）長衣者，若長如來八指，廣四指是，（如來八指者，謂佛指面闊二寸，八指則長一尺六寸，廣四指則橫有八寸，堪作衣隔，是名長衣。）不淨施，（淨施有二種，一，真實淨，二，展轉淨。於後波逸提四十四中明。不作如是二種淨，名不淨施，薩婆多論云：「九十六種，無淨施法，佛大悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。」問：「淨主比丘，不犯長財戒耶？」答：「無犯，此是方便施，是他物故。」）若過，（違制成犯）尼薩耆波逸提，（結成所犯之罪，後俱倣此，不復重出。）
定罪
此中犯者，若比丘尼，一日得衣畜，二日得衣畜，乃至十日得衣畜，至十一日明相出，盡捨墮，（言一日得衣者，謂衣入手日，非謂月初一也。）若比丘尼，一日得衣不淨施，二日得衣淨施，三日得衣乃至十日得衣不淨施，至十一日明相出，九日中所得衣，皆捨墮。（此中從第一日得衣已，乃至第十日，於其中間，或有日得，或有日不得，就所得者，或有淨施或不淨施，其淨施者無犯，其不淨施者，以第一日衣勢力故，至第十一日明相出，盡犯捨墮。）如是若遣與人，（遣者送也，即送與人也，有言遣與人，即是展轉淨，非也。）若失衣，（謂盜去）若故壞（謂弊爛等）若作非衣，（謂作餘衣用）若作親厚意取，（謂親厚者取去）若忘去，（謂衣置此處，有緣他往忘持去。）亦爾。若捨墮衣不捨，持更貿餘衣，一捨墮一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧。若眾多人若一人，不得別眾捨，若捨不成捨，突吉羅，（謂界內僧集，不來囑授，方成如法，反上即名別眾也。）捨與僧時，將至僧中，偏露右肩向上座禮，胡跪合掌作如是語：「大姊僧聽，我某甲比丘尼，故畜爾所長衣，過十日犯捨墮，我今捨與僧。」捨衣已懺罪竟，僧應還此比丘尼衣，白二羯磨，（懺罪法及還衣法羯磨，會釋中廣明。）是比丘尼，僧中捨依竟，不還者突吉羅；若還時，有人教莫還，突吉羅；若作淨施，若遣與人，若持作五衣，若作波利迦羅衣，（此云雜碎衣）若故壞（謂故意壞彼衣）若燒（謂以火燒之）若作非衣（謂作餘衣用）若數數著壞者，盡突吉羅。（此謂能作法僧，應還不還，乃是違法突吉羅。） 根本云：「若犯捨墮不捨，或雖捨不說悔，或雖說悔不經宿，隨有所得並成捨墮，由前染故。」 五分云：「不得捨與餘人，及非人，捨已然後悔過。（餘人者，三小眾是也。）若不捨而悔者，罪益深，除長五衣，若長餘衣乃至手巾，過十日皆突吉羅。」（言長餘衣者，謂非五衣數。）僧祇云：「尼聽畜二十衣，五衣受持，十五衣淨施已受用，若過是畜，捨墮。」（除此數外，縱使作淨亦不聽畜，不同比丘畜無限齊，但作淨施便無犯也。）
此戒具足三緣，方成本罪，若緣有缺罪結方便，一，心有貪慢，二，畜衣應量，三，不施過期。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，齊十日內，若轉淨施，若遣與人，若賊奪想，若失燒漂想，不淨施，不遣與人；若奪失燒漂，取著，若他與著，若他與作彼，不犯。（謂他與我衣，實作彼物想，過畜無犯。）彼受付囑衣者命終，若遠出若休道，若為賊將去，若為惡獸所害，若為水漂溺，如此不作淨施，不遣與人，不犯。（若為佛為僧供養故，求物集在一處，雖久未用，不犯。）及最初未制戒等。
會詳
緇門警訓云：「菩薩先於，一切所畜資具，爲非淨故，以清淨心，捨與十方諸佛菩薩，如比丘尼餘長衣物，捨與和尚阿闍黎等。」涅槃經云：「雖聽受畜，要須淨施，篤信檀越是也。今時不恥五邪，多畜八穢，但隨俗念豈念聖言，自下壇塲經多夏臘，至於淨法一未霑身，寧知日用所資，無非穢物，箱囊所積並是犯財，慢法欺心自貽伊戚。（謂憂戚皆自造而成，猶云天作孽猶可為，自作孽不可活也。）學律者知而故犯，餘宗固不足言，唯知報逐心成，豈信果由因結，現前袈裟離體，當來鐵葉纏身，為人則生處貧窮，衣裳垢穢；為畜則墮於不淨，毛羽腥臊，况大小兩乘，通名淨法，倘懷深信豈憚奉行。」（憚者畏難也）荊溪輔行記云：「有人言：『凡諸所有非己物想，有益便用說淨何為？』今問等非己財，何不任於四海，有益便用，何不直付兩田？（悲敬二田）而閉之深房封於囊篋，實懷他想，用必招愆，（犯盜）忽謂己財仍違說淨，說淨而施於理何妨？任己執心後生倣傚，故知不說淨人，深乖佛制，兩乘不攝三根不收，若此出家豈非虛喪。」
第二，離衣宿戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘同制。梵網經云：「菩薩行頭陀時，及遊方時，行來百里千里，十八種物常隨其身。」此屬遮罪。律攝云：「由離衣故，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園，時六羣比丘，持衣付親友比丘，往人間遊行，受囑比丘，數數出衣曬，諸比丘問知其故。白佛，佛以無數方便訶責已，結戒：「不得離衣異處宿。」結戒已，有乾痟病比丘，以因緣事，欲遊行人間，糞掃僧伽，患重不堪持行，即語同伴比丘白佛，佛言：「與不失衣白二羯磨，當如是說戒。」尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若離一一衣，異處宿。經一夜，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「五衣者，僧伽黎，（義翻大衣，亦名雜碎衣，以條數多故。）鬱多羅僧，（此云上著衣，即七條衣，亦名中價衣。）安陀會，（此云中宿衣，謂近身住也，
亦名下衣。）厥蘇洛迦，（此云篿，即尼下裙也，兩頭縫合，入中牽下過臍後掩，繫以腰縧。）僧腳崎，（此云掩腋衣，用通覆兩肩，然後法服披上，以上五衣總名，謂之袈裟，此云間色服，以青黑木蘭，三如法色所成。故華嚴經云：「著袈裟者，捨離三毒。」本律云：「懷抱於結使，不應著袈裟。」）離一一衣異處宿。（言一一衣者，謂受持五衣中，隨離其一異處宿者，謂人衣各異其處，而經一夜。）律攝云：「有三種離衣，一，舉處離，謂在障難處，而舉其衣，不得重觀，或因失落。二，失念離於衣處，更不重憶。三，受用離，謂暫安衣即遇緣隔，不得受用也。」除僧羯磨，僧者，一羯磨一說戒。（善見云：「與不離衣羯磨者，隨病未差得離衣宿；若病差欲還，道路險難不得還，恒作意還，雖病差不失衣；若決定作不還想，失衣。若過十日犯長衣罪，若病差還來至衣所，病復發更欲往，即承先羯磨，更不須羯磨。」）不失衣者，僧伽藍裏有一界，（謂通結一大界已，復結不失衣界，界內攝衣。）失衣者，僧伽藍裏有若干界（但結大界，未結不失衣界，隨有隔障俱名失衣。）不失衣者，樹有一界，（謂五月五日正中時，日光所照枝葉遍覆，日影無穿是為一界。）失衣者，樹有若干界，（謂枝葉不相交接，隨日影及處，即名若干界。）不失衣者，塲有一界，（謂此塲中有一主，兄弟不分，此勢分中間總是，外有一尋名為一界。失衣者，塲有若干界。（謂塲中兄弟，各各分別，是名多勢分也。）不失衣者，車有一界，（謂此車有一主，不分別，是名一勢分。）失衣者，車有若干界，（車屬多主，各有分齊也。）不失衣者，船有一界，（謂船屬一主，名一勢分。）失衣者，船有若干界。（謂船多屬，各有勢分也。）不失衣者，村有一界，（謂一村有一勢分。此村有一園林一神廟，眾集之處。）失衣者，村有若干界。（謂一村有多勢分，此村有多園林，多神廟眾集之處，云何為勢分？答：「此無勢分，但齊室中。」）不失衣者，舍有一界，（謂此舍中，惟一家長更無分別，名為一勢分。）失衣者，舍有若干界，（謂此捨中，多家長分別，或九十六種外道所居，為彼各執異見，見既不同勢分各別。）不失衣者，堂有一界，（但屬一主，無有分別。）失衣者，堂有若干界。（謂屬多主，各有分別。）不失衣者，庫藏有一界，失衣者，庫藏有若干界。不失衣者，倉有一界；失衣者，倉有若干界。（如前）僧伽藍者有四種，（如前四種村不異）樹者，與人等，足蔭覆跏趺坐；塲者，於中治五穀處；車者，若車迴轉處；船者，船迴轉處；村者，有四種如上；堂者，多敞露；庫者，儲積藏諸車乘，輦輿販賣之物；倉者，儲積米穀。此僧伽藍界，非彼僧伽藍界；此僧伽藍界，非彼樹界；乃至是僧伽藍界，非彼庫藏界；亦如是。此樹界非彼樹界，乃至此樹界，非彼庫藏界；及僧伽藍界，餘界作句准知。僧伽藍界者，在僧伽藍邊，以中人，若用石若甎，擲所及處，是名界，（言中人者，以力處中，為離遠近故。）乃至庫界倉界，亦如是。
定罪
此中犯者，若比丘尼，置衣在僧伽藍內，乃至樹下宿，明相未出，若不捨衣，若不手捉衣，若不擲石所及處，明相出，隨所離衣宿，捨墮。（言明相出者，有三種色，若日照閻浮提樹，則有黑色，若照樹葉則有青色，若過樹照閻浮提界，則有白色。於三色中白色為正，設有因緣人衣各異，若能即夜還來衣所，親手捉衣，不名離衣。或不能至衣所，纔至界畔擲石所及處，明相出，亦不名離衣。若并界畔亦不及至，須趁明相未出時，且速速作心念法，捨所離之衣，寧得缺衣突吉羅，不犯離衣捨墮，避重而就輕也。）若比丘尼留衣樹下，往塲處宿，乃至倉處，僧伽藍處宿，（亦如是）若阿蘭若處無界，八樹中間，一樹七弓，遮摩梨國作弓法，長中人肘四肘，（言肘者，臂至指端。中人肘量，一尺八寸為一肘，四肘為一弓，有七尺二寸也，七弓則有五丈零四寸也，西國種樹之法，以七弓方植一樹，八樹七間，共該三十五丈二尺八寸，是阿蘭若自然界之勢分。）若比丘尼，無村阿蘭若處，留衣著此八樹間，異處宿，明相未出，若不捨衣，不手捉衣，若不至擲石所及處，明相出，捨墮。除五衣離餘衣，突吉羅。僧中捨已不還等，得罪同前。（雜事云：「若暫向餘處，即擬還者，任不將去。復有暫出擬還，至彼日暮即侵夜歸，被蟲賊害當於彼宿，不應夜行，所受持衣應心念捨，可於同梵行邊，借餘五衣守持充事。」僧祇云：「隨所住處常隨五衣，持缽乞食，譬如鳥之兩翼，恒與身俱。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，有慢教心，二，受持五衣，三，不心念捨，四，已經明相。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，僧與作羯磨，明相未出，手捉衣，若捨衣，若至擲石所及處，若刧奪想，若失燒漂壞想，若水道斷路險難，若賊惡獸難，若渠水漲，若強力者所執，若繫縛，或命難梵行難，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處，及最初未制戒等，是為不犯。
會詳
業疏云：「所以衣缽常隨身者，由出家人虛懷為本，無有住著有益便停，故制隨身。若任留者更增餘習，於彼道分曾無思擇，故有由也。（無著禪師遊五台，遇文殊化為老翁，引入般若寺，對談久之，著求寓宿。翁曰：『持三衣不？』答：『受戒已來持之。』翁曰：「此是封執處。」著曰：「亦有聖教，在若許住，心念捨之。」翁曰：「無難不得捨衣，宜從急護。」又清涼十願中云：「臥不離衣缽之側，噫，念人不以離衣為咎，不思佛語亦可慨矣！」
第三，過一月衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘不同制。此屬遮罪，律攝云：「廢修正業，制斯學處。」
緣起
佛在給孤獨園，有比丘僧伽黎故壞，自念世尊結戒，聽十日內畜長衣，過者犯捨墮，十日中更不能辦，我當云何？同意比丘白佛，因聽畜衣，乃至滿足故，時六羣比丘，聞佛開聽畜長衣，乃至滿足，彼有糞掃衣，及餘種衣，同者不足，取中糞掃衣浣染，四角頭點作淨，持寄親友比丘已，人間遊行。受寄比丘，以其行久不還，出衣曬之，諸比丘問知其故，白佛，佛訶責結戒。 尼戒同制
所立戒相
若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時衣，欲須便受，受已疾疾成衣，若足者善，若不足者得畜一月，為滿足故。若過畜者，尼薩耆波逸提。
釋義
得非時衣，（得者，謂從在家出家男女邊得。）律云：「時者，無迦絺那衣，自恣後一月。有迦絺那衣，自恣後五月，非時者過此限，（於此非時中得衣，名非時衣也。）欲須便受，（謂希樂得衣，即合受畜也。）受已，疾疾成衣，（既得衣財，於五衣中，隨所闕壞者，當速作成如法受持。）若足者善，（足者，同樣衣財滿足，謂體色量，體即粗細等，色謂青黃等量，量即長短闊狹等。）若不足者，得畜一月，為滿足故。（同樣衣財或欠少，不能作一衣，是以開聽。僧祇云：「阿那律得一小叚衣，以水灑引令長廣，佛知而故問：「汝作何等？」答言：「尺量不足，欲引令廣長。」佛言：「汝頗有更得衣望處不？」答曰：「有。」佛問：「何時當得？」答言：「一月。」佛言：「從今聽不足衣，有望處者，停一月，為滿足故。」
定罪
此中犯者，若十日中同衣足者，應裁割若線拼，若縫作衣若淨施，若遣與人，若不裁割縫作衣，不線拼不淨施，不遣與人，十一日明相出，隨衣多少捨墮；若同衣不足，至十一日同衣足，即十一日應裁割作衣，若線拼若淨施，若遣與人，若不裁割等，至十二日明相出，隨衣多少捨墮，乃至二十九日，亦如是。若同衣不足，三十日若足，若不足，若同衣若不同衣，應即日裁割作衣。若線拼若淨施，若遣與人，若不裁割等，至三十一日明相出，捨墮，僧中捨懺，及不還等，得罪同前。（善見云：「若二十九日得所望衣細，先衣粗；先衣說淨，新得衣復得一月，為望同故。若望得衣粗，復得停一月，如是展轉隨意所樂，為欲同故莫過一月。律攝云：「有望處者，謂於親友，及阿遮利等，或五年大會等，我當得衣。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，有貪慢心，二，衣財應量，三，時非開聽，四，畜過制限。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙界尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若十日同衣足，若裁割若線拼，若縫作衣，若淨施，若遣與人，如是乃至三十日，若足若不足；若同衣若不同衣，即日裁割，若線拼若縫作衣，若淨施，若遣與人，若奪失燒漂而取著，若他與著，若作彼，若受寄衣尼命終，遠行休道，賊獸難等，不裁割不線拼，不縫作衣不淨施，不遣與人，及最初未制戒等。
第四，從非親里乞衣戒
總釋
此是共戒，比丘得罪同，大乘不同制，為眾生故。然亦須籌量施主，堪與不堪與。律攝云：「強從索衣，因生煩惱令他不樂，長自貪求因譏嫌事，制斯學處，六緣合結。」
緣起
佛在給孤獨園時，舍衛城中有長者，晨朝嚴駕詣園遊觀，迴車詣祇桓精舍，見跋難陀釋子，禮敬聽法，跋難陀說法開化，勸令歡喜，長者問：「何所須？」報言：「無所須。」長者故問，報言：「止止，即使我有所須，不能見與。」長者復言：「但見告語，我當隨所須給與。」長者身著廣長白氈衣，跋難陀言：「汝所著者可與我。」報言：「明日來至我家中，我當相與。」跋難陀言：「我先語汝，正使所須不能與我。」長者言：「非為不與，但明日來。若與此衣，或更與好者，此衣與汝，我不能無衣入城。」跋難陀固求不止，長者不悦脫衣與之，乘車著一衣入城，守門者疑被賊刧，長者說其因緣，居士譏嫌，諸比丘聞，白佛訶責結戒：「不聽從居士索衣。」諸比丘皆畏慎，不敢從親里居士索衣，故更結非親里之言。後有眾多比丘，在拘薩羅國安居竟，執持衣缽往世尊所，晝日熱不可行。夜行失正道，為賊所刧，露形立祇桓門外，諸比丘疑為尼犍子，優波離問知其故，即借衣著見佛，佛慰勞問。具白因緣，世尊訶責：「裸形而行者突吉羅，爾時當以輭草，若樹葉覆形，應往寺邊，若先有長衣，應取著。若無者，知友比丘有長衣，應取著。若知友無，應問僧中，有何等衣應分？若有者當與；若無者，應問有臥具不？若有者當與，若不與者，應自開庫看。若有褥若地敷若氈若被，應摘解取裁作衣，以自覆形出外乞衣。」諸比丘畏慎不敢持此處物往彼處，佛言：「聽。」時諸比丘，奪衣失衣燒衣漂衣，畏慎不敢著僧衣，佛言：「聽。」彼得衣已，不還本處，佛言：「不應爾，得衣已應還，浣染縫治，安著本處，若不安著本處，如法治。」有比丘，奪衣失衣燒衣漂衣，畏慎不敢從非親里，居士居士婦乞衣，佛言：「聽從乞衣，當如是說戒。」 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，從非親里，居士居居士婦乞衣，除餘時，尼薩耆波逸提。是中時者，若奪衣失衣燒衣漂衣，是名時。
釋義
律云：「非親里者，非父母親里，乃至七世非親也。親里者，父母親里，乃至七世有親。（父有六親，母有六親。父六親者，謂伯叔兄弟子孫。母六親者，謂舅姨兄弟兒孫。言七世者，謂曾祖，祖，父，已身，子，孫，曾孫，名七世也。里者，五家為鄰五鄰為里。又里者止也。二十五家共居止也。）居士居士婦，乞衣，（楞嚴云：「愛談名言清淨自居，以多積財貨居業豐盈，謂之居士。」律攝云：「居士居士婦者，簡餘黃門，謂是男子女人，方得重罪。若是不男二根，外道之類，但得惡作。乞者，若自乞若教他乞。」除餘時，（創制之外，開聽之時。）奪衣，（若王奪若賊奪，若男子起欲心奪，若父母親里，欲令罷道故奪，或他與衣後還奪去，是名奪。）失衣，（或失落或忘處）燒衣，（被火所燒）漂衣，（被水漂去也）是名時。（總結上文）
定罪
此中犯者，從非親里，居士若居士婦乞衣，除餘時，捨墮。捨懺不還等，得罪同前。 僧祇云：「若自乞，若使人乞，若作寒熱相乞，若說法乞，得衣者，捨墮；若為和尚阿闍黎乞，越毘尼罪。」 根本云：「乞時得惡作罪，所得衣物，若價色量，與所乞相應者，捨墮；不相應者，無犯，（價者，一迦利沙波拏，乃至十五迦利沙波拏；色者，青黃等色；量者，五肘乃至十五肘等。） 薩婆多云：「二人共乞一衣，若為他索，若得不應量衣；若從親里貧乏者索，若與少更索多；若非親里先請與之，後貧乏從索，若與少更索多，俱犯突吉羅。」（問：「四分為他乞不犯，僧祇，薩婆多，皆結突吉羅，此義何從」？答：「念他窮乏生慈愍心，為他乞衣，四分開其無犯；心欲望報而為乞者，僧祇，薩婆多，而犯吉羅，事心殊故結不同也。」）
此戒具足五緣，方成本罪，一，貪心為已，二，無難乞求，三，主非親里，四，衣財應量，五，得衣入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，奪衣失衣燒衣漂衣，從非親里乞，若同出家人乞，或為他乞，他為己乞，不求而得。（僧祇云：「若乞漉水囊，若小補衣物，若繫頭物，若裹瘡物，若衣褋，若衣中一條，皆不犯，若為塔為僧，不犯。」摩得勒伽云：「從非人畜生天邊，乞衣不犯。」）及最初未制戒等。
第五，過受衣戒
總釋
此是共戒，比丘同犯，大乘不同制，隨施應受，此屬制罪，煩惱同前。
緣起
佛在舍衛國，時有眾比丘，遇賊失衣，來到祇桓精舍，有優婆塞聞知，多持好衣來，隨比丘意取，諸比丘報言：「止止，便為供養已，我等自有三衣，不須也。」六羣比丘語言：「何不取與我等？若與餘人耶？」而諸比丘遂取與之，少欲比丘白佛，訶責已結戒。 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，奪衣失衣燒衣漂衣，是非親里，居士若居士婦，自恣請多與衣，是比丘尼，當知足受衣，若過，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「若失一衣不應取，失二衣三衣不應取，若失四衣餘一衣，若二重三重四重，應擿作；若作安陀會，鬱多羅僧，僧伽黎，厥蘇洛迦，僧腳崎。五衣都失，彼比丘尼應知足受衣，知足有二種，在家人知足，出家人知足，在家人知足者，隨白衣所與衣受之。（謂隨俗人所捨衣應受，縱少不足，不應更從乞索也。）出家人知足者，五衣也，（謂五衣既足，不應更受。）若居士自恣，請多與比丘尼衣，（自恣請者，檀越語比丘尼言：「若有所須隨意取。」是名自恣請。）若衣細若薄若不牢，應取，作二重三重四重，當安緣，當肩上，應貼障垢膩處。（律攝云：「若三衣肩上垢膩，汙者於著肩處，應以物替，長一肘半，廣一張手，四邊縫著，汚即拆洗也。」律制本貼在內，今人以障肩外，謂是須彌山，譌也。）應安鈎紐，若有餘殘，語居士言：「此餘殘衣裁作何等？」若檀越言：「我不以失衣故與，我自欲與大姊耳。」彼若欲受者，便受。（作衣之餘，告主令知，即名知足受。）
定罪
此中犯者，若比丘尼，過知足受衣，捨墮，捨懺不還等，得罪同前。
此戒具足三緣，方成本罪，一，為失衣故施，二，貪心過受，三，衣財入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，若知足取，若減知足取，若居士多與衣，若細薄不牢，若兩重三重四重，作衣安緣，貼障垢膩處，安鈎紐，若有餘殘衣，語居士言：「作何等？」及最初未制戒等。
第六，求益衣價戒
總釋
此是共犯，比丘同犯，大乘同制，即是惡求多求，而不知足，此屬制罪，律攝云：「因相觸惱，制斯學處，二緣合結。」
緣起
佛在舍衛國，一乞食比丘，入城乞食，聞居士夫婦共議：「跋難陀是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與彼。」乞食比丘，還見跋難陀，即告上事，問知其家，跋難陀明日往語言：「若欲與我衣者，當如是廣大作，新好堅緻中我受持。」居士譏嫌。比丘白佛訶責結戒。後有居士，自恣請比丘言：「大德，須何等衣？」比丘意疑不敢答。又有居士，欲作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑，不敢隨意索，佛言：「受自恣請者，不犯，當如是說戒。」 尼戒同制。
所立戒相
若比丘尼，居士居士婦，為比丘尼辦衣價，買如是衣與某甲比丘尼，是比丘尼先不受自恣請，到居士家如是說：「善哉居士，為我辦如是如是衣價與我，為好故。」若得衣者，尼薩耆波逸提。
釋義
律云：「衣價者，若金銀錢真珠瑠璃，貝玉瓔珞生像金，為尼辦衣價，買如是衣，（言辦衣錢，乃至百千錢，買如是衣者，色謂青黃等，量或五肘乃至十五肘，體乃粗細等。）是比丘尼，先不受自恣請，（未受居士恣意之請）到居士家如是說：「善哉居士，（善哉，讚歎之辭，居士稱呼語。欲令所施，愈加精好故。）求益衣價者，求有二種，一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣，求乃至增一錢十六分之一分。（西國以十六升為斗。如此方以十六兩為觔。西國一錢，值此方十六小錢，即此方一文錢也。）求衣者，語居士言：「作如是廣長衣，乃至增一線，辦如是如是衣價與我，為好故。」（律攝云：「更求新好堅緻，謂價色量，悉皆精妙也。」）若得衣者。（謂必待衣入手成犯。）
定罪
此中犯者，先不受自恣請，而往求貴價廣大衣，若得者，捨墮；不得，突吉羅。捨懺不還等，得罪同前。 五分云：「從親里索好者，惡作罪。」 薩婆多云：「若親里豐財多貨，從索無過；若貧者，突吉羅。」
此戒具足四緣，方成本罪，一，有貪好心，二，未受自恣請，三，自為己索，四，衣物入手。
兼制
比丘捨墮，（同制同學）式叉摩那，沙彌，沙彌尼，突吉羅，是謂為犯。
開緣
不犯者，先受自恣請，而往求索。知足減少求，從親里求，從出家人求，或為他求，他為己求，或不求自得，無犯。（律攝云：「若從天等乞，或乞縷繢及小帛片等，無犯。」）及最初未制等。
第七，求合作衣戒
此戒緣起亦由前人，其中所犯輕重，及捨懺還衣，與不犯等，悉皆同前，但於二居士家，勸令合作一衣，欲得精好為異。 尼戒同制。
所立戒相若比丘尼，二居士居士婦，與比丘尼辦衣價，「我曹辦如是衣價，與某甲比丘尼。」是比丘尼，先不受自恣請，到二居士家，作如是言：「善哉居士，辦如是如是衣價，與我共作一衣，為好故。」若得衣，尼薩耆波逸提。（我曹，即是我等，謂二居士合作，故云我曹也，餘如前釋。）
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