成唯識論述記卷第十四（論文卷二之五）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
然種子義，略有六種。
十義廣種子中，自下第八具義多少？種有六義遮餘非種，於中有三，初總標六義，次隨六別釋，後總結，簡餘非實種子。此即初也，瑜伽第五，說有七種子，今此言六故云略也，法有五聚，第一遮無為，第三遮心心所等，即簡別盡；然簡自處更立餘門，第二遮等自處分別，更不敘之。不遮色者，色法外種亦具此六義，故假名種子。若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？無性攝論不簡差別，唯言內種有，世親即通。然彼一一皆自釋言：「內法如此外法如此，至果俱有唯言內種。」即不論外，勘彼一一次第明之，今釋外種亦有果俱，如蓮華根生蓮華等，非因滅位其果方生，根莖同時世極成故，此解稍好可細尋之。
一，剎那滅，謂體纔生無間必滅，有勝功力方成種子。
顯種子義，謂有為法有生滅故，於轉滅位能取與果，有勝功能方成種子。
此遮常法常無轉變，不可說有能生用故。
此簡略也，無為不然無轉變故，無取與用非能生也。亦顯大眾等四部，化地部十二緣起，非是無為，無取無與無轉變故，即遮正量部，長時四相非剎那滅故，若謂後時有勝功力，初位無者初亦應有，體一故；如後時有後應無體，體一故；如前位，故體纔生無間即滅，名為種子有勝功力；纔生即有非要後時；又遮外道自性，神我等常法為因，無轉變故。瑜伽第五云：「唯無常法為因，非常法也。」舊人云：「真如是諸法種子者，非也。若爾，前種應與後念現行為種，或雖同念，他身相望應為種子。」
二，果俱有，謂與所生現行果法，俱現和合方成種子。
謂此種子，要望所生現行果法，俱時現有。現者顯現現在，現有三義名現，由此無性人第七識，不名種子，果不顯現故。即顯現言簡彼第七，現在簡前後，現有簡假法，體是實有成種子故。顯現唯在果，現有唯在因，現在通因果，和合簡相離，即簡前法為後法種，有說種生現行之時，必前後念非此剎那，如何解此？彼師意說，如上座部心有二時，即因在生果在滅故，同在現在亦不相違，此即勝軍假明，上座非實用之，第三卷中自當廣釋。若爾，種望種亦應然，何為料簡？瑜伽云：「法與自性為因，非即此剎那，此必異時非果俱有。若因在滅果在生相，仍名俱有。即有二趣並生之妨，由此故知種生現時，定必同世，種生於種世不必同；雖必同世，若與現行和合之位，方成種子；簡與他身現行為因，不和合故。
此遮前後及定相離。
此遮經部等，因果異時；上座部等亦爾，種望現行定俱一身，不相離故得為因也。外道說大自在天，生一切有情。有情因緣者，皆不成也。問：「何故種望種因果，即言異時生；望現為因果，乃許同時起？」
現種異類互不相違，一身俱時有能生用。
現行與種各異類故，互不相違，於一身俱時現在，有能生用故。且如色法現行，有礙種子，無礙心緣慮等，准此應知。因果體性不相似故，名為異類；不相違故得同時有。
非如種子自類相生，前後相違必不俱有。
種子望種，體性相似名為同類，以相違故，不得俱時一身和合，即第五卷瑜伽論云：「與他性為因，即種望現，亦與後念自性為因，非即此剎那，此即是種前後相生。」「種相生時，何故不許有同時義？」難曰：「見分緣於見，自體同時緣，種子生於種，自體同時有。」解云：「種望於種為因果，若許同時非因緣，見分望見雖同時，因果即非因緣攝。若爾，種望現起類亦應然，故應更解。種望於種許同時生，體便無窮，自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣。不許後種更生果故，現行望種名為異類，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮。於一剎那，無二現行自體並故，所生之種，由此不可更生現行，種望於種類亦應爾。」問：「若爾，如何本有同念，得生新熏？」「體相違故此不同時，如世第一法無漏緣增，本有種子牽生後念，任運自類法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種，本新二種緣力既齊，同生一現，故無同念種生種失，此亦難解。若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂一，本有，二，本有所生，三，新現行所熏，四，是現行。如何可說三法展轉？今釋不然，即本有種及現行，為因緣生一新熏種，故但三法。」又解：「本有種望新熏種，非其因緣；現行能熏為因緣故，即是本有唯望現行，現行唯望新熏，為因緣故，由此別脫戒，體不增而用增，與道定戒相似，定道二戒，既是現思。故唯念念是用增，非體；前解即當別脫戒，體用俱增義，此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義；種望於種既許異時，若入過去何者因義？
雖因與果有俱不俱，而現在時可有因力，未生已滅無自體故。
其因與果有俱者，謂生現。不俱者生自類，雖俱不俱，而要現在可有因用，以有體故。若入過去即無因用，體已滅故，未來亦爾，因用未生體無有故。問：「為因既通種與有種，何故此言與果俱有？」
依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。
依生現行果之種子，名為俱有，不依引生自類名種，何故爾耶？能熏生故望異類故，果現起故相易知故。種望於種非能熏生，非異類故非現行故，非易知也此中不說。故攝論第二云：「不生現行名為種類，生現行時名為種子。」勝軍如何釋？非即此剎那，以彼許執，因果同世故，云何復釋無種已生文？如彼抄會，如瑜伽論第五十六，別抄有文，及下第四可披解也，現行能熏轉識等，應名種子。
三，恒隨轉，謂要長時一類相續，至究竟位方成種子。
謂要長時，其性一類相續無斷，至得對治道，名至究竟位，各各究竟故。
此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故
遮七轉識及色等法，不得為種子，此但言心實亦遮色，經部六識等，能持種子，亦此中破；以三受轉變，緣境易脫故。
此顯種子，自類相生。
即顯前種生後之義，此非俱有俱種攝，故攝論無此。問：「第七識亦至金剛心方斷，何不名種？」答：「十地等中以轉變故，緣境易脫故，未對治已即轉變故，種子不然。若爾，如何名有受盡相種子，無受盡相種子？名言無記種，生果無量無盡，可恒隨轉。善不善等種生果有限，如何恒轉？」答曰：「彼據生果有分限，名有受盡相，非種子體未得對治，即滅無餘。又有分熏習，名有受盡相，名言熏習名恒隨轉，此等種唯有自類生果，恒隨轉即是與果，不俱有名種，此闕恒與果俱一義，若闕一義得名種子，其第七識闕恒隨轉，應名種子。此不應非，今於此中，正以生滅恒轉二理，顯種子義；餘但別遮非正顯故，其第七識為種子不成，又說種子具有六義，非顯具六即是種子，又此自類亦非種子，不與果俱故，無性攝論說非種子，然名種類。此顯自類至對治位，非得種名，生果之時可名種子，但若生果必俱時故，若論其體自類之時，亦名種子，非現行故。此但任運牽生後果，若緣具勝種子，勢增有勝，與果用起之時，方名種子。無性顯此二位差別，果俱名種。不爾，名為種類，今此約非現行，談其體說總名種子，亦不相違。又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義，故皆名種，然應分別。若具六義方名種子，闕一不成，無性有情第七，闕與現果故，非是種子。若爾，即未生果時恒隨轉種，應不名種。由此應釋對治道起，謂令不生現行等位，如見道中無想定等，據其體有修道方除，據果不生，見道斷以盡已來，無與果俱義，故今言與果俱者，至對治道起已來，有與現行果法，俱現和合之義，名為種子。非要此念與現和合，方名種子。不爾，便於一界，不成三界諸種子，種子成就義便不成，故知不約剎那而說。約後能與果俱義，以顯自性。無性所言不生果時，名種類者，約畢竟不生，當果為論，如見道中無想定等，若恒隨轉得名種子，應善種子生不善等。
四，性決定，謂隨因力，生善惡等功能決定，方成種子。
謂隨前熏時，現行因力，故生善惡等功能決定，非離亂生。
此遮餘部，執異性因生異性果，有因緣義。
遮薩婆多等，善法等與惡無記等，為同類因，有因緣義。夫因緣者，辦自體生性相隨順，以善等不辦惡法等自體，又不相隨順。何義是因緣？又異熟因通善惡性，生無記果，遍行因等，是異性果俱有因，取異熟無間士用等果，為因亦然，若要善等種，方為善等因，種既恒有應頓生果。
五，待眾緣，謂此要待自眾緣合，功能殊勝方成種子。
謂自種子，要待眾緣和合，種子轉變，起取現行等諸果作用，功能殊勝方成種子，故種自類非因緣合，不名種子。
此遮外道執自然因，不待眾緣恒頓生果。
謂外道執別有一法，名曰自然，不待眾緣恒頓生果，此方外道為計亦然，大梵時方等計亦爾，同此所遣，此中且舉一自然義。
或遮餘部緣恒非無，顯所待緣非恒有性，故種於果非恒頓生。
三世有執，緣體一切時有，即恒非無。今言待緣種方生果，故遮彼執。若緣恒有應恒生果，種既不許恒時生果，故緣恒無。問：「若設有緣善等性，定應善色等種，生善心等果？」
六，引自果，謂於別別色心等果，各各引生方成種子。
謂於別色別心等果，各自引生方名種子；非善等色種，生善等心果，可名種子，不相應故。
此遮外道執唯一因，生一切果。
即大自在為因，生一切果等，皆是此計。果應無別以因一故，果既有異因亦應殊，故非一因生一切果。
或遮餘部，執色心等互為因緣。
薩婆多等，以善色望四蘊為因，四望色蘊亦得為因；此即不然，唯引自果，因果隨順功能同故，名為因緣。若增上緣等義則可爾，如何色等與心為因，不相隨順功能異故。問：「言恒隨轉名為種子，第八識現行，既恒隨轉為名種不？」「有說亦得，以名一切種子識故，若謂然者，此現行望自種，既非因緣非能熏故，如何名種？有說不得，言一切種子識，含藏一切法，能生一切法，名一切種，非彼現行能生自種，種雖依識，現行自體是識所緣，不同於識，故識現行非名種子。此闕何義也？與果不俱故。其無性人第七識，亦具六義應名種子，此亦不然，論自解言：『與現行果俱現和合，方成種子，種子之法其相沉隱，所生果法其相麤顯，故與現俱方成種子，第七相顯，設所熏種果乃沉隱，不與現行果法和合，不名種子。第八現識亦然，無所生果故。』」第八門中以上明種，自下第三總結料簡。
唯本識中功能差別，具斯六義成種非餘。
簡上轉識等，非名種義，此中別解，上六義中言：「唯內種具有六義。」然世親攝論，亦通外種，此中引之，解外穀麥種，既能生果名種子不？
外穀麥等識所變故，假立種名非實種子。
雖識所變假名種子，非實種子，現行法故。攝大乘云：「作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。」又引頌云：「天地風虛空，波池方大海，皆真內所作，分別不在外。」故由內種，外穀等熟，彼非實種。問：「種亦識所變，應非實種子？」答曰：「不然，內種識變已，復生麥等，麥等復識變，
以重變故故非種子，如眼根等。」故下文云：「外麥等尅體，非因緣生果故，因緣唯內種，非外種故。」此等已上並攝論有，自下第九雙辨內外，生引二因，此內外種，皆有生引二因體不？答：「有，何者？」
此種勢力生近正果，名曰生因；引遠殘果令不頓絕，即名引因。
其內外種，生近果生正果，名生因。引遠果引殘果，名引因。無性云：「如內識種生現識等，名近果；是生因望名色等，是遠果是引因。外種望芽是近果，是生因。望莖等是遠果，是引因。」天親云：「如內種子生正果，名生因；生殘果名引因，即現在種生現在身，名生因，生六處等皆名生因；引餘枯喪屍骸等，名引因。雖生他界等勢分力故，餘骸尚有，如下自解，外種生芽莖等，為生因，是正因生，枯死時草等是引因，勢分力故。然至此位時，內外種皆無，或生他界等，或種已久滅。然由前生勢分力故，引彼猶有，即義說彼生因之種，名引因；然今兩說生引二因，俱無別體，一體望別，故說二也。若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕，如化生死。若遍四生具二因者，無性理勝，以化一死無屍骸故。」然世親論意，無著大師為成引因，說枯喪等，故說須言：「枯喪由能引，如任運後滅。」天親解云：「若無引因，應無枯喪果，如任運後滅。」但是天親解略，無性釋廣，亦不相違，此雖攝論文，然對法第四內說：「能引所引，能生所生。」瑜伽第九說：「能引所引，俱是引因；能生名生因。」瑜伽第十云：「從無明乃至受，是引因；愛取有是生因。」此意欲顯未潤七支，去果猶遠名為引因，引遠果故。能潤二支及所潤有，去果近故名曰生因，近生果故，亦即此中近遠所攝，無性俱約已潤種中，果去因為近遠？瑜伽約潤未潤位，去果近遠，亦不相違。次第十四，緣分別辨內外種，因非因緣，熏不熏別。
內種必由熏習生長，親能生果是因緣性。
內種是因緣，必由熏習方能生果，法爾種子必由熏長，方能生果；故新熏熏生，方能生果，有情法故。
外種熏習或有或無，為增上緣辦所生果。
無性攝大乘第二卷說：「如從其炭牛糞毛等，如次生巨勝青蓮根及蒲，非巨勝等與炭等，俱生俱滅互相熏習，而從彼生名無熏習。如巨勝等與華等，俱生俱滅由熏習故，生香氣等名有熏習，外種不定內則定熏，故外種子既唯現行，為增上緣辦所生果。
必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。
此顯外種非無因緣，從內共相種子生故，如攝大乘自廣分別。
自下第二解熏習義，於中有三，初總問，次略答，後廣辨。
依何等義，立熏習名？
初問起也。
所熏能熏，各具四義令種生長，故名熏習。
此標具義釋熏習名，略答所問。熏者發也，或由致也。習者生也，近也數也，即發致果，於本識內令種子生，近令生長故，此略標有三，一，所熏四，二，能熏四，三，令種生長名熏習故。
何等名為所熏四義？
此廣辨也於中有三，初辨所熏具緣多少？二，辨能熏具緣少多？三，釋熏習義等。初中有三，初問次答後結，此即初也，攝論第二亦有此文，然少不同隨處應辨。然五聚法，第一，簡色法及七識，俱心所法等，第二，簡佛果善等法，第三，簡無為及不相應，俱時心所，第四，簡別異身，同時許可熏義，攝論無者，一一折對方知差別。
一，堅住性，若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。
此第二答也，從無始之始，至究竟之終，一類之性相續不斷，能持習氣乃是所熏。
此遮轉識及聲風等，性不堅住故非所熏。
遮七轉識及彼心所，此中識言攝心所故，即末那等皆名轉識，若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。聲風等者，即遮根塵法處色等，生無色界色即無故，入滅定等心亦無故，名性不堅。此中何故，但言風及聲？簡斷相顯故，非謂色等，此中不說。此攝論無，若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性，許亦可熏；此簡經部色心可熏，不堅住故。
二，無記性，若法平等無所違逆，能容習氣，乃是所熏。
若法平等，無所違拒善惡習氣，乃可受熏；無記不違善惡品故。
此遮善染勢力強盛，無所容納故非所熏。
如沉麝等及如蒜等，皆不受熏；亦如捨行之人，體性寬容即能納事，若聰明惡性，皆不能容。且如善性，非直唯違不善，亦自違善；如沉不受檀香等，故惡等亦爾，故不可熏；而無記性不違善惡，如捨行人不違事故，亦遮識善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後，唯是無覆無記中釋。
由此如來第八淨識，唯帶舊種非新受熏。
由此無記方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在同中曾所熏習，帶此舊種非新受熏，以唯善故違於善等，如沉香等故。此攝論無簡，與佛地同說為不熏，熏時何過？違拒法故有增減故，善圓滿故有優劣故，不可受熏。若無記性及唯堅故，即是所熏。本識同時想等五數，及虛空等應是所熏。
三，可熏性，若法自在性非堅密，能受習氣，乃是所熏。
若法為王而體自在，不依他起性非堅密，體是虛疎易可受熏，非如石等，是可熏習。若不堅密有虛疎故，可容種子，堅密不然。
此遮心所及無為法，依他堅密故非所熏。
本識俱時心所五數，體非自在依他生起，故非所熏；王雖要有心所方起，不言依他得名王故，是自在義，此攝論無，受熏何妨？如下觸等亦如是中解；亦遮無為以堅密故，不受熏習如堅石等，故虛空等不可熏習；若爾，識上生等假法，應可受熏？今依他攝自無實體，依實說假故。又此應言：「若非堅密有體自在，乃可受熏。初簡無為，次簡假法，後簡心所，此遮無為假法心所，依他堅密故非所熏，不是說者擬今說故。又此不言實有體者，假法先無更何須簡？若爾，空等無為，如何若言，真如即非無記，言非擇等假，同生等假法不論，由此故應第一說善。無明熏真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等，若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。
四，與能熏共和合性，若與能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。
所能和合是相應義，若同一時同一處所，所熏之體非即能熏，亦非全相離，在他身上識，為能熏等。
此遮他身，剎那前後無和合義，故非所熏。
此遮他身許為可熏，及剎那前後不相應故，無和合義故非所熏，異經部師，前念之識熏後念類。
唯異熟識具此四義，可是所熏非心所等。
第三結也，唯第八識具此四義，可是所熏；非是同時五心所等，及餘轉識。言異熟識者，正是熏位故，若言現行生種異時，如何釋此？故知即以此義為正，其無性人此第七識，四義俱足何不受熏？以染無記違善惡品，今言無記，唯無覆無記，此所熏中何故堅者，乃名受熏？以諸色等生無色界，諸轉識等入無心定等，便無法持諸種子故，若二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。何故善等不能受熏？不含容故如沉香等，如文自解。何故假法心所無為，不能受熏？以無體故不自在故，非可熏故不能持種。問：「如瓶能持物，假法何不然？」答曰：「不然，總假不能持別，色等能持，以別成總說瓶能持，瓶體即是實色等故。諸不相應即色心等故，如色等不能持種，亦不受熏。若爾，本識上假物生等，應能受熏，實已受熏何須假法？如礙於心假法亦得；如受於熏假法應得。若假說者亦得受熏，唯自體分能受餘熏，如上心所不能受熏，如下觸等亦如是中說，何故不和合，不得為所熏？」「若爾，便許有熏他身，熏他身有何過？即自作罪令他受果，他身中有業等種子，自受果故。或凡夫熏阿羅漢等，故要四義簡持如右，此則攝論雖有，未能有此差別，唯能熏四義，諸論所無。
何等名為能熏四義？
依前標問。
一，有生滅，若法非常能有作用，生長習氣，乃是能熏。
即前六義簡無為因，以有作用故方能熏，猶如種子有生滅用，故能生果。
此遮無為，前後不變無生長用，故非能熏。
此簡法也。
二，有勝用，若有生滅勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。
勝用有二，一，能緣勢用，即簡諸色為相分熏，非能緣熏，二，強盛勝用，謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用無強盛用，為相分熏非能緣熏，由斯色等有強盛用，無能緣用；異熟心等有能緣用，無强盛用；不相應法二用俱無，皆非能熏，即勝勢用可致熏習，如強健人能致功效，故第八俱五心所等，亦非能熏。若為他緣一切無過，此中總言意說如此。
此遮異熟心心所等，勢力羸弱故非能熏。
心所等者等彼相分，或六識中，異熟生無記，此舉第八異熟心心所等。六識中業所引者，非謂一切，異熟生心法執等類，皆不能熏；唯業所感異熟心等，二種所生無勝用故，或此法爾皆非能熏，以無用故。
三，有增減，若有勝用可增可減，攝植習氣，乃是能熏。
第七末那至無漏位，亦有增減。因中無漏為例並然，可致上中下種子故，要如利根能斷，於善得果亦疾，餘則不然，或能剛能柔，乃能致果，非餘中物及平等物。
此遮佛果圓滿善法，無增無減故非能熏，彼若能熏便非圓滿，前後佛果應有勝劣。
佛四智品非能熏習，若佛能熏有何過失？更增新種便非圓滿，諸佛有勝劣，功德多少故。
四，與所熏和合而轉，若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。
要同時處方是能熏，如所熏說。
此遮他身，剎那前後無和合義，故非能熏。
非前後剎那，及與他身能熏自識，不和合故。和合即是相應異名，如生名起，現行生種，若說異時如何釋此？無性有情此第七識，畢竟無有動轉之時，闕無第三有增減故，應非能熏。此有二釋，一云：「此亦不然，無始以來我執增長，剎那剎那現種增長，非是不增如邪見等，雖言一品亦有異故，四義具足如無分別智，入見以去漸漸增長，非謂體大名為增長，但加明利，此亦如是，從無始來行相轉闇，堅執不捨故名為增，然極難也。」二云：「亦有增減，欲界為麤，乃至非想為細，地繫差別麤細不同，生下上時亦有轉動，有增減故。」問曰：「既爾，何故論說與有頂地，下下品道一時頓斷。」答曰：「不然，豈以斷同，便無九品？如三界中見道煩惱，一時頓斷有九品故，此障見道彼障非見，何以為證？」答曰：「若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱，乃至與有頂初品煩惱，一時頓斷。豈品類同耶？」問：「彼由加行故令頓斷，此不然者？」答曰：「若爾，菩薩第十地，一時頓斷修道煩惱，應無九品，若以煩惱不障地故，唯障無學無意留故。」「一時頓斷者，已前頓斷有得義不？」「今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。」問曰：「若爾，應離此地即斷第七，以九品故。」答曰：「不然，如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品？又如菩薩生上，不斷下惑。不障彼者，此例應然，不障有學，雖離此地故不能斷，要至無學方卻斷下。」問：「若有九品，何故名一類？」答：「一類有多義，一，三受不易，二，三性不易，三，境界不易，四，相續不易，故未轉前名為一類，非無九品名為一類，由此義故卻成無始，乃至今日。今日為增前解方成，若以無性有情第七，是有性種類，故有增減者，不然，佛果七識，因七之類亦應能熏，若以有漏無漏為論，不可例者，亦可有性無性為例，不應種類彼可名熏。」論言：「第七與有頂地，下下煩惱者，同障無學名勢力等，金剛心中一時頓斷；故名勢力等，非謂品同名勢力等；又如初地所斷所知障，乃通三界，不妨欲界初品所知障，通障十地；十地別斷，豈以多品斷，故障即品多，一品斷故便無品類；故細但初，能障此者證此即斷，不須論品，此中前四准所熏中，一一皆應寄問徴起，然後牒論。
唯七轉識及彼心所，有勝義用而增減者，具此四義可是能熏。
總結也，即能緣中，七轉識心所等為能熏；若為相分，何法為障？即第八識，為六七識之所緣故，為相分熏，何分為能熏？唯自體分如自體分，唯受熏故，見分體故。
如是能熏與所熏識，俱生俱滅熏習義成。
後釋熏習義，於中有三，初解熏習義，次顯法體多少，後明因果，此即初也，要俱生滅熏習義成；非如種生，可許異時生，故不俱時有，故知色法無俱有義。
令所熏中種子生長，如熏苣蕂故名熏習。
唯華熏苣蕂，同生同滅故以為喻，攝論喻如內熏習等。
能熏識等從種生時，即能為因復熏成種，三法展轉因果同時。
下顯法體，初法後喻，此舉法也。
如炷生焰燄生燋炷，亦如蘆束更互為依。
初舉三法喻，喻三法體，後舉二法喻，喻因果義，種現二義其文可解，何故無有四法，新種生現耶？心等一時不可並故，又生彼緣未和合故，若許生者便無窮故，不可此時遂生現行。
因果俱時，理不傾動。
不同經部因果異時，故說俱時理不傾動。
能熏生種種起現行，如俱有因得士用果。
下明因果，能熏生種，種生現時，如小乘俱有因，與俱有法為其因故；以種望現，能熏心等更互皆得，即約同時士用果說，本種與現唯作因緣。現行望新種，亦唯因緣。偏望為因緣，非說現行，與本有種為因緣也。此以大乘俱有因，與相似言，如俱有因是因緣攝。非大乘中許彼現行，俱有因法是因緣義，顯揚破故。然攝論第三，亦說為因緣，即是本識同此無妨，如彼俱有因體，不成俱時為因故，以彼俱有因義，亦有現行不能熏故。下四緣中自當料簡。
種子前後自類相生，如同類因引等流果。
種子望種，大乘為同類因，亦如於彼現望於現，非現望現為因緣攝，同類因也。以疎遠故非親近故，此等諸文攝論皆有。
此二於果是因緣性，除此餘法皆非因緣，設名因緣應知假說。
除此，餘法七轉識等，名為因緣，彼對法第四，十二緣起皆名因緣，應知假說非實因緣，非辨體故非親近故。
是謂略說一切種相。
此總結上第三段也。
成唯識論述記卷第十四
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
然種子義，略有六種。
十義廣種子中，自下第八具義多少？種有六義遮餘非種，於中有三，初總標六義，次隨六別釋，後總結，簡餘非實種子。此即初也，瑜伽第五，說有七種子，今此言六故云略也，法有五聚，第一遮無為，第三遮心心所等，即簡別盡；然簡自處更立餘門，第二遮等自處分別，更不敘之。不遮色者，色法外種亦具此六義，故假名種子。若爾，如何與果俱有？復如何言常恒隨轉？無性攝論不簡差別，唯言內種有，世親即通。然彼一一皆自釋言：「內法如此外法如此，至果俱有唯言內種。」即不論外，勘彼一一次第明之，今釋外種亦有果俱，如蓮華根生蓮華等，非因滅位其果方生，根莖同時世極成故，此解稍好可細尋之。
一，剎那滅，謂體纔生無間必滅，有勝功力方成種子。
顯種子義，謂有為法有生滅故，於轉滅位能取與果，有勝功能方成種子。
此遮常法常無轉變，不可說有能生用故。
此簡略也，無為不然無轉變故，無取與用非能生也。亦顯大眾等四部，化地部十二緣起，非是無為，無取無與無轉變故，即遮正量部，長時四相非剎那滅故，若謂後時有勝功力，初位無者初亦應有，體一故；如後時有後應無體，體一故；如前位，故體纔生無間即滅，名為種子有勝功力；纔生即有非要後時；又遮外道自性，神我等常法為因，無轉變故。瑜伽第五云：「唯無常法為因，非常法也。」舊人云：「真如是諸法種子者，非也。若爾，前種應與後念現行為種，或雖同念，他身相望應為種子。」
二，果俱有，謂與所生現行果法，俱現和合方成種子。
謂此種子，要望所生現行果法，俱時現有。現者顯現現在，現有三義名現，由此無性人第七識，不名種子，果不顯現故。即顯現言簡彼第七，現在簡前後，現有簡假法，體是實有成種子故。顯現唯在果，現有唯在因，現在通因果，和合簡相離，即簡前法為後法種，有說種生現行之時，必前後念非此剎那，如何解此？彼師意說，如上座部心有二時，即因在生果在滅故，同在現在亦不相違，此即勝軍假明，上座非實用之，第三卷中自當廣釋。若爾，種望種亦應然，何為料簡？瑜伽云：「法與自性為因，非即此剎那，此必異時非果俱有。若因在滅果在生相，仍名俱有。即有二趣並生之妨，由此故知種生現時，定必同世，種生於種世不必同；雖必同世，若與現行和合之位，方成種子；簡與他身現行為因，不和合故。
此遮前後及定相離。
此遮經部等，因果異時；上座部等亦爾，種望現行定俱一身，不相離故得為因也。外道說大自在天，生一切有情。有情因緣者，皆不成也。問：「何故種望種因果，即言異時生；望現為因果，乃許同時起？」
現種異類互不相違，一身俱時有能生用。
現行與種各異類故，互不相違，於一身俱時現在，有能生用故。且如色法現行，有礙種子，無礙心緣慮等，准此應知。因果體性不相似故，名為異類；不相違故得同時有。
非如種子自類相生，前後相違必不俱有。
種子望種，體性相似名為同類，以相違故，不得俱時一身和合，即第五卷瑜伽論云：「與他性為因，即種望現，亦與後念自性為因，非即此剎那，此即是種前後相生。」「種相生時，何故不許有同時義？」難曰：「見分緣於見，自體同時緣，種子生於種，自體同時有。」解云：「種望於種為因果，若許同時非因緣，見分望見雖同時，因果即非因緣攝。若爾，種望現起類亦應然，故應更解。種望於種許同時生，體便無窮，自類許有同時生故，即一剎那有多種生，都無因緣。不許後種更生果故，現行望種名為異類，雖亦熏種，後種未生果，故非無窮。於一剎那，無二現行自體並故，所生之種，由此不可更生現行，種望於種類亦應爾。」問：「若爾，如何本有同念，得生新熏？」「體相違故此不同時，如世第一法無漏緣增，本有種子牽生後念，任運自類法爾之種，復能為因，生於後念一新熏種，本新二種緣力既齊，同生一現，故無同念種生種失，此亦難解。若本有種更生種子，便一念中有四法也，謂一，本有，二，本有所生，三，新現行所熏，四，是現行。如何可說三法展轉？今釋不然，即本有種及現行，為因緣生一新熏種，故但三法。」又解：「本有種望新熏種，非其因緣；現行能熏為因緣故，即是本有唯望現行，現行唯望新熏，為因緣故，由此別脫戒，體不增而用增，與道定戒相似，定道二戒，既是現思。故唯念念是用增，非體；前解即當別脫戒，體用俱增義，此中雖顯與果俱有，望現行說，可現在時說為因義；種望於種既許異時，若入過去何者因義？
雖因與果有俱不俱，而現在時可有因力，未生已滅無自體故。
其因與果有俱者，謂生現。不俱者生自類，雖俱不俱，而要現在可有因用，以有體故。若入過去即無因用，體已滅故，未來亦爾，因用未生體無有故。問：「為因既通種與有種，何故此言與果俱有？」
依生現果立種子名，不依引生自類名種，故但應說與果俱有。
依生現行果之種子，名為俱有，不依引生自類名種，何故爾耶？能熏生故望異類故，果現起故相易知故。種望於種非能熏生，非異類故非現行故，非易知也此中不說。故攝論第二云：「不生現行名為種類，生現行時名為種子。」勝軍如何釋？非即此剎那，以彼許執，因果同世故，云何復釋無種已生文？如彼抄會，如瑜伽論第五十六，別抄有文，及下第四可披解也，現行能熏轉識等，應名種子。
三，恒隨轉，謂要長時一類相續，至究竟位方成種子。
謂要長時，其性一類相續無斷，至得對治道，名至究竟位，各各究竟故。
此遮轉識轉易間斷，與種子法不相應故
遮七轉識及色等法，不得為種子，此但言心實亦遮色，經部六識等，能持種子，亦此中破；以三受轉變，緣境易脫故。
此顯種子，自類相生。
即顯前種生後之義，此非俱有俱種攝，故攝論無此。問：「第七識亦至金剛心方斷，何不名種？」答：「十地等中以轉變故，緣境易脫故，未對治已即轉變故，種子不然。若爾，如何名有受盡相種子，無受盡相種子？名言無記種，生果無量無盡，可恒隨轉。善不善等種生果有限，如何恒轉？」答曰：「彼據生果有分限，名有受盡相，非種子體未得對治，即滅無餘。又有分熏習，名有受盡相，名言熏習名恒隨轉，此等種唯有自類生果，恒隨轉即是與果，不俱有名種，此闕恒與果俱一義，若闕一義得名種子，其第七識闕恒隨轉，應名種子。此不應非，今於此中，正以生滅恒轉二理，顯種子義；餘但別遮非正顯故，其第七識為種子不成，又說種子具有六義，非顯具六即是種子，又此自類亦非種子，不與果俱故，無性攝論說非種子，然名種類。此顯自類至對治位，非得種名，生果之時可名種子，但若生果必俱時故，若論其體自類之時，亦名種子，非現行故。此但任運牽生後果，若緣具勝種子，勢增有勝，與果用起之時，方名種子。無性顯此二位差別，果俱名種。不爾，名為種類，今此約非現行，談其體說總名種子，亦不相違。又顯種子具斯六義，非說念念皆具六義，故皆名種，然應分別。若具六義方名種子，闕一不成，無性有情第七，闕與現果故，非是種子。若爾，即未生果時恒隨轉種，應不名種。由此應釋對治道起，謂令不生現行等位，如見道中無想定等，據其體有修道方除，據果不生，見道斷以盡已來，無與果俱義，故今言與果俱者，至對治道起已來，有與現行果法，俱現和合之義，名為種子。非要此念與現和合，方名種子。不爾，便於一界，不成三界諸種子，種子成就義便不成，故知不約剎那而說。約後能與果俱義，以顯自性。無性所言不生果時，名種類者，約畢竟不生，當果為論，如見道中無想定等，若恒隨轉得名種子，應善種子生不善等。
四，性決定，謂隨因力，生善惡等功能決定，方成種子。
謂隨前熏時，現行因力，故生善惡等功能決定，非離亂生。
此遮餘部，執異性因生異性果，有因緣義。
遮薩婆多等，善法等與惡無記等，為同類因，有因緣義。夫因緣者，辦自體生性相隨順，以善等不辦惡法等自體，又不相隨順。何義是因緣？又異熟因通善惡性，生無記果，遍行因等，是異性果俱有因，取異熟無間士用等果，為因亦然，若要善等種，方為善等因，種既恒有應頓生果。
五，待眾緣，謂此要待自眾緣合，功能殊勝方成種子。
謂自種子，要待眾緣和合，種子轉變，起取現行等諸果作用，功能殊勝方成種子，故種自類非因緣合，不名種子。
此遮外道執自然因，不待眾緣恒頓生果。
謂外道執別有一法，名曰自然，不待眾緣恒頓生果，此方外道為計亦然，大梵時方等計亦爾，同此所遣，此中且舉一自然義。
或遮餘部緣恒非無，顯所待緣非恒有性，故種於果非恒頓生。
三世有執，緣體一切時有，即恒非無。今言待緣種方生果，故遮彼執。若緣恒有應恒生果，種既不許恒時生果，故緣恒無。問：「若設有緣善等性，定應善色等種，生善心等果？」
六，引自果，謂於別別色心等果，各各引生方成種子。
謂於別色別心等果，各自引生方名種子；非善等色種，生善等心果，可名種子，不相應故。
此遮外道執唯一因，生一切果。
即大自在為因，生一切果等，皆是此計。果應無別以因一故，果既有異因亦應殊，故非一因生一切果。
或遮餘部，執色心等互為因緣。
薩婆多等，以善色望四蘊為因，四望色蘊亦得為因；此即不然，唯引自果，因果隨順功能同故，名為因緣。若增上緣等義則可爾，如何色等與心為因，不相隨順功能異故。問：「言恒隨轉名為種子，第八識現行，既恒隨轉為名種不？」「有說亦得，以名一切種子識故，若謂然者，此現行望自種，既非因緣非能熏故，如何名種？有說不得，言一切種子識，含藏一切法，能生一切法，名一切種，非彼現行能生自種，種雖依識，現行自體是識所緣，不同於識，故識現行非名種子。此闕何義也？與果不俱故。其無性人第七識，亦具六義應名種子，此亦不然，論自解言：『與現行果俱現和合，方成種子，種子之法其相沉隱，所生果法其相麤顯，故與現俱方成種子，第七相顯，設所熏種果乃沉隱，不與現行果法和合，不名種子。第八現識亦然，無所生果故。』」第八門中以上明種，自下第三總結料簡。
唯本識中功能差別，具斯六義成種非餘。
簡上轉識等，非名種義，此中別解，上六義中言：「唯內種具有六義。」然世親攝論，亦通外種，此中引之，解外穀麥種，既能生果名種子不？
外穀麥等識所變故，假立種名非實種子。
雖識所變假名種子，非實種子，現行法故。攝大乘云：「作不作失得，過故成相違，外種內為緣，由依彼熏習。」又引頌云：「天地風虛空，波池方大海，皆真內所作，分別不在外。」故由內種，外穀等熟，彼非實種。問：「種亦識所變，應非實種子？」答曰：「不然，內種識變已，復生麥等，麥等復識變，
以重變故故非種子，如眼根等。」故下文云：「外麥等尅體，非因緣生果故，因緣唯內種，非外種故。」此等已上並攝論有，自下第九雙辨內外，生引二因，此內外種，皆有生引二因體不？答：「有，何者？」
此種勢力生近正果，名曰生因；引遠殘果令不頓絕，即名引因。
其內外種，生近果生正果，名生因。引遠果引殘果，名引因。無性云：「如內識種生現識等，名近果；是生因望名色等，是遠果是引因。外種望芽是近果，是生因。望莖等是遠果，是引因。」天親云：「如內種子生正果，名生因；生殘果名引因，即現在種生現在身，名生因，生六處等皆名生因；引餘枯喪屍骸等，名引因。雖生他界等勢分力故，餘骸尚有，如下自解，外種生芽莖等，為生因，是正因生，枯死時草等是引因，勢分力故。然至此位時，內外種皆無，或生他界等，或種已久滅。然由前生勢分力故，引彼猶有，即義說彼生因之種，名引因；然今兩說生引二因，俱無別體，一體望別，故說二也。若無引因勢分力者，一切死後皆應頓絕，如化生死。若遍四生具二因者，無性理勝，以化一死無屍骸故。」然世親論意，無著大師為成引因，說枯喪等，故說須言：「枯喪由能引，如任運後滅。」天親解云：「若無引因，應無枯喪果，如任運後滅。」但是天親解略，無性釋廣，亦不相違，此雖攝論文，然對法第四內說：「能引所引，能生所生。」瑜伽第九說：「能引所引，俱是引因；能生名生因。」瑜伽第十云：「從無明乃至受，是引因；愛取有是生因。」此意欲顯未潤七支，去果猶遠名為引因，引遠果故。能潤二支及所潤有，去果近故名曰生因，近生果故，亦即此中近遠所攝，無性俱約已潤種中，果去因為近遠？瑜伽約潤未潤位，去果近遠，亦不相違。次第十四，緣分別辨內外種，因非因緣，熏不熏別。
內種必由熏習生長，親能生果是因緣性。
內種是因緣，必由熏習方能生果，法爾種子必由熏長，方能生果；故新熏熏生，方能生果，有情法故。
外種熏習或有或無，為增上緣辦所生果。
無性攝大乘第二卷說：「如從其炭牛糞毛等，如次生巨勝青蓮根及蒲，非巨勝等與炭等，俱生俱滅互相熏習，而從彼生名無熏習。如巨勝等與華等，俱生俱滅由熏習故，生香氣等名有熏習，外種不定內則定熏，故外種子既唯現行，為增上緣辦所生果。
必以內種為彼因緣，是共相種所生果故。
此顯外種非無因緣，從內共相種子生故，如攝大乘自廣分別。
自下第二解熏習義，於中有三，初總問，次略答，後廣辨。
依何等義，立熏習名？
初問起也。
所熏能熏，各具四義令種生長，故名熏習。
此標具義釋熏習名，略答所問。熏者發也，或由致也。習者生也，近也數也，即發致果，於本識內令種子生，近令生長故，此略標有三，一，所熏四，二，能熏四，三，令種生長名熏習故。
何等名為所熏四義？
此廣辨也於中有三，初辨所熏具緣多少？二，辨能熏具緣少多？三，釋熏習義等。初中有三，初問次答後結，此即初也，攝論第二亦有此文，然少不同隨處應辨。然五聚法，第一，簡色法及七識，俱心所法等，第二，簡佛果善等法，第三，簡無為及不相應，俱時心所，第四，簡別異身，同時許可熏義，攝論無者，一一折對方知差別。
一，堅住性，若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。
此第二答也，從無始之始，至究竟之終，一類之性相續不斷，能持習氣乃是所熏。
此遮轉識及聲風等，性不堅住故非所熏。
遮七轉識及彼心所，此中識言攝心所故，即末那等皆名轉識，若許持種，初地見道無漏心時，應失一切有漏種子。聲風等者，即遮根塵法處色等，生無色界色即無故，入滅定等心亦無故，名性不堅。此中何故，但言風及聲？簡斷相顯故，非謂色等，此中不說。此攝論無，若堅故可熏，佛本識既堅，應是善等性，許亦可熏；此簡經部色心可熏，不堅住故。
二，無記性，若法平等無所違逆，能容習氣，乃是所熏。
若法平等，無所違拒善惡習氣，乃可受熏；無記不違善惡品故。
此遮善染勢力強盛，無所容納故非所熏。
如沉麝等及如蒜等，皆不受熏；亦如捨行之人，體性寬容即能納事，若聰明惡性，皆不能容。且如善性，非直唯違不善，亦自違善；如沉不受檀香等，故惡等亦爾，故不可熏；而無記性不違善惡，如捨行人不違事故，亦遮識善等受熏，第七識內並非所熏，此同於後，唯是無覆無記中釋。
由此如來第八淨識，唯帶舊種非新受熏。
由此無記方受熏故，如來第八無漏淨識，唯在同中曾所熏習，帶此舊種非新受熏，以唯善故違於善等，如沉香等故。此攝論無簡，與佛地同說為不熏，熏時何過？違拒法故有增減故，善圓滿故有優劣故，不可受熏。若無記性及唯堅故，即是所熏。本識同時想等五數，及虛空等應是所熏。
三，可熏性，若法自在性非堅密，能受習氣，乃是所熏。
若法為王而體自在，不依他起性非堅密，體是虛疎易可受熏，非如石等，是可熏習。若不堅密有虛疎故，可容種子，堅密不然。
此遮心所及無為法，依他堅密故非所熏。
本識俱時心所五數，體非自在依他生起，故非所熏；王雖要有心所方起，不言依他得名王故，是自在義，此攝論無，受熏何妨？如下觸等亦如是中解；亦遮無為以堅密故，不受熏習如堅石等，故虛空等不可熏習；若爾，識上生等假法，應可受熏？今依他攝自無實體，依實說假故。又此應言：「若非堅密有體自在，乃可受熏。初簡無為，次簡假法，後簡心所，此遮無為假法心所，依他堅密故非所熏，不是說者擬今說故。又此不言實有體者，假法先無更何須簡？若爾，空等無為，如何若言，真如即非無記，言非擇等假，同生等假法不論，由此故應第一說善。無明熏真如，由此知非也，亦遮熏於假識類等，若可熏習即是所熏，亦應異身得成熏習。
四，與能熏共和合性，若與能熏同時同處，不即不離，乃是所熏。
所能和合是相應義，若同一時同一處所，所熏之體非即能熏，亦非全相離，在他身上識，為能熏等。
此遮他身，剎那前後無和合義，故非所熏。
此遮他身許為可熏，及剎那前後不相應故，無和合義故非所熏，異經部師，前念之識熏後念類。
唯異熟識具此四義，可是所熏非心所等。
第三結也，唯第八識具此四義，可是所熏；非是同時五心所等，及餘轉識。言異熟識者，正是熏位故，若言現行生種異時，如何釋此？故知即以此義為正，其無性人此第七識，四義俱足何不受熏？以染無記違善惡品，今言無記，唯無覆無記，此所熏中何故堅者，乃名受熏？以諸色等生無色界，諸轉識等入無心定等，便無法持諸種子故，若二俱持，即成一種生二芽過，如後當破。何故善等不能受熏？不含容故如沉香等，如文自解。何故假法心所無為，不能受熏？以無體故不自在故，非可熏故不能持種。問：「如瓶能持物，假法何不然？」答曰：「不然，總假不能持別，色等能持，以別成總說瓶能持，瓶體即是實色等故。諸不相應即色心等故，如色等不能持種，亦不受熏。若爾，本識上假物生等，應能受熏，實已受熏何須假法？如礙於心假法亦得；如受於熏假法應得。若假說者亦得受熏，唯自體分能受餘熏，如上心所不能受熏，如下觸等亦如是中說，何故不和合，不得為所熏？」「若爾，便許有熏他身，熏他身有何過？即自作罪令他受果，他身中有業等種子，自受果故。或凡夫熏阿羅漢等，故要四義簡持如右，此則攝論雖有，未能有此差別，唯能熏四義，諸論所無。
何等名為能熏四義？
依前標問。
一，有生滅，若法非常能有作用，生長習氣，乃是能熏。
即前六義簡無為因，以有作用故方能熏，猶如種子有生滅用，故能生果。
此遮無為，前後不變無生長用，故非能熏。
此簡法也。
二，有勝用，若有生滅勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。
勝用有二，一，能緣勢用，即簡諸色為相分熏，非能緣熏，二，強盛勝用，謂不任運起，即簡別類異熟心等，有緣慮用無強盛用，為相分熏非能緣熏，由斯色等有強盛用，無能緣用；異熟心等有能緣用，無强盛用；不相應法二用俱無，皆非能熏，即勝勢用可致熏習，如強健人能致功效，故第八俱五心所等，亦非能熏。若為他緣一切無過，此中總言意說如此。
此遮異熟心心所等，勢力羸弱故非能熏。
心所等者等彼相分，或六識中，異熟生無記，此舉第八異熟心心所等。六識中業所引者，非謂一切，異熟生心法執等類，皆不能熏；唯業所感異熟心等，二種所生無勝用故，或此法爾皆非能熏，以無用故。
三，有增減，若有勝用可增可減，攝植習氣，乃是能熏。
第七末那至無漏位，亦有增減。因中無漏為例並然，可致上中下種子故，要如利根能斷，於善得果亦疾，餘則不然，或能剛能柔，乃能致果，非餘中物及平等物。
此遮佛果圓滿善法，無增無減故非能熏，彼若能熏便非圓滿，前後佛果應有勝劣。
佛四智品非能熏習，若佛能熏有何過失？更增新種便非圓滿，諸佛有勝劣，功德多少故。
四，與所熏和合而轉，若與所熏同時同處，不即不離，乃是能熏。
要同時處方是能熏，如所熏說。
此遮他身，剎那前後無和合義，故非能熏。
非前後剎那，及與他身能熏自識，不和合故。和合即是相應異名，如生名起，現行生種，若說異時如何釋此？無性有情此第七識，畢竟無有動轉之時，闕無第三有增減故，應非能熏。此有二釋，一云：「此亦不然，無始以來我執增長，剎那剎那現種增長，非是不增如邪見等，雖言一品亦有異故，四義具足如無分別智，入見以去漸漸增長，非謂體大名為增長，但加明利，此亦如是，從無始來行相轉闇，堅執不捨故名為增，然極難也。」二云：「亦有增減，欲界為麤，乃至非想為細，地繫差別麤細不同，生下上時亦有轉動，有增減故。」問曰：「既爾，何故論說與有頂地，下下品道一時頓斷。」答曰：「不然，豈以斷同，便無九品？如三界中見道煩惱，一時頓斷有九品故，此障見道彼障非見，何以為證？」答曰：「若爾，如修道中頓超二果，從預流者至阿羅漢，以欲界中初品煩惱，乃至與有頂初品煩惱，一時頓斷。豈品類同耶？」問：「彼由加行故令頓斷，此不然者？」答曰：「若爾，菩薩第十地，一時頓斷修道煩惱，應無九品，若以煩惱不障地故，唯障無學無意留故。」「一時頓斷者，已前頓斷有得義不？」「今此第七唯障無學，不障有學，故金剛心一時頓斷，非無九品。」問曰：「若爾，應離此地即斷第七，以九品故。」答曰：「不然，如菩薩十地所斷所知障，一一地通三界所斷，豈無多品？又如菩薩生上，不斷下惑。不障彼者，此例應然，不障有學，雖離此地故不能斷，要至無學方卻斷下。」問：「若有九品，何故名一類？」答：「一類有多義，一，三受不易，二，三性不易，三，境界不易，四，相續不易，故未轉前名為一類，非無九品名為一類，由此義故卻成無始，乃至今日。今日為增前解方成，若以無性有情第七，是有性種類，故有增減者，不然，佛果七識，因七之類亦應能熏，若以有漏無漏為論，不可例者，亦可有性無性為例，不應種類彼可名熏。」論言：「第七與有頂地，下下煩惱者，同障無學名勢力等，金剛心中一時頓斷；故名勢力等，非謂品同名勢力等；又如初地所斷所知障，乃通三界，不妨欲界初品所知障，通障十地；十地別斷，豈以多品斷，故障即品多，一品斷故便無品類；故細但初，能障此者證此即斷，不須論品，此中前四准所熏中，一一皆應寄問徴起，然後牒論。
唯七轉識及彼心所，有勝義用而增減者，具此四義可是能熏。
總結也，即能緣中，七轉識心所等為能熏；若為相分，何法為障？即第八識，為六七識之所緣故，為相分熏，何分為能熏？唯自體分如自體分，唯受熏故，見分體故。
如是能熏與所熏識，俱生俱滅熏習義成。
後釋熏習義，於中有三，初解熏習義，次顯法體多少，後明因果，此即初也，要俱生滅熏習義成；非如種生，可許異時生，故不俱時有，故知色法無俱有義。
令所熏中種子生長，如熏苣蕂故名熏習。
唯華熏苣蕂，同生同滅故以為喻，攝論喻如內熏習等。
能熏識等從種生時，即能為因復熏成種，三法展轉因果同時。
下顯法體，初法後喻，此舉法也。
如炷生焰燄生燋炷，亦如蘆束更互為依。
初舉三法喻，喻三法體，後舉二法喻，喻因果義，種現二義其文可解，何故無有四法，新種生現耶？心等一時不可並故，又生彼緣未和合故，若許生者便無窮故，不可此時遂生現行。
因果俱時，理不傾動。
不同經部因果異時，故說俱時理不傾動。
能熏生種種起現行，如俱有因得士用果。
下明因果，能熏生種，種生現時，如小乘俱有因，與俱有法為其因故；以種望現，能熏心等更互皆得，即約同時士用果說，本種與現唯作因緣。現行望新種，亦唯因緣。偏望為因緣，非說現行，與本有種為因緣也。此以大乘俱有因，與相似言，如俱有因是因緣攝。非大乘中許彼現行，俱有因法是因緣義，顯揚破故。然攝論第三，亦說為因緣，即是本識同此無妨，如彼俱有因體，不成俱時為因故，以彼俱有因義，亦有現行不能熏故。下四緣中自當料簡。
種子前後自類相生，如同類因引等流果。
種子望種，大乘為同類因，亦如於彼現望於現，非現望現為因緣攝，同類因也。以疎遠故非親近故，此等諸文攝論皆有。
此二於果是因緣性，除此餘法皆非因緣，設名因緣應知假說。
除此，餘法七轉識等，名為因緣，彼對法第四，十二緣起皆名因緣，應知假說非實因緣，非辨體故非親近故。
是謂略說一切種相。
此總結上第三段也。
成唯識論述記卷第十四
留言