成唯識論述記卷第二十（論文卷三之四）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基譯
次下第二，以五教十理證有本識，於中有三，初問次答，第三至第四卷云。別有此識教理顯然，下總結勸信。
云何應知此第八識，離眼識等有別自體？
此即外問，不言阿賴耶，言第八識者，此言通故，不退菩薩三乘無學，皆得有故。彼名既局無學等無，故舉第八不言賴耶；如是諸處準此應知，如斷常中言阿賴耶者，此從因為名。復言至轉位，即通二乘菩薩十地為論，故非一向依此例說，此顯依初捨為名，彼意顯通諸位為文，故有二別，何故言離眼等識？有別自體者，小乘等計阿賴耶名，我教亦有如下別辨。然即六識更無別體，故今問言：「云何得知離眼等識，有別自體？」若言識等，舉識等取餘色等法，今言等識，唯取餘識不取色等，又準下說，一切有中破五取蘊，非愛著處。計離色等無別自體，不唯在色。今者應言眼等識者，等取心所及色法等，不離識故，略不言色；舉王取臣不言心所；舉實取假不言得等，涅槃非愛境，故此不論。是離共許五取蘊外，無別有體，此識離蘊不共許故，今總答之。
聖教正理，為定量故。
答中有二，初總次別，此即第一初舉教理，言識有體，此非世間現量境故，唯信聖言及比知有，以此二量為決定證，故言定量。量謂量度揩定之義，如常應知。次下初引教別答，後為理別答，就教中初引，不共大乘教，小乘不信故。次引共許小乘教，二宗皆信故，就不共教中有二，初以四頌三經，證此識有；後立大乘至教量攝，初引經中有二，初別引經後總指例，然二經攝論等同，一經諸論不有，初之二頌，阿毘達磨經，後之二經文自彰顯，此之初經，即攝論第一，彼無此等應勘彼文。
謂有大乘，阿毘達磨契經中說。
此簡小乘，阿毘達磨是大乘故，阿毘達磨及契經言，如常分別，不言有對法；言對法者，具軌持義非有法故。義準因明，法與有法不定，故不應為難。已下經中皆有 初引經頌，二，長行別解，三，末後總結，更於下文不繁指述。
無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得。
此後釋中總有三解，初一廣後二略，初廣中上半，解為因緣，如世親攝論第一，及瑜伽五十一，後半解流轉，還滅亦然。
此第八識自性微細，故以作用而顯示之。
下釋有二，初解外伏難，後別解頌，此即初也，謂有難云：「欲顯其識當須顯體，何故約義以解識耶？」故今答云：「此識體性微細難顯，故以作用而顯其體，今言自性，體異名也。」
自下釋中，初判後標釋。
頌中初半，顯第八識為因緣用，後半顯與流轉還滅，作依持用。
此初判也，下半可知，上半頌文義有異故，其句亦別，其第一句解為因用，次第二句解為緣用；然第一句，無始時來四字，通第二句依用；第二句一切法三字，該上因用互相顯故，故初二句各致一言，所以者何？
界是因義，即種子識無始時來，展轉相續親生諸法，故名為因。
下別釋有二，初解上半後解下半，解上半中，初別解二句，後結所明。解第一句為因用；言界者即是因義，故成因用；種現識中是種子識，雖復現行亦名因相，能生諸法種子親故，無始時來展轉相續，剎那不斷親生諸法；親生之言顯為因義，非為助緣，親能生故。言諸法者，即第二句一切法言，此以諸言牒下一切，此識無始時來，與一切法為因，故經言界是為因用。
依是緣義，即執持識無始時來，與一切法等為依止，故名為緣。
下解第二句有二，初總解頌後別解依；此總解頌，即現執持諸法識也，無始時來牒上四字，與一切法牒下三字，平等為依止，故言為緣，此為略解下廣緣義。
謂能執持諸種子故，與現行法為所依故，即變為彼及為彼依。
下別解依，於中復二，初總後別，此總也，現所執持牒前因義，顯與為依，謂現行識能執持種；由此因義，故與一切現行諸法，為所依故。即變為彼現行諸法，及能與彼現行諸法，為所依止；與諸現法為依雖同，變不變異故置別說。
變為彼者，謂變為器及有根身。
下別釋依，即是所緣變之境界，不說變種者，相沉隱故略而不說。又種識故略而不說，又種識故即前執持。
為彼依者，謂與轉識作所依止。
即總七轉識，不緣變之果，如何為依？先釋五識。
以能執受五色根故，眼等五識依之而轉。
由此執受五色根故，五識得轉，即顯此識展轉為依，若不執持其五根者，識不得依如死人等，故說為緣；亦有種依然是因緣，今約五根增上，共許顯處說故，釋意識者。
又與末那為依止故，第六意識依之而轉。
雖第八識能與末那，為俱有依，種子依根，及為所緣；今者但取俱有之依，言與末那為所依止，第六意識依之得轉。又第八識，能與諸法為本依止；故末那為依，第六識轉；如眼根等增上緣根，六別依七七依第八，諸宗不許故應立量。
末那意識轉識攝故，如眼等識依俱有根。
七六二識，亦依俱有依，轉識攝故，如眼等五識；第六識因言轉識攝，即以第七末那為依，許第六識轉識攝故；末那之因亦轉識攝，而為因者，此所隨一，今應先成第六有根，即是末那，末那成已許是轉識，故得為因。此中宗因準文取理，上來已辨本識為依訖，恐他外難第八識性，應亦有依，下顯第八識，亦以七為依，七不斷故餘六斷故。
第八理應是識性故，亦以第七為俱有依。
量云：「八應以七為俱有依，是識性故如第六識，此有五識為不定過。」應云：「許是識性非五識故。」此亦不爾，其第七識許非五識，是識性故；應總云：「第八理應有俱有依，是識性故如眼識等。」此法不言，以第七為依，故無不定過，如是雖言與轉識為依，而因顯八以第七為依；或若不爾，前言末那，以第八識為俱有依，有不定過，以第八無俱有依故，故說第八亦有俱依，此中不諍，等無間依種子之因，種子之因前句，是故但諍俱有。
是謂此識，為因緣用。
第二總結上二句頌，次釋下二句，於中有二，初解有諸趣，後解有涅槃等，解有諸趣中有三，初總解頌，次別解，後總結，此等初也。
由此有者，由有此識。
謂由有前第二句說，能與現行一切法等，為所依識。頌中有字貫通二處，謂在此識能有之中，及下諸趣，涅槃證得所有之中；又由有此識言，貫通下染淨所有之中。
有諸趣者，有善惡趣。
以善惡言攝五趣故，即上有字，通下所有染中是也。
謂由有此第八識故，執持一切順流轉法，令諸有情流轉生死。
此下第二廣前有義，於中有二，初正釋後料簡，此正釋也，謂由有此第二句所說，現所依識故。執持第一句，雜染種子故。云界者因則種子識，此染種子順流轉法，能生現行，令諸有情流轉生死，現行染法名為流轉，種子染法名順流轉，成有漏法皆名流轉，對法第四云：「何者是流轉？謂一切生死，即前順後，其體順用。」若爾，即應有漏苦集，皆名流轉，何故頌中偏言諸趣？
雖惑業生皆是流轉，而趣是果，勝故偏說。
下正料簡有二義解，此初義也，解此難云：「雖惑業生有漏集苦，皆是流轉皆生死法，然五趣是生死苦果，勝故偏說。果正生死是所順法，業惑能順生死果性，故偏舉果。此中所解，執持一切順流轉法，既生死果；為流轉體執持順者，即執業惑能順之法；非如色等名為執持，此即執持，依持名執，識為現惑業依執持故；識不執彼現行惑業，以為境故，此解與前別，與前解同者。
或諸趣言，通能所趣。
此第二義業惑中有，亦是頌中所說，諸趣業惑中有，是能趣故。何故能趣亦名為趣？趣是所趣業惑中有，相從名趣。
諸趣資具，亦得趣名。
謂器世間是趣所須，趣之資具相從所趣，故亦名趣。或資具言，釋惑業二名趣所由，唯說內故。總而言者，生死流轉通諸有漏，今此頌中獨言趣者，能所資具皆立趣名，非唯所趣，如喜及順喜法，名喜覺支等。
諸惑業生皆依此識，是與流轉作依持用。
第三總結，由有此識，煩惱雜染成，業雜染成，生雜染成，世間染成，攝諸有漏故。此等成者如上所言，是與流轉作依持用，與還滅等作依持用，其義如何？
及涅槃證得者，由有此識故，有涅槃證得。
自下第二解下句頌，於中有三，初總釋頌，次別解，後總結。此初也，謂上由此有言，亦通於此，牒上能有此識已，顯下所有涅槃證得。
謂由有此第八識故，執持一切順還滅法，令修行者證得涅槃。
此廣別解於中有二，初總說也，下自料簡。身中無漏種，名順還滅法。言還滅者，五十一解，還即道諦滅即滅諦，即種順現行，道能證滅也。或與現行道為依持，令證得涅槃。前順於後體順於用，還順於滅準前應釋，此解順下第一，但說證得師解，即出世淨。若無此識皆不得成，或攝世間淨，遠證涅槃故，或但涅槃是識執持，亦是依執，雖言執持無漏法種，而意證涅槃，但取涅槃是所依執故。攝論第四三性中言，依他起性，為徧計所執依，亦圓成實之所依也，涅槃是所求果故。此偏說順下第二，但取涅槃解；第三雙取執持，無漏種及涅槃依故，釋頌中言涅槃證得，為取證得為取涅槃？
此中但說能證得道，涅槃不依此識有故。
下料簡有三義，此初也，謂此但說能證得道，執無漏種非執涅槃，涅槃不親依此識故，疎則可依，今說親故，此第一師。
或此但說所證涅槃，是修行者正所求故。
此第二說如前引教，唯親執無漏種，涅槃是所求故。
或此雙說涅槃與道，俱是還滅品類攝故。
此第三義，二法俱是，還滅品類之所攝故，謂此意說，非唯道是還，涅槃是滅，道為能還涅槃所還，故涅槃亦是還品類攝；滅是滅體，道亦順彼斷滅染法，以能順滅故，亦說是滅品類攝；道與涅槃俱可言還，俱可言滅，故言俱是還滅品攝，是彼品攝非是彼體，何以得知？此中雙說。
謂涅槃言顯所證滅，後證得言顯能得道。
即頌涅槃言，顯涅槃等故，即總指上故知雙說。
由能斷道，斷所斷惑，究竟盡位證得涅槃。
謂由還故，斷前流轉證得涅槃，故雙取也。
能所斷證皆依此識，是與還滅作依持用。
第三總結，能斷道所斷惑，能證道所證滅，皆依此識故，與還滅為依持用，一斷言通能所也，一所言通斷證也，此中三說應準解頌，次第二解。
又此頌中初句顯示，此識自性無始恒有，後三顯與雜染清淨，二法總別為所依止。
於中有三，初總科頌，次別解之，後總結也，此初總科，即第一句，顯此識體非今始有；無，有故，出識自體即種子識。後之三句，顯此識言染淨二法，總別為依，謂一切法等所依句，是染及淨，二法總依即現行識，或俱現行界性因義故。何者為染淨？由此有諸趣，是能依染法；及涅槃證得，是淨法能依，此是染淨二法別依，第二句依屬總之依，由此有言屬二別依，通染淨故。或屬能所依，以通能有及所有故，何者染法？
雜染法者謂苦集諦，即所能趣生及業惑。
下別解也，謂苦集二諦，一切有漏法，所趣苦諦，能趣集諦，生及業惑是也。此別相解，然生業惑皆通苦集；又大乘中有苦非集，謂諸異熟無記法等，生唯苦諦；解染別中，雖唯言趣亦通能趣，故取集諦，何者淨法？
清淨法者謂滅道諦，即所能證涅槃及道。
謂滅道二諦，即一切無漏，有為無為滅諦所證，道諦能證。此中唯取諸無漏者，為道諦體，不取加行資糧道中；諸有漏者不證滅故，前言聞熏通有無漏，對法同故。
彼二皆依此識而有，依轉識等理不成故。
第三總結，染淨二法皆依此有，轉識不能無始恒有，為染淨法總別依故，總結上也。
或復初句，顯此識體無始相續；後三顯與，三種自性為所依止。
第三解中有二，初科後配，此初也，或復初句，顯此識體無始相續，後三顯與，三種自性為所依止，此總科已下別屬當。
謂依他起，徧計所執，圓成實性，如次應知。
謂依他起是第二句，一切法等依，有漏無漏有為法也，即此含藏諸法種故，說為所依。遍計所執即第三句，由此有諸趣，謂起執故諸趣遂有，生彼趣也。或緣諸趣而起於執，此由彼起故是彼性，或趣是見趣，起二執故。圓成實性是第四句，及涅槃證得，即無漏法有為無為，四清淨法，為圓成實性也，涅槃證得各別說故。攝論等說：「阿賴耶識是染淨依，言依他性，亦為徧計圓成依他依也。依他性本即此識故。次配三句如此應知，然以義準頌中四句，集苦滅道四諦別釋，於理無違，以趣即是，三乘所趣滅諦理故。」釋第一經訖，然攝論中解此同異，隨勘此文，然此三解彼論未有。
今此頌中諸所說義，離第八識皆不得有。
此總結也。
即彼經中復作是說：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」
達磨經中第二頌也，下自廣解故不釋之。
由此本識具諸種子，故能攝藏諸雜染法。
下釋有三，初合解上二句，次解第三句，後解第四句。此初也，取初句由字，次句識及一切種言，加此本具三字，故言由此本識，具諸種子，然始欲取第一句中，攝藏之上，加故能二字；諸法二字中，加雜染字；故能攝藏諸雜染法。
依斯建立阿賴耶名。
下第二總取，第三句結，依斯建立阿賴耶名，是故名阿賴耶也。即是能藏以解藏識，非唯能藏以解阿賴耶。八地等後不名藏識，故此中以，對勝性等論，但舉能藏以解藏義，此正述阿賴耶名義，次簡外執，外執云：「三德冥性將起轉變，名為勝性，轉為大等二十三諦，具如前敘，彼雖計有因果，而體定一是常。」今阿賴耶識。
非如勝性轉為大等，種子與果體非一故。
此遮僧佉計為勝性，即自性體起用名勝性，非如彼一。此阿賴耶與諸法果，不一不異，且對彼說體性異故。
能依所依俱生滅故。
諸法及識，能依所依俱生滅故，非如彼常，故與僧佉所計異也，然攝論文更難，於是義意極同，然卻結故，名阿賴耶言。
與雜染法互相攝藏，亦為有情執藏為我，故說此識名阿賴耶。
頌中但破勝性為因，唯據能藏以解阿賴耶，非為我者，今互攝藏，攝論文同。然今有情執為我者，頌中所無，義意增說，以執為我正名藏故，具此義故名阿賴耶。或故名阿賴耶言，別顯藏義，即與染法為互攝藏等，是前解結上二句。此更別顯賴耶義，故與前別。勝者我開示者。
已入見道諸菩薩眾，得真現觀名為勝者，彼能證解阿賴耶識，故我世尊正為開示。
下第四句，入地菩薩名為勝者，彼契唯識，故能證解阿賴耶識，不生誹謗分別我執，故我世尊正為開示，自位已得令其重明淨，今更示之；後地未得令其進修，今為開示也。問曰：「若爾，地前不為說者，何以得聞，何所造修？後入地時得真唯識。」
或諸菩薩皆名勝者，雖見道前，未能證解阿賴耶識，而能信解求彼轉依，故亦為說。
不問地上地前菩薩，皆名勝者，佛皆為說。地前雖猶未能證解，而能信解不生誹謗，希求此識轉依之果，故亦為說。我即世尊自指稱也，開示對於若我若法，皆準前解，不說地上已前同故。攝論第二但有初解，更無後解，與此稍別。
非諸轉識有如是義。
此總結也。唯第八識攝藏諸法，是種子識名阿賴耶，世尊為勝者方解說，六識不然，翻此可解。第三頌者，是解深密經中之頌，瑜伽五十一等，與此文同。
解深密經亦作是說：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」
長行自解。
以能執持諸法種子，及能執受色根依處，亦能執取結生相續，故說此識名阿陀那。
此三義釋，攝論有二，無初種子，若望種子即名執種，令種子不失無覺受故，色根依處名為執受，令根不壞生覺受故，若初結生後生相續，名為執取，取諸有故。或為種依持，領以為境名曰執持，執色根等令生覺受，名為執受；攝初結生名為執取；若望外依處，不名阿陀那，無執持等義；此解執持義，識義如常，故前頌後頌，俱不解識；俱此三義，此識名阿陀那，結第一句上四字也。卻取第四識字，而結上三字也。
無性有情不能窮底，故說甚深；趣寂種性不能通達，故名甚細。
五種性中，無性有情，不能窮解其源底，故說甚深。此唯凡夫，餘二乘種姓決定者，若凡若聖不能通達，謂不能證故名甚細。通達者謂無漏道，真證得之；彼不證故，非不為說名不通達，不愚法聲聞，亦信聞故，然不造修；由此有生無色，入滅定等；非有大乘種姓，若聖若凡，及二乘中若凡若聖，不定姓者，佛不為說。若彼定姓大乘凡夫，亦不為說，即誰造修真唯識觀，我等如何得聞此識？二乘迴心，若凡若聖皆不為說，應不名迴心，不作唯識觀，三性觀等；唯此所除，佛不為說令其證入，非不除者亦不為說。由此應知攝論總說，凡夫二乘理未定故，有前過故，即解於上一句頌訖，次下解第二句。
是一切法真實種子。
正出現行，此識之體種是因故，即上四字。
緣擊便生轉識波浪，恒無間斷猶如暴流。
此即正出識之功能，翻顯於喻正生論文，恒無間斷猶如暴流，第二句訖；次下第三第四句合解，且解第三句中，凡愚二字，即取第四句中，恐彼起分別過，卻向上取，我世尊不為開演。
凡即無性，愚即趣寂。
即前所除。
恐彼於此起分別執，墮諸惡趣障生聖道，故我世尊不為開演。
若起分別我法二執，凡墮惡趣愚障聖道，凡無聖道故，愚聖可生故，故各偏說，恐有此過，故我世尊不為開演。然不為說，凡愚第七識，恒緣第八執為我法，二見亦生，何故不為凡愚等說？此即南印度，羅羅國正量部僧，名般若粷多，此名惠藏，安惠之徒，三代帝王師；造七百頌誹謗大乘，論中作如此說：「是佛說者，何故相違，撥大乘為非善說？此不達義，謂不為說，其第七識，但生俱生我見，不生惡趣。未障聖道，若為說時更增煩惱，所知分別我法二見，第六者起，障生聖道便生惡趣，故不為說，何關第七俱我見也？此唯有覆彼不善故，前為說別，而汝不知俱生分別，二惑過失，妄為此難。」此即大師於制惡見中，有此分別。四方師等咸皆宗仰，後戒日王，三度往喚般若粷多，欲令共我大師論議，辭不肯來，一度辭不能乘馬，一度辭轝熱。復將母象往迎，即辭年老，遙歎大侇深生敬伏，但以智窮性海，學盡玄源，故所出言千古模範。然觀凡愚俱愚法故，故不為說。若不愚法雖決定性，亦為說之。然復有難，如外道等，雖為不說有阿陀那，亦有分別我法障生，此何不為說者？不然，彼妄計我沉淪惡趣，冀其修無我而得斷除，今更為說返增重病，彼便執為實體，別有分別我法，深增惡趣故不為說，雖有種姓可聞，信解根未熟故，亦不為說。如一乘法，信根若熟即便為說，此中約全五姓作論，非約少分故不說言。雖有種姓根未熟者，生誹謗故，不為他說深細等義。
唯第八識有如是相。
第三總結，次下第四頌，即第三經。
入楞伽經，亦作是說。
楞伽是師子國山名也，言入者，佛入於彼，為彼王神說法，故復言入，即十卷楞伽，第二卷中佛答頌；四卷楞伽第一卷中頌：「譬如巨海浪，斯由猛風起，洪波鼓冥壑，無有斷絕時，藏識海亦然，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生。」然彼經頌與此稍別，彼言楞迦言不正也。
如海遇風緣，起種種波浪，現前作用轉，無有間斷時，藏識海亦然，境等風所擊，恒起諸識浪，現前作用轉。
頌言別者理可準知，無勞別解，但此頌中法喻相屬，隨文可悉。然境等風所擊之中，此第八識自境，不熏成種，不能擊發藏識，是七識境相分熏種也。復言等者，謂非但所緣緣擊發，亦為增上，七識見分種子因緣，前等無間等之所擊故。或自境界雖非能熏，為須受用故，亦說本識生，故言境等，此是親所擊發，如自等無間，雖不熏種亦擊生故；故法中言，恒起諸識浪，即喻中言，無有間斷時，亦是恒義。現前作用轉者，謂生七識等功能，是現前作用。
眼等諸識，無如大海恒相續轉，起諸識浪，故知別有第八識性。
此總結成識有用也，眼等轉識，無如海等文易可知。
此等無量大乘經中，皆別說有此第八識。
大乘經者，如顯揚第一所引經云：「無明覆愛結繫，愚夫感得有識之身等。又如五種子，乃至名有取識等，皆正所等。」上來總引大乘經為證訖。
下外人以經為不定，不許為至教故，自下初以比量，成大乘是佛語；第二引莊嚴論，成立是佛語。
諸大乘經皆順無我，違數取趣，棄背流轉趣向還滅，讚佛法僧毀諸外道，表蘊等法遮勝性等。樂大乘者，許能顯示無顛側理，契經攝故，如增壹等至教量攝。
說至教者，言忠於理真實教也。故諸論等無不定失，若成佛語，即初四因加契經攝字。不爾，四因皆有不定，六足等論，雖順無我等，非佛語故，量中有五因，兩句為一因，及末後樂大乘者，許能顯示無顛倒理，契經攝故為第五也。初言諸大乘經，末言至教量攝，是宗也。中間是因，如增一等喻。然初四因有隨一過，彼不許此順無我等故。又若以契經為至教，有不定過；大乘等諸論皆順無我，違數取趣，豈即至教量所攝也。以為不定，彼非至教故；準第五因有所簡別，自許能顯示無顛倒理，契經攝故，簡他不極成。然自亦許增一等，至教量故。前四種因，皆以未後因，成立得為因，因既成已，即總及別有十比量。前四因為宗有四，皆以許能顯示等為因，又以諸大乘經，至教量攝為宗，兩對為一因，各加樂大乘者，許契經攝故字。因既有五合前為九。又總以中間四對為宗，唯取許能顯示為因，且略而言故有十種，若二三合等，隨義應然。然攝大乘，說諸大乘經皆是佛語，一切不違，補特伽羅無我性故；如增一者，此對小乘有隨一過，設許不違補特伽羅無我，便共許發智等為不定，彼下不違人無我，諸師於此未能了達，然有大名居士，德重智高芳振一時，英流八表，時人不敢斥其尊德，號曰抱跋迦，此云食邑，以其學業有餘，理當食邑，即是勝軍論師，四十餘年，成立一量云：「諸大乘經皆是佛說。」宗也，「兩俱極成，非諸佛語所不攝故。」因也；「如增一等阿笈摩經。」喻也；注在唯識決擇釋中，時世久行，我師至彼而難之曰：「此亦不然，且發智論亦極成，非佛語所不攝；彼宗自許真是佛語，雖聖者集本是佛說，亦外道等，及汝大乘者，兩俱極成，非佛語所不攝，非如增一等。若以發智為宗，因犯兩俱不成。宗犯違教失，不以為宗，故知此因有自不定，為如發智兩俱極成，非佛語所不攝故，汝大乘教如自所許，發智非佛語耶？為如增上等，兩俱極成非佛語所不攝故。大乘是佛語耶？若直言為如發智，極成非佛語不攝小乘，即違自宗，自許是佛語故。故今應言為，如汝自許，發智極成非佛語不攝，彼大乘非佛語耶？以不定中有自有他，及兩俱過，此犯自失，由此理故遂正彼云：「自許極成，非佛語所不攝故，簡彼六足等非自許故，即無前失。」
又聖慈氏以七種因，證大乘經真是佛說。
自下第二，引莊嚴論為證，然顯揚論第二十卷，有十因證大乘是佛說，大勝與此七因，有少不同，一一如彼論此中對引，然莊嚴論頌文，彌勒所說長行釋者，世親所為；舊人不知，總謂天親作，謬也。梵言梅咀利耶，此翻言慈氏，梅咀囉曳尼，此聲囀之異。婆羅門十八姓中，慈為一姓；氏謂氏族，曾當皆生此種姓家，故以為號。今莊嚴論說有八因，依勘梵本但有七種，此中第五有無有因，彼別離之故為八種，本合為一；長行有七故字，皆是彼文，餘文並是此說。
一， 先不記故，若大乘經佛滅度後，有餘為壞正法故說，何故世尊，非如當起諸可怖事，先預記別？
謂小乘者說大乘經，是壞正法者之所說故。若爾，何故世尊不預記別？如當有可怖事，皆先記別故，如分十八部，滅正法等。莊嚴論言：「一，不記故無先字也。」顯揚同此，應立量云：「諸大乘經，若是壞正法者說，佛先應記。」宗也；「汝說自法內，廣壞正法者所起等故。」因也；「如正法滅事等。」喻也；餘可怖事，謂正法滅經說：「瞻波羅國某城邑，有諸比丘滅我正法，可怖等事。」又分十八部等，此中應有不定過難，諸小乘外道，後造諸論雖佛不記，亦壞正法者說，故外道非自法內，小乘非廣壞法者所說，無不定失。又諸大乘經，定非自法內，廣壞正法者說，佛先不明記故，如增一等；如小乘者造，謗大乘論，佛雖不記，非廣壞正法者說，如疥癬故。此下和上制惡見等，一一皆有七箇比量，彼論中廣說，諸小乘人云：「佛無功用捨故不說，謂佛不作意觀，不記後有。」大乘者於彼復言：「佛有三因，何故不記？一，無功用智恒起現在，即慧天眼所見，二，恒作正勤守護正法，三，知未來智無有障礙，如餘可怖事，何故不預記？」彼論雖無文傳，小乘難佛亦記已，如經說言：「師子中蟲自食其肉，即住法內自說大乘，或亂正法，豈非師子之蟲，自食肉也？」今應難言：「世尊何故，不預分明顯記，我滅度後，有某比丘等，說壞正法名為大乘？」初總說言自食其肉，應立量云：「師子中蟲自食其肉，教非定授我記，不分明記故，如記汝驢，披師子皮教等。」此義寧知非授汝記，責謗大乘名為自食，又汝非我，我不非汝，汝為自食。
二， 本俱行故，大小乘教本來俱行，寧知大乘獨非佛說？
莊嚴論言同行者，同一時也，設許前難，佛滅後方造大乘，何故與汝小乘之教，一時俱行？量云：「諸大乘經佛滅即行，許明無我理契經攝故，如增一等。然成佛說，諸大乘經真是佛說，許佛滅後本來俱行故，如增一等。」又小乘經應非佛說，與大乘經本俱行故，如汝大乘經，雖違大乘自宗，以許彼經是佛語故，然義逼應爾，為相違過，何故大乘獨非佛語？而小乘教是佛語耶？彼許大乘一時俱有，不須成立佛滅即行。問：「若是佛語，何故聲聞等不信樂，不聞說耶？」彼無廣解。
三， 非餘境故，大乘所說廣大甚深，非外道等思量境界，彼經論中曾所未說，設為彼說亦不信受，故大乘經非非佛說。
莊嚴論言不行故，謂聲聞智不能行故，大乘理教廣大甚深，外道小乘思量不及，故不為說。彼經論中曾所未說，設為彼說亦不信受，根器小故非彼境故。如阿陀那識中頌，應立量云：「大乘經是佛語，許非餘外道等境，契經攝故。」如增一等，不言契經攝，即大乘論為不定失，又阿陀那識，前已成有；故今為量：「除彼識教外，諸大乘經皆是佛說，許諸聲聞所不聞信，契經攝故，如阿陀那識教。」又彼論言：「有五因故，彼忖度人，不得入大乘境，一，有依故，智依教生非證智故，二，不定故，有時有處有智生故，三，緣俗故，忖度世諦，不及第一義諦故，四，不普故，雖緣世諦但得少解，不解一切故，五，退屈故，諍論辯窮即嘿然故，大乘智無依，有證智，乃至終無退屈，故大乘經理，非忖度人境；彼言忖度人，即聲聞外道，然彼復言，前三因建立大乘，雖是佛說，然今釋迦如來，不說此法。
四， 應極成故，若謂大乘是餘佛所說，非今佛語，則大乘教是佛所說，其理極成。
若言大乘，是迦葉等餘佛語，非釋迦語，則極成許大乘是佛說。今佛亦應說，此大乘佛智等，故如迦葉等佛，何故乃言大乘非佛說？翻覆自違，彼文廣論問答。又縱汝許是佛所說，不是佛說，皆有過失。
五， 有無有故，若有大乘，即應信此諸大乘經教，是佛所說，離此大乘不可得故。
莊嚴經第五體，第六非體，二合為一，彼言有體者，若汝言餘佛有大乘體，此佛無大乘體，亦成我義。大乘無異體是一故；非體者，若汝云：「此佛無大乘體，即聲聞乘亦無體，若言聲聞乘，是佛說有體，大乘不然無佛乘者，有佛出世說聲聞者，有大過故，與此少異，此意亦以他佛有大乘體，此佛無大乘體，誰出世說聲聞？等意同前。又此佛別有大乘體，即是此教所詮，彼無此義。又非唯體，若教若理若行若事，皆是故；應總言教，此何所攝？大乘以何為體？彼智為體有局義故，謂許有大乘教等，無問自他佛，即此所說是；離此所說大乘無故，量云：「諸大乘體等，定以此教而為能詮，許能顯彼深妙理等故，如增一等教。」
若無大乘，聲聞乘教亦應非有，以離大乘，決定無有得成佛義，誰出於世說聲聞乘？故聲聞乘是佛所說，非大乘教，不應正理。
若無大乘體等，聲聞乘教亦應不有，以無能詮佛教，所詮佛行，依誰成佛說聲聞乘？佛應別有乘教，三乘攝故或果別故，或佛聲聞中隨一攝故，如餘二乘。若言佛乘增一等是，亦應佛果即聲聞等，應佛即聲聞，許能詮教是一故，如聲聞等。又逼之言：「汝聲聞乘等，亦應非有，三乘攝故；如汝佛乘。」彼論廣中言：「若汝言有體者，即聲聞乘是大乘體，以此乘得大菩提，故有四因緣，非以聲聞乘，為大乘體，一，非全故，聲聞唯自利不利他故，二，非不違故，有言自利法教，於他即是利他者，不然；雖以自利安他，彼自求涅槃，不可以此得大菩提故，三，非行故，有言若久行聲聞乘行，則得大菩提者，不然；聲聞乘非大菩提方便故，非以久行非方便，得大菩提；如構牛角不出乳故，四，非教授故，大乘教授聲聞無故，聲聞乘不即是大乘。又五因故，大乘與聲聞乘相違，一，發心異，二，教授異，三，方便異，皆為自得涅槃故，四，住持異，福智聚少故，五，時節異，二生得解脫故，大乘翻此，故非聲聞乘，有言大乘依行無果，非佛說者。
六， 能對治故，依大乘經勤修行者，皆能引得無分別智，能正對治一切煩惱，故應信此是佛所語。
莊嚴論云：「七，能持勤修行時，得無分別智，對治一切煩惱。」此即三乘通所斷者，若求佛者先斷法執，諸法分別執，是違此智，故學無相法所治遣，此顯揚意與此同。量云：「大乘是佛說，許有對治真無漏道故，如增一等。」若有說言大乘非佛說，說法空故者。
七，義異文故，大乘所說意趣甚深，不可隨文而取其義，便生誹謗謂非佛語。
大乘意深，不可隨文而取其義，便生誹謗；彼廣中言：「若汝言佛語有三相，入修多羅，顯示毘尼，不違法空；汝大乘一切法，無自性而為教授，違此三理故非佛說。」今不違三相故是佛語，入自大乘修多羅故，現自煩惱毘尼故，菩薩以分別為煩惱，廣大甚深，即是菩薩法空，不違此空得大菩提故。量云：「大乘是佛語，許詮深理義異於文，契經攝故」如殺害於父母等言，彼阿含經中，亦以為義異文故，謂覺不堅為堅等，貪愛以為父等。
是故大乘，真是佛說。
總結之也。
如莊嚴論頌此義言：「先不記俱行，非餘所行境，極成有無有，對治異文故。」
自引頌中末後故字，通為上因。然彼論第一卷第二品說，先略為八因，後廣為細，各各分別尋之大精，應言莊嚴大乘經論，能莊嚴大乘經故，先云大乘莊嚴經論者，非也，無有大乘莊嚴經故，正引大乘不共許經，及為量等，廣成立已。
成唯識論述記卷第二十
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