成唯識論述記卷第十七（論文卷三之一）
唐京兆大慈寺沙門窺基撰
若解本識十門義中，上來合二段已，解五門訖，自下第三辨第六義，心所相應門，於中有五，一，問起論端，二，舉頌正答，三，釋常字，顯五相應所在位次，四，別釋，五，所體性作用。五釋頌中相應之義，或分為二，一問二答，答中有二，初舉頌後廣釋，廣釋中有三，初，釋常字五相應位，二，別解五所，三，解相應義。
此識與幾心所相應？
此初門也。
常與觸，作意，受，想，思相應。
此舉頌答即第二句，相應之言亦通五受，下釋家解。
阿賴耶識，無始時來乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應。
此釋本頌相應位次，即解常字第三段也。謂此本識三位名中，舉初狹名釋識寬體故，從無始來乃至未轉，即除成佛餘一切位，此說自體三位通二，恒與此五心所相應。
以是徧行心所攝故。
以此五種體，是徧行心所攝故，決定相應，雖復不增亦不可減，定俱生滅名徧行故，此在因位故，亦不與餘法相應，此下論中自當解釋，雖復藏識二乘能斷，斷已亦但五數相應，故至轉位諸心所俱。
觸謂三和分別變異，令心心所觸境為性，受想思等所依為業。
自下第四別解五所，於中有二，初別解五體性作業，次總釋此得與識別，別解各有二，初總次別，總中體業二種不同，顯揚論等文並同此，即出體顯業。
謂根境識更相隨順，故名三和。
次下別解有二，初廣前後破他，正三和體謂根境識，體異名三不相乖返，更相交涉名為隨順，如識不生根境或起，名為乖返；又如耳根眼識香境，三法乖返不名三和，若相順者三必俱生，既不相違故名隨順，根可為依境可為取，識二所生，可依於根而取於境，如此交涉名三和體，下解於觸，由二義故亦名三和。
觸依彼生令彼和合，故說為彼。
即由二義觸名三和，一，依彼生，彼即根等是觸之因，依三和故亦名三和，故聖教言三和生觸，對法亦云依三和合，二，令彼合，彼亦根等即觸之果，謂觸能令，根等三法合。為依取所生了別，此三和合由觸故然，故說觸能和合三法，由此二義觸名三和，非一觸體可名三故，從觸之因及所和果，說觸為彼三和合也。問：「境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和？」答：「令相隨順為依為取，為二所生即名三和，豈是合三令住一處，方名三和，或依增上根說三和，非等無間觸名三和，於理無失。根境識三常現在世，無一根境住於他世，去來二世非實有故。」問：「境在未來觸在現在，如何說觸是彼果耶？」答：「誰言所生即是彼果，未來諸法為現取時，但能為境順生心等，故現識觸名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界體唯現在，似於去來。觸雖所生亦名為果。」上來解總觸謂三和，自下釋前分別變異。
三和合位，皆有順生心所功能，說名變異。
初解變異後釋分別，謂根境識三和合位，除未合時故言和位，此三之上，皆有順生一切，心所功能作用，名為變異，謂此三法居種子時，及未合前，皆無順生心所作用；於三合位功能乃生，既與前殊說名變異，變即是三體上用，正解變異體即三法，次解分別。
觸似彼起，故名分別。
分別之用是觸功能，謂觸之上，有似前三順生心所，變異用功能，說名分別。分別即是領似異名，如子似父名分別父，此意總顯根等三法，有能順起心所功能，名為變異。此觸亦有，順生心所功能作用，領似彼三，是故名為分別變異。問：「三和之上有功能，順生於觸名變異觸，既似彼有功能，亦自順生名分別，設爾何失？若自順生名分別，應說觸觸以為緣，如順生受有功能，說觸用名分別故。若自不順名為分別，何故似生受等？非似生於觸耶？」答：「觸不似彼生觸功能，不自生故；如受等法不能生餘，即無領似例觸應爾。又分限故，謂根及境能生於識，亦能生餘二種功能，識但生餘無自生用，例觸應爾。觸不似彼生識，及觸二種功能，無勢分故。若約見自證分相生，亦有似義。又如受領觸，不領作意等。」問：「若似三功能，名分別變異，何故集論第一等云：『於根變異分別為體？』」為答此問故次說云。
根變異力引觸起時，勝彼識境，故集論等，但說分別根之變異。
下會相違，謂三和位引觸起時，根變異力勝餘二種，故集論等，但說分別根之變異，不說分別識境變異，今言等者等取雜集。復言於之第六轉者，顯變異是根體之用，對法論中以根用勝，但分別根，仍不分別根功能盡；唯能領似，順生三受所有功能，以受是觸近所生故，辨中邊論第一卷云：「觸能分別根境識三，順三受故，分別生三受，同對法文。分別根境識稍寬，對法皆有順生三受用故，此中通取似一切能，最為盡理。又彼論中言分別者，是分別義；根等有能生三受分位，觸能分別令三位殊，分三位別故名分別。」今此解好。問：「何故三和唯根獨勝？」答：「一，由主故，有殊勝能名之為主，二，由近故，能近生心及心所也，三，由遍故，不唯生心所，亦能生心故，四，由續故，常常相續有，境識不爾，故境體雖能生心心所，以非主故又非近故，偏闕二義，不名為勝，心雖是主近生心所，不能生心，不自生故非遍也，闕偏一義故非勝，境識皆不續，識有境生，故俱闕續義，非得勝名，唯根獨勝。」問：「觸之功能如前可解，豈不能與心等同緣，唯此分量名為觸耶？」
和合一心，心及心所令同觸境，是觸自性。
更能餘能，非獨爾所謂，觸亦能和合，一切心心所法，不令離散；各別行相同趣一境，是觸自性。設無觸者，其心心所各各離散，不能同緣。今不散時，皆觸自性功力，說自性已，觸業如何？前解功能雖即是業，舉業顯體故非業門。
既似順起心所功能，故以受等所依為業。
即此觸數既似三和，有能順性心所作用，即能生起餘心心所法，故以受等所依為業，受等心所皆依此生，若無生能非所依故，何以知者？
起盡經說：「受想行蘊，一切皆以觸為緣故。」
經明生滅名起盡經，從彼所明以立經號，若觸但能生受非餘者，應餘二蘊，不以觸為依，無心起時無諸心所，故諸心所皆觸為依。
由斯故說識觸受等，因二三四和合而生。
由前教理，契經復說：「識觸受等，因二三四和合而生，如經所說，眼色為緣能生眼識，說識依根境二法和合生，經雖復言作意力故，識乃得生。」此辨所依故今不說。彼能警心依心而有，非心依故此不說之。問：「觸依三和生，名分別變異，識依二合生，名分別根境？」答：「准於觸理亦可然，又是主故不同於觸，二解並得，契經復說三和故觸，說觸依根境識，三和合生。起盡經說：「受等皆以觸為緣故，即是受等，依根境識觸，四法和合生。」問：「若無自證，可說心是二和合生，既有自證心，亦依心心體，亦是三和合生？」答：「今依見分別體者說，同體為依非此所說，若亦說者，如次復以三四五，和合生心心所法，各自依故，此說親現依，不說疏種子，若說疏依及種子者，法則有多。」問：「若諸心所皆依觸生，何故瑜伽第三，及五十五說，以受想思所依為業，不說所餘心所法也。」
瑜伽但說，與受想思為所依者，思於行蘊為主勝故，舉此攝餘。
由此思體為主勝故，一者，思是行蘊主故，集論初說：「云何行蘊？謂六思身。」彼自釋言為導首故，二者，思能造諸業勝，舉思攝餘法，非但獨取思，故諸心所皆依觸生。問曰：「何故集論顯揚第一，五蘊等云受依為業？」
集論等說：「為受依者，以觸生受近而勝故。」
此即總舉唯受所由，何者為近，復是勝耶？
謂觸所取可意等相，舉受所取順益等相，極相鄰近，引發勝故。
觸之所取可意不可意，及俱相違相；與受所取順益損害，及俱相違相，極相鄰近。相鄰近者是相似義，即可意等相，與順益等相，行相極相似故，名為相鄰。如世有言此物彼物，深極相似，相似相鄰體一名異，此解即是約境相近；又觸引發受，勝餘心所故；觸，觸苦等觸時；受，受於苦等受，三受分位觸受相同，此解即是行相相似，故名為殊勝。餘不領此可意等相，及苦等位，故集論等不說作依。問：「觸似三和，名分別變異；受似於觸，名分別觸耶？」答：「釋此難，至受當知，然今大乘同一切有部，觸體是實，唯經部一師，三和成觸者，雖大乘曰：『說觸是三和，何得有實體？』為破彼計故次說云。」
然觸自性，是實非假。
此立宗也。
六六法中，心所性故。
自下三因，此即初也，俱舍第十正理等云：「謂六內處六外處，六識身六愛身，六觸身六受身。今取界身足論，六六謂，六識六觸六受六想六思六愛，經部計愛，亦是實有思分位故，不同假觸。破之量云：「觸別有體，六六法中心所性故，如受愛等。」若依俱舍六六法者，彼計根境假非實。故言心所意簡前二，如順正理第十卷中，廣破經部。
是食攝故。
此第二因。又此觸數定是實有，四食性故如餘三食，段食香味觸，既許實有故以為喻，四大觸實故，於理無違，或應心所亦通於下，簡略便盡。
能為緣故。
此第三因，又此觸數定是實有，緣起支中心所攝故，如愛緣取思分位故，彼亦許實諸心所支，皆是實有。若就他宗十二支中，設但少實即得為喻，彼全不許觸少分實。許少分實餘假不成，無異因故。
如受等性非即三和。
言受等者，等二因之喻，及初喻中，受等心所法，或受可通初後二喻，但等中喻，即以三因破彼經部，非即三和，亦得說為第二宗法，此為宗法即無妨也。此中大乘觸別有體，非即三和。經部一師說三和成觸，觸即三和是假非實.。又一師說三和生觸，觸非三和。一切有部，觸雖別有，不能分別變異，而生心心所等，但以受等所依為業，三部不同。
作意，謂能警心為性，於所緣境引心為業。
解第二數文可知也，初略明體業，次廣後破，顯揚等同，何名警心？如何警心？何位警心？起已方警更何須警？先已起故。未起即警應警一切心，能警作意亦未生故，如何能警？
謂此警覺應起心種，引令趣境故名作意。
謂作意等並未生位，其作意種義，警應生心之種，曰可起趣境，非警一切心之種子，彼未逢緣不定生故，作意警心有二功力，一者，令心未起正起，二者，令心起已趣境，故言警覺應起心種，引令趣境故。正理師說：「作意之用在未來起，此在種子義勢亦同，由作動意立作意名，作意種子能警心種，此解依文。或現作意與識同時義，說警彼應生心種，令起趣境理亦無違，起已方警警理難見，故論不許。」問：「作意警於心，種位言能警，觸等生心所，現位不能生？」「於此難中應設功力，種子之位，未有三種不和之義，亦無心心所合，不同觸境。故觸唯說現行有用。」問：「心種能生現，作意警方生，心所無能警，種應不生現？」答：「由作意警心所方生，理與心齊何得為難？」問：「既爾應說？」
雖此亦能引起心所，心是主故但說引心。
即是作意遍能警覺，但說心者為是主故，問：「心等自能生，作意警方起，作意無能警，應種不能生？」答曰：「受等三和生，更說由觸起，觸不由體起，自體應不生。」問：「此質不定，為如觸數無能生觸；為如生等復有能生；於此難中復思擇，然順正理第十一卷，解作意云：「謂能令心迴趣異境，但住此境行相微隱，故今敘云：」
有說令心迴趣異境。
此敘彼計下破之云：「此應非遍行，住此境無故，彼名大地法，亦遍行義故，若相微隱由何知有？瑜伽第三謂心迴轉，然約顯相處說，非為盡理，不同彼執得為盡理，集論初說：『於所緣境持心令住。』故論敘言。」
或於一境持心令住，故名作意。
此敘彼計，集論文意亦非盡理，下破之云：「不異定故，定行相亦能，持心住境故。」此師亦可應非遍行，若散亂心行相無故。
彼俱非理，應非徧行不異定故。
應非遍行故，破正理師；應不異定故，破雜集論師，已如前說。由雜集師不解集論，約此行相以為真理，故今破之。然救初云：「且約新起異緣勝說，非非徧行。」救第二云：「據修中行，定勝作意說，故與定別。」此亦不然，義不具故，既說行相應盡理明，理既不周故如論破，與薩婆多別，如俱舍第四。問：「何故百法等作意為初？此論中所明，觸為先說？」答：「和合三法攝心心所，令同取境是觸勝能；警心心所，令皆能起作意勝力，此約和合觸乃先明，彼論約警作意初說，各據一門不相違也。」
受，謂領納，順違俱非境相為性，起愛為業。
解第三數，初辨自義後破外執，體業可知。
能起合離，非二欲故。
解起愛為業，謂於樂受未得希合，已得復有不乖離欲；於苦未得有不合欲，已得之中有乖離欲，欲者欣求即通三性，此業可通有漏無漏，今唯依無明觸所生受，說此唯是愛，依染分說。如緣起中受緣愛故，有漏受能為愛之緣故。此釋一切染受作業，非第八識不生愛故。又第八俱受，疎起六識中愛，義亦無妨。受善惡境起諸愛故，如想起言疎亦起故，欲非徧行不決定故。故受業用非是徧理，此五數中唯受想業，約勝能說。餘之三業乃是徧能，然大乘中雖領於觸，約領境勝以立受體，故薩婆多亦領於境，及同時觸。故俱舍說受領隨觸，正理論師有二種受，評取領觸是受自性，故論破之。
有作是說：「受有二種，一，境界受，謂領所緣，二，自性受，謂領俱觸。」
初敘彼計，領所緣境名境界受，領同時觸名領自性觸，有苦樂捨受，皆能領故，彼師評之。
唯自性受是受自相，以境界受共餘相故。
唯自性受是受自相，餘心所法不能領觸，無是相故。若境界受，通餘心心所，以彼皆能，領境界相故，初敘計訖，二，論主破云。
彼說非理，受定不緣俱生觸故。
今應問彼：「如何說受能領俱觸？受定不緣俱生觸故，不可說緣而受，名領觸緣相應法，如前已破。又違汝宗，若觸前受後，後受領前觸，既不緣前觸，如何名為領？或應觸受一念不俱。」三，彼復救言：「受領觸者，似俱時觸說名為領，非緣名領。」四，論主難。
若似觸生，名領觸者。
此牒彼計。
似因之果，應皆受性。
正難於彼，如果穀子似因粟故；等流果等應皆受性，以似因故猶如於受，謂有果法不似於因，如粟莖等，言果似因為簡於彼，或即因是果，或似因之果，復為簡彼論說之言，第六轉攝，此難體破，彼返質云：「受領於觸即緣俱生，觸領根等應緣根等？」此不為例，觸不唯以，領根為自相，令心心所同觸於境，是觸之用。汝宗唯以，領觸為受自相，何得不緣？不說緣境之行相故。五，彼若救言：「體是心所似俱因觸，說名為受；粟等似因體非心所，等流果法及餘心所，不似俱觸，互闕一義故皆非受，何得以餘例，難同受故。」次第六，論主復難。
又既受因應名因受，何名自性？
觸能生受即是受因，既領於因可名因受，名自性受，於理豈成！此難名破，次下第七，彼復救言：「如王食邑非食土田，土田所生諸禾稼等，是王所食。言食邑者從所依說，以邑之體即土田故。受例亦然，觸如土田受如禾稼，受是觸果觸是受因，受能領觸，所生受體即自領義，名自性受。言領觸者，從所依說，如言食邑食彼所生。」
若謂如王食諸國邑，受能領觸所生受體，名自性受。
此牒彼計，次下第八論主復非。
理亦不然，違自所執不自證故。
若言自緣，名領自性，違汝自執不自證故，彼計心等，不能自緣故，說自緣便違自失故；次第九，彼復救曰：「言自領者非謂自緣，不捨受自相，名自性受故。」故次第十，論主復非。
若不捨自性，名自性受？
此牒彼計。
應一切法，皆是受自性。
正破彼執，由一切法，皆不捨離自體相故，應皆名受。設彼救言：「要心所法不捨自性，方名為受，餘思想等應立受名。若言要有所緣，領觸所生受之自體，名自性受。」一一過難皆同前破，次第十一，彼設難言：「受領於因不得名受，觸似三和應不名觸？」十二答曰：「此難不然，觸似三和，復能令心等同觸於境，故可名為觸。汝今但執，受能領似因觸名受，不依境界以立受名，如何以受令觸義同。」
故彼所說，但誘嬰兒。
此結非也，理既非勝但誘嬰兒，非關智者。此總結破。次第十三，彼復問曰：「言自性受，汝已廣非，境界既共餘，如何說受別？」十四，論主答。
然境界受非共餘相，領順等相定屬己者，名境界受，不共餘故。
此義如何？能領順違俱非境相，定屬己者名境界受，謂餘心等但取所緣，不謂定令境攝屬己，於順違等行相淺近，不攝為己有，故皆不名受。如多人共處，傍有人言汝面是奴，中有奴者攝為罵己，餘非奴者不攝屬己，故受亦然。領於境界定屬己故，領境界名不通餘法，何勞虛搆取自性受。問：「受領於觸應名分別，設爾無失，如是所明前三心所；樂大乘者，應對餘宗及餘論文，知其勝劣。」
想，謂於境取像為性，施設種種名言為業。
體性可知，業言施設者，安立之異名，建立發起者，亦名施設。
謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。
此中安立取像異名，謂此是青非非青等，作此分齊而取共相，名為安立，由取此像便起名言，此是青等性類眾多，故名種種。諸論說名為其想者，從因而說；說想為名從果而說，如世人言：「汝想是何？名是何等？」此業但是意俱之想，餘識俱想不起名故，設疎起名亦無失者，第八識想如何起名？由此故知此業不遍。
思，謂令心造作為性，於善品等役心為業。
其義可知。
謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。
謂瑜伽論第三卷說，即此邪正俱相違行，因相由思了別，謂邪正等行，即身語業，此行之因即善惡境，由了別境相故，思作諸業，起善惡等事，故言取境正因等相，是思之業。問：「思令心作為，亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不說？若唯心作，何故不同作意，亦令心所作？」「行相實同作意，亦令心所造作，以心勝故但說作心。」此別解已，次下總釋俱。
此五既是徧行所攝，故於藏識決定相應。
釋與五俱，無心起時無隨一故。
其徧行相，後當廣釋。
指徧行義及心所等，緣總別相如第五卷，自當廣說，上來第四已解五所。
自下第五，解前頌中相應二字，此或通五數，或通捨受二處皆得，准此初答文，相應屬五數。
此觸等五，與異熟識行相雖異，而時依同所緣事等，故名相應。
五十五說：「由四等故說名相應，謂事等，處等，時等，所依等，事處相似名之為等；時依定一名之為等，正與此同。今約見分為行相，影像相分為所緣，自體名事。等者相似義，體各唯一境相相似，故所緣事皆名為等，以觸等五相，託本識相生，所緣既相似，故名為等。唯識為宗，不約本質名為所緣，亦非影像名為行相。時謂剎那定同一世，依謂依根俱有無間，如下當辨，不取種子以各別故，即以四義解頌相應，謂除行相或雖不同，亦兼取彼瑜伽論等，第一卷說。同一所緣不同一行相，以境相似故，說名為同其實各別，此約實義名所緣等；彼約相同，名同一所緣；又此約影像，說為相分名所緣等，相各別故。彼約本質，說為所緣故名為同，亦不違也。下此論文許有二故，如樞要中釋此疑難，此中五義各有所簡，時簡前後，依簡別識，行簡依同，其境各別；緣簡別見，事簡體多，雖具上義，若事不等不名相應，如五與意唯依事簡，或但四義唯除行相，以各別故，一一應思非無所以，上來已解相應門訖。
自下解頌唯捨受言，此第四段，即是第七五受分別。
此識行相極不明了，不能分別違順境相，微細一類相續而轉，是故唯與捨受相應。
此有二文，初三復次等，釋唯捨俱，後簡不與餘所相應，之所以也。初中第一三復次，釋後解外難，三復次中，一一有多所以。且初釋中復有五義，一，極不明了是捨受相，若苦樂受必明了故，此中憂喜入苦樂中，依三受門不言憂喜，二，不能分別違順境相，取中容境是捨受相，若是餘受取順違境故，三，由微細，若是餘受行相必麤，四，由一類，若是餘受必是易脫，此行相定故成一類，五，相續而轉，若是餘受必有間斷，此恒相續故唯捨受，若許明了行相可知，便應不能攝益相續，若能分別違順境相，非真異熟。真異熟者取境定故，若麤動者應如餘心，非異熟主，顯行相難知，異餘識也。若許易脫，即善惡趣，皆悉不能互攝，彼種許是善，識能持惡種，與理相違。攝論第三亦有此解，若有間斷便非彼生，亦不受熏，已捨壽故性非堅故，如餘心等由此五義，必具有故，便能受熏持種相續。又解，此識極不明了，簡無慧念，慧念行相極明了故，不能分別違順境相，顯唯捨受非苦樂俱，及簡不與善染等，並微細之緣，簡定及非異熟，非異熟法相麤動故，定深取所緣，此任運細不深取故，一類之義簡勝解數，先不定境今印定時，有勝解故，相續而轉顯無有欲，今有希望方有欲起，此相續故無有欲也，由此五義，第二正顯唯捨所由，所餘四緣，因簡別境等，故唯與捨俱，雖有二解前解為勝，顯捨受俱，不應於中簡其別境等。
又此相應受，唯是異熟，隨先引業轉，不待現緣，任善惡業勢力轉故，唯是捨受。
此第二復次，顯是異熟總業所招，故唯捨並。
苦樂二受是異熟生，非真異熟，待現緣故非此相應。
顯此不與苦樂二受相應所由，如八證中最初執受，五因之內在運生解，如五十一，對法第二，說異熟生等並如前釋，由六識中異熟生受，待緣方起，故今簡之。
又由此識常無轉變，有情恒執為自內我。
常者相續義，無轉者一類義，我是一常故此似我，顯第七識恒緣執我。
若與苦樂二受相應，便有轉變寧執為我？故此但與捨受相應。
顯我不緣苦樂二受，非一類故故唯捨俱，生善惡趣餘受轉故，第三復次也，由前三義故唯捨俱，勘諸經論唯初復次，五義之中第四義解，上來依理解頌文訖，自下依義釋外妨難。
若爾，如何此識，亦是惡業異熟？
薩婆多等為此難也，彼部難云：「捨受寂靜善業調順，可能招之，如何逼迫業，亦招寂靜果？」此依彼宗故以為難。
既許善業能招捨受，此亦應然。
即返質答，既許善業能招捨受，此不善業類亦應然，能招捨受。
捨受不違苦樂品故，如無記法善惡俱招。
此顯所由及同法喻，捨受行相，不違苦樂二種品故，此質解也。捨受不違苦，惡業不得招，捨受不違樂，善業應不感，苦樂自相違，善惡之業不招於苦樂，捨受不違二，何妨善惡並能招？如無記法，二業俱感不違二故，不以寂靜解捨，亦通惡業感，中容之行名為捨，故通不善招。問：「返詰雖然，理猶未曉，如何寂靜果，逼迫因所招？」答曰：「無記既寂靜，何為惡業果？捨雖寂靜不違二故，得為惡果；不同禪定之寂靜，此無所能為，故通惡業感，餘七轉識設起苦樂，此識皆俱以捨，不違苦樂品故，若或苦樂，俱於人天中，應不受苦果，以相違故。三惡趣中，應不受樂果，亦相違故。此中苦樂皆是別報，故捨不違。若隨所生受便轉變，即易脫故過失如前。」外人復難。
如何此識，非別境等心所相應？
解受俱中自下第二，釋不與餘心所相應，既知唯捨已，便難唯五俱。
互相違故。
此論主答，別境善等行相，與識既互相違，故不俱也，此總答之。
謂欲，希望所樂事轉，此識任運無所希望。
下別答也，隨何世境樂便有欲，任運之識不樂觀境，故無有欲。
勝解，印持決定事轉，此識瞢昧無所印持。
勝解印持，曾為猶預境，今得決定事，此識行相瞢瞢闇昧，境非先不定，今可須印之，故無勝解。
念，唯明記曾習事轉，此識昧劣不能明記。
念，唯明記曾習事轉，此識昧而且劣，恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念。
定，能令心專注一境，此識任運剎那別緣。
定雖影像相分，剎那新起，其加行時所觀本質，前後相續恒專注緣，此識任運，不作加行專注本質，恒緣現在影像，所緣但新新起，且定行相一一剎那，深取專注趣向所緣；此識浮疎行相不爾，故非定俱，言任運者是隨業轉。
慧，唯簡擇德等事轉，此識微昧不能簡擇。
德等事者，等失俱非，餘文可解，此之別簡行相周，通於佛起別境，於理亦無失。
故此不與別境相應。
此總結也，已說別境非此識俱，次簡善等不俱所以。
此識唯是異熟性故，善染汙等亦不相應。
異熟必非通善染，故十一，六，二十，亦定不相應。等者，等取餘善法，即不定四；既通三性亦在其中，然有難曰：「善染非異熟，可說不相應，不定中無記，何非此識並？」為答此問故次說云。
惡作等四，無記性者有間斷故，定非異熟。
非異熟者非真異熟，不遮異熟生，亦有惡作等，下不定中自當分別，非一切時常相續，故非此相應，上來第七唯捨門訖。
成唯識論述記卷第十七
唐京兆大慈寺沙門窺基撰
若解本識十門義中，上來合二段已，解五門訖，自下第三辨第六義，心所相應門，於中有五，一，問起論端，二，舉頌正答，三，釋常字，顯五相應所在位次，四，別釋，五，所體性作用。五釋頌中相應之義，或分為二，一問二答，答中有二，初舉頌後廣釋，廣釋中有三，初，釋常字五相應位，二，別解五所，三，解相應義。
此識與幾心所相應？
此初門也。
常與觸，作意，受，想，思相應。
此舉頌答即第二句，相應之言亦通五受，下釋家解。
阿賴耶識，無始時來乃至未轉，於一切位，恒與此五心所相應。
此釋本頌相應位次，即解常字第三段也。謂此本識三位名中，舉初狹名釋識寬體故，從無始來乃至未轉，即除成佛餘一切位，此說自體三位通二，恒與此五心所相應。
以是徧行心所攝故。
以此五種體，是徧行心所攝故，決定相應，雖復不增亦不可減，定俱生滅名徧行故，此在因位故，亦不與餘法相應，此下論中自當解釋，雖復藏識二乘能斷，斷已亦但五數相應，故至轉位諸心所俱。
觸謂三和分別變異，令心心所觸境為性，受想思等所依為業。
自下第四別解五所，於中有二，初別解五體性作業，次總釋此得與識別，別解各有二，初總次別，總中體業二種不同，顯揚論等文並同此，即出體顯業。
謂根境識更相隨順，故名三和。
次下別解有二，初廣前後破他，正三和體謂根境識，體異名三不相乖返，更相交涉名為隨順，如識不生根境或起，名為乖返；又如耳根眼識香境，三法乖返不名三和，若相順者三必俱生，既不相違故名隨順，根可為依境可為取，識二所生，可依於根而取於境，如此交涉名三和體，下解於觸，由二義故亦名三和。
觸依彼生令彼和合，故說為彼。
即由二義觸名三和，一，依彼生，彼即根等是觸之因，依三和故亦名三和，故聖教言三和生觸，對法亦云依三和合，二，令彼合，彼亦根等即觸之果，謂觸能令，根等三法合。為依取所生了別，此三和合由觸故然，故說觸能和合三法，由此二義觸名三和，非一觸體可名三故，從觸之因及所和果，說觸為彼三和合也。問：「境在未來，根住過去，識居現在，觸如何和？」答：「令相隨順為依為取，為二所生即名三和，豈是合三令住一處，方名三和，或依增上根說三和，非等無間觸名三和，於理無失。根境識三常現在世，無一根境住於他世，去來二世非實有故。」問：「境在未來觸在現在，如何說觸是彼果耶？」答：「誰言所生即是彼果，未來諸法為現取時，但能為境順生心等，故現識觸名境所生，非要所生即是彼果。又彼境界體唯現在，似於去來。觸雖所生亦名為果。」上來解總觸謂三和，自下釋前分別變異。
三和合位，皆有順生心所功能，說名變異。
初解變異後釋分別，謂根境識三和合位，除未合時故言和位，此三之上，皆有順生一切，心所功能作用，名為變異，謂此三法居種子時，及未合前，皆無順生心所作用；於三合位功能乃生，既與前殊說名變異，變即是三體上用，正解變異體即三法，次解分別。
觸似彼起，故名分別。
分別之用是觸功能，謂觸之上，有似前三順生心所，變異用功能，說名分別。分別即是領似異名，如子似父名分別父，此意總顯根等三法，有能順起心所功能，名為變異。此觸亦有，順生心所功能作用，領似彼三，是故名為分別變異。問：「三和之上有功能，順生於觸名變異觸，既似彼有功能，亦自順生名分別，設爾何失？若自順生名分別，應說觸觸以為緣，如順生受有功能，說觸用名分別故。若自不順名為分別，何故似生受等？非似生於觸耶？」答：「觸不似彼生觸功能，不自生故；如受等法不能生餘，即無領似例觸應爾。又分限故，謂根及境能生於識，亦能生餘二種功能，識但生餘無自生用，例觸應爾。觸不似彼生識，及觸二種功能，無勢分故。若約見自證分相生，亦有似義。又如受領觸，不領作意等。」問：「若似三功能，名分別變異，何故集論第一等云：『於根變異分別為體？』」為答此問故次說云。
根變異力引觸起時，勝彼識境，故集論等，但說分別根之變異。
下會相違，謂三和位引觸起時，根變異力勝餘二種，故集論等，但說分別根之變異，不說分別識境變異，今言等者等取雜集。復言於之第六轉者，顯變異是根體之用，對法論中以根用勝，但分別根，仍不分別根功能盡；唯能領似，順生三受所有功能，以受是觸近所生故，辨中邊論第一卷云：「觸能分別根境識三，順三受故，分別生三受，同對法文。分別根境識稍寬，對法皆有順生三受用故，此中通取似一切能，最為盡理。又彼論中言分別者，是分別義；根等有能生三受分位，觸能分別令三位殊，分三位別故名分別。」今此解好。問：「何故三和唯根獨勝？」答：「一，由主故，有殊勝能名之為主，二，由近故，能近生心及心所也，三，由遍故，不唯生心所，亦能生心故，四，由續故，常常相續有，境識不爾，故境體雖能生心心所，以非主故又非近故，偏闕二義，不名為勝，心雖是主近生心所，不能生心，不自生故非遍也，闕偏一義故非勝，境識皆不續，識有境生，故俱闕續義，非得勝名，唯根獨勝。」問：「觸之功能如前可解，豈不能與心等同緣，唯此分量名為觸耶？」
和合一心，心及心所令同觸境，是觸自性。
更能餘能，非獨爾所謂，觸亦能和合，一切心心所法，不令離散；各別行相同趣一境，是觸自性。設無觸者，其心心所各各離散，不能同緣。今不散時，皆觸自性功力，說自性已，觸業如何？前解功能雖即是業，舉業顯體故非業門。
既似順起心所功能，故以受等所依為業。
即此觸數既似三和，有能順性心所作用，即能生起餘心心所法，故以受等所依為業，受等心所皆依此生，若無生能非所依故，何以知者？
起盡經說：「受想行蘊，一切皆以觸為緣故。」
經明生滅名起盡經，從彼所明以立經號，若觸但能生受非餘者，應餘二蘊，不以觸為依，無心起時無諸心所，故諸心所皆觸為依。
由斯故說識觸受等，因二三四和合而生。
由前教理，契經復說：「識觸受等，因二三四和合而生，如經所說，眼色為緣能生眼識，說識依根境二法和合生，經雖復言作意力故，識乃得生。」此辨所依故今不說。彼能警心依心而有，非心依故此不說之。問：「觸依三和生，名分別變異，識依二合生，名分別根境？」答：「准於觸理亦可然，又是主故不同於觸，二解並得，契經復說三和故觸，說觸依根境識，三和合生。起盡經說：「受等皆以觸為緣故，即是受等，依根境識觸，四法和合生。」問：「若無自證，可說心是二和合生，既有自證心，亦依心心體，亦是三和合生？」答：「今依見分別體者說，同體為依非此所說，若亦說者，如次復以三四五，和合生心心所法，各自依故，此說親現依，不說疏種子，若說疏依及種子者，法則有多。」問：「若諸心所皆依觸生，何故瑜伽第三，及五十五說，以受想思所依為業，不說所餘心所法也。」
瑜伽但說，與受想思為所依者，思於行蘊為主勝故，舉此攝餘。
由此思體為主勝故，一者，思是行蘊主故，集論初說：「云何行蘊？謂六思身。」彼自釋言為導首故，二者，思能造諸業勝，舉思攝餘法，非但獨取思，故諸心所皆依觸生。問曰：「何故集論顯揚第一，五蘊等云受依為業？」
集論等說：「為受依者，以觸生受近而勝故。」
此即總舉唯受所由，何者為近，復是勝耶？
謂觸所取可意等相，舉受所取順益等相，極相鄰近，引發勝故。
觸之所取可意不可意，及俱相違相；與受所取順益損害，及俱相違相，極相鄰近。相鄰近者是相似義，即可意等相，與順益等相，行相極相似故，名為相鄰。如世有言此物彼物，深極相似，相似相鄰體一名異，此解即是約境相近；又觸引發受，勝餘心所故；觸，觸苦等觸時；受，受於苦等受，三受分位觸受相同，此解即是行相相似，故名為殊勝。餘不領此可意等相，及苦等位，故集論等不說作依。問：「觸似三和，名分別變異；受似於觸，名分別觸耶？」答：「釋此難，至受當知，然今大乘同一切有部，觸體是實，唯經部一師，三和成觸者，雖大乘曰：『說觸是三和，何得有實體？』為破彼計故次說云。」
然觸自性，是實非假。
此立宗也。
六六法中，心所性故。
自下三因，此即初也，俱舍第十正理等云：「謂六內處六外處，六識身六愛身，六觸身六受身。今取界身足論，六六謂，六識六觸六受六想六思六愛，經部計愛，亦是實有思分位故，不同假觸。破之量云：「觸別有體，六六法中心所性故，如受愛等。」若依俱舍六六法者，彼計根境假非實。故言心所意簡前二，如順正理第十卷中，廣破經部。
是食攝故。
此第二因。又此觸數定是實有，四食性故如餘三食，段食香味觸，既許實有故以為喻，四大觸實故，於理無違，或應心所亦通於下，簡略便盡。
能為緣故。
此第三因，又此觸數定是實有，緣起支中心所攝故，如愛緣取思分位故，彼亦許實諸心所支，皆是實有。若就他宗十二支中，設但少實即得為喻，彼全不許觸少分實。許少分實餘假不成，無異因故。
如受等性非即三和。
言受等者，等二因之喻，及初喻中，受等心所法，或受可通初後二喻，但等中喻，即以三因破彼經部，非即三和，亦得說為第二宗法，此為宗法即無妨也。此中大乘觸別有體，非即三和。經部一師說三和成觸，觸即三和是假非實.。又一師說三和生觸，觸非三和。一切有部，觸雖別有，不能分別變異，而生心心所等，但以受等所依為業，三部不同。
作意，謂能警心為性，於所緣境引心為業。
解第二數文可知也，初略明體業，次廣後破，顯揚等同，何名警心？如何警心？何位警心？起已方警更何須警？先已起故。未起即警應警一切心，能警作意亦未生故，如何能警？
謂此警覺應起心種，引令趣境故名作意。
謂作意等並未生位，其作意種義，警應生心之種，曰可起趣境，非警一切心之種子，彼未逢緣不定生故，作意警心有二功力，一者，令心未起正起，二者，令心起已趣境，故言警覺應起心種，引令趣境故。正理師說：「作意之用在未來起，此在種子義勢亦同，由作動意立作意名，作意種子能警心種，此解依文。或現作意與識同時義，說警彼應生心種，令起趣境理亦無違，起已方警警理難見，故論不許。」問：「作意警於心，種位言能警，觸等生心所，現位不能生？」「於此難中應設功力，種子之位，未有三種不和之義，亦無心心所合，不同觸境。故觸唯說現行有用。」問：「心種能生現，作意警方生，心所無能警，種應不生現？」答：「由作意警心所方生，理與心齊何得為難？」問：「既爾應說？」
雖此亦能引起心所，心是主故但說引心。
即是作意遍能警覺，但說心者為是主故，問：「心等自能生，作意警方起，作意無能警，應種不能生？」答曰：「受等三和生，更說由觸起，觸不由體起，自體應不生。」問：「此質不定，為如觸數無能生觸；為如生等復有能生；於此難中復思擇，然順正理第十一卷，解作意云：「謂能令心迴趣異境，但住此境行相微隱，故今敘云：」
有說令心迴趣異境。
此敘彼計下破之云：「此應非遍行，住此境無故，彼名大地法，亦遍行義故，若相微隱由何知有？瑜伽第三謂心迴轉，然約顯相處說，非為盡理，不同彼執得為盡理，集論初說：『於所緣境持心令住。』故論敘言。」
或於一境持心令住，故名作意。
此敘彼計，集論文意亦非盡理，下破之云：「不異定故，定行相亦能，持心住境故。」此師亦可應非遍行，若散亂心行相無故。
彼俱非理，應非徧行不異定故。
應非遍行故，破正理師；應不異定故，破雜集論師，已如前說。由雜集師不解集論，約此行相以為真理，故今破之。然救初云：「且約新起異緣勝說，非非徧行。」救第二云：「據修中行，定勝作意說，故與定別。」此亦不然，義不具故，既說行相應盡理明，理既不周故如論破，與薩婆多別，如俱舍第四。問：「何故百法等作意為初？此論中所明，觸為先說？」答：「和合三法攝心心所，令同取境是觸勝能；警心心所，令皆能起作意勝力，此約和合觸乃先明，彼論約警作意初說，各據一門不相違也。」
受，謂領納，順違俱非境相為性，起愛為業。
解第三數，初辨自義後破外執，體業可知。
能起合離，非二欲故。
解起愛為業，謂於樂受未得希合，已得復有不乖離欲；於苦未得有不合欲，已得之中有乖離欲，欲者欣求即通三性，此業可通有漏無漏，今唯依無明觸所生受，說此唯是愛，依染分說。如緣起中受緣愛故，有漏受能為愛之緣故。此釋一切染受作業，非第八識不生愛故。又第八俱受，疎起六識中愛，義亦無妨。受善惡境起諸愛故，如想起言疎亦起故，欲非徧行不決定故。故受業用非是徧理，此五數中唯受想業，約勝能說。餘之三業乃是徧能，然大乘中雖領於觸，約領境勝以立受體，故薩婆多亦領於境，及同時觸。故俱舍說受領隨觸，正理論師有二種受，評取領觸是受自性，故論破之。
有作是說：「受有二種，一，境界受，謂領所緣，二，自性受，謂領俱觸。」
初敘彼計，領所緣境名境界受，領同時觸名領自性觸，有苦樂捨受，皆能領故，彼師評之。
唯自性受是受自相，以境界受共餘相故。
唯自性受是受自相，餘心所法不能領觸，無是相故。若境界受，通餘心心所，以彼皆能，領境界相故，初敘計訖，二，論主破云。
彼說非理，受定不緣俱生觸故。
今應問彼：「如何說受能領俱觸？受定不緣俱生觸故，不可說緣而受，名領觸緣相應法，如前已破。又違汝宗，若觸前受後，後受領前觸，既不緣前觸，如何名為領？或應觸受一念不俱。」三，彼復救言：「受領觸者，似俱時觸說名為領，非緣名領。」四，論主難。
若似觸生，名領觸者。
此牒彼計。
似因之果，應皆受性。
正難於彼，如果穀子似因粟故；等流果等應皆受性，以似因故猶如於受，謂有果法不似於因，如粟莖等，言果似因為簡於彼，或即因是果，或似因之果，復為簡彼論說之言，第六轉攝，此難體破，彼返質云：「受領於觸即緣俱生，觸領根等應緣根等？」此不為例，觸不唯以，領根為自相，令心心所同觸於境，是觸之用。汝宗唯以，領觸為受自相，何得不緣？不說緣境之行相故。五，彼若救言：「體是心所似俱因觸，說名為受；粟等似因體非心所，等流果法及餘心所，不似俱觸，互闕一義故皆非受，何得以餘例，難同受故。」次第六，論主復難。
又既受因應名因受，何名自性？
觸能生受即是受因，既領於因可名因受，名自性受，於理豈成！此難名破，次下第七，彼復救言：「如王食邑非食土田，土田所生諸禾稼等，是王所食。言食邑者從所依說，以邑之體即土田故。受例亦然，觸如土田受如禾稼，受是觸果觸是受因，受能領觸，所生受體即自領義，名自性受。言領觸者，從所依說，如言食邑食彼所生。」
若謂如王食諸國邑，受能領觸所生受體，名自性受。
此牒彼計，次下第八論主復非。
理亦不然，違自所執不自證故。
若言自緣，名領自性，違汝自執不自證故，彼計心等，不能自緣故，說自緣便違自失故；次第九，彼復救曰：「言自領者非謂自緣，不捨受自相，名自性受故。」故次第十，論主復非。
若不捨自性，名自性受？
此牒彼計。
應一切法，皆是受自性。
正破彼執，由一切法，皆不捨離自體相故，應皆名受。設彼救言：「要心所法不捨自性，方名為受，餘思想等應立受名。若言要有所緣，領觸所生受之自體，名自性受。」一一過難皆同前破，次第十一，彼設難言：「受領於因不得名受，觸似三和應不名觸？」十二答曰：「此難不然，觸似三和，復能令心等同觸於境，故可名為觸。汝今但執，受能領似因觸名受，不依境界以立受名，如何以受令觸義同。」
故彼所說，但誘嬰兒。
此結非也，理既非勝但誘嬰兒，非關智者。此總結破。次第十三，彼復問曰：「言自性受，汝已廣非，境界既共餘，如何說受別？」十四，論主答。
然境界受非共餘相，領順等相定屬己者，名境界受，不共餘故。
此義如何？能領順違俱非境相，定屬己者名境界受，謂餘心等但取所緣，不謂定令境攝屬己，於順違等行相淺近，不攝為己有，故皆不名受。如多人共處，傍有人言汝面是奴，中有奴者攝為罵己，餘非奴者不攝屬己，故受亦然。領於境界定屬己故，領境界名不通餘法，何勞虛搆取自性受。問：「受領於觸應名分別，設爾無失，如是所明前三心所；樂大乘者，應對餘宗及餘論文，知其勝劣。」
想，謂於境取像為性，施設種種名言為業。
體性可知，業言施設者，安立之異名，建立發起者，亦名施設。
謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。
此中安立取像異名，謂此是青非非青等，作此分齊而取共相，名為安立，由取此像便起名言，此是青等性類眾多，故名種種。諸論說名為其想者，從因而說；說想為名從果而說，如世人言：「汝想是何？名是何等？」此業但是意俱之想，餘識俱想不起名故，設疎起名亦無失者，第八識想如何起名？由此故知此業不遍。
思，謂令心造作為性，於善品等役心為業。
其義可知。
謂能取境正因等相，驅役自心令造善等。
謂瑜伽論第三卷說，即此邪正俱相違行，因相由思了別，謂邪正等行，即身語業，此行之因即善惡境，由了別境相故，思作諸業，起善惡等事，故言取境正因等相，是思之業。問：「思令心作為，亦令彼心所法作不？若亦令心所法作，何故不說？若唯心作，何故不同作意，亦令心所作？」「行相實同作意，亦令心所造作，以心勝故但說作心。」此別解已，次下總釋俱。
此五既是徧行所攝，故於藏識決定相應。
釋與五俱，無心起時無隨一故。
其徧行相，後當廣釋。
指徧行義及心所等，緣總別相如第五卷，自當廣說，上來第四已解五所。
自下第五，解前頌中相應二字，此或通五數，或通捨受二處皆得，准此初答文，相應屬五數。
此觸等五，與異熟識行相雖異，而時依同所緣事等，故名相應。
五十五說：「由四等故說名相應，謂事等，處等，時等，所依等，事處相似名之為等；時依定一名之為等，正與此同。今約見分為行相，影像相分為所緣，自體名事。等者相似義，體各唯一境相相似，故所緣事皆名為等，以觸等五相，託本識相生，所緣既相似，故名為等。唯識為宗，不約本質名為所緣，亦非影像名為行相。時謂剎那定同一世，依謂依根俱有無間，如下當辨，不取種子以各別故，即以四義解頌相應，謂除行相或雖不同，亦兼取彼瑜伽論等，第一卷說。同一所緣不同一行相，以境相似故，說名為同其實各別，此約實義名所緣等；彼約相同，名同一所緣；又此約影像，說為相分名所緣等，相各別故。彼約本質，說為所緣故名為同，亦不違也。下此論文許有二故，如樞要中釋此疑難，此中五義各有所簡，時簡前後，依簡別識，行簡依同，其境各別；緣簡別見，事簡體多，雖具上義，若事不等不名相應，如五與意唯依事簡，或但四義唯除行相，以各別故，一一應思非無所以，上來已解相應門訖。
自下解頌唯捨受言，此第四段，即是第七五受分別。
此識行相極不明了，不能分別違順境相，微細一類相續而轉，是故唯與捨受相應。
此有二文，初三復次等，釋唯捨俱，後簡不與餘所相應，之所以也。初中第一三復次，釋後解外難，三復次中，一一有多所以。且初釋中復有五義，一，極不明了是捨受相，若苦樂受必明了故，此中憂喜入苦樂中，依三受門不言憂喜，二，不能分別違順境相，取中容境是捨受相，若是餘受取順違境故，三，由微細，若是餘受行相必麤，四，由一類，若是餘受必是易脫，此行相定故成一類，五，相續而轉，若是餘受必有間斷，此恒相續故唯捨受，若許明了行相可知，便應不能攝益相續，若能分別違順境相，非真異熟。真異熟者取境定故，若麤動者應如餘心，非異熟主，顯行相難知，異餘識也。若許易脫，即善惡趣，皆悉不能互攝，彼種許是善，識能持惡種，與理相違。攝論第三亦有此解，若有間斷便非彼生，亦不受熏，已捨壽故性非堅故，如餘心等由此五義，必具有故，便能受熏持種相續。又解，此識極不明了，簡無慧念，慧念行相極明了故，不能分別違順境相，顯唯捨受非苦樂俱，及簡不與善染等，並微細之緣，簡定及非異熟，非異熟法相麤動故，定深取所緣，此任運細不深取故，一類之義簡勝解數，先不定境今印定時，有勝解故，相續而轉顯無有欲，今有希望方有欲起，此相續故無有欲也，由此五義，第二正顯唯捨所由，所餘四緣，因簡別境等，故唯與捨俱，雖有二解前解為勝，顯捨受俱，不應於中簡其別境等。
又此相應受，唯是異熟，隨先引業轉，不待現緣，任善惡業勢力轉故，唯是捨受。
此第二復次，顯是異熟總業所招，故唯捨並。
苦樂二受是異熟生，非真異熟，待現緣故非此相應。
顯此不與苦樂二受相應所由，如八證中最初執受，五因之內在運生解，如五十一，對法第二，說異熟生等並如前釋，由六識中異熟生受，待緣方起，故今簡之。
又由此識常無轉變，有情恒執為自內我。
常者相續義，無轉者一類義，我是一常故此似我，顯第七識恒緣執我。
若與苦樂二受相應，便有轉變寧執為我？故此但與捨受相應。
顯我不緣苦樂二受，非一類故故唯捨俱，生善惡趣餘受轉故，第三復次也，由前三義故唯捨俱，勘諸經論唯初復次，五義之中第四義解，上來依理解頌文訖，自下依義釋外妨難。
若爾，如何此識，亦是惡業異熟？
薩婆多等為此難也，彼部難云：「捨受寂靜善業調順，可能招之，如何逼迫業，亦招寂靜果？」此依彼宗故以為難。
既許善業能招捨受，此亦應然。
即返質答，既許善業能招捨受，此不善業類亦應然，能招捨受。
捨受不違苦樂品故，如無記法善惡俱招。
此顯所由及同法喻，捨受行相，不違苦樂二種品故，此質解也。捨受不違苦，惡業不得招，捨受不違樂，善業應不感，苦樂自相違，善惡之業不招於苦樂，捨受不違二，何妨善惡並能招？如無記法，二業俱感不違二故，不以寂靜解捨，亦通惡業感，中容之行名為捨，故通不善招。問：「返詰雖然，理猶未曉，如何寂靜果，逼迫因所招？」答曰：「無記既寂靜，何為惡業果？捨雖寂靜不違二故，得為惡果；不同禪定之寂靜，此無所能為，故通惡業感，餘七轉識設起苦樂，此識皆俱以捨，不違苦樂品故，若或苦樂，俱於人天中，應不受苦果，以相違故。三惡趣中，應不受樂果，亦相違故。此中苦樂皆是別報，故捨不違。若隨所生受便轉變，即易脫故過失如前。」外人復難。
如何此識，非別境等心所相應？
解受俱中自下第二，釋不與餘心所相應，既知唯捨已，便難唯五俱。
互相違故。
此論主答，別境善等行相，與識既互相違，故不俱也，此總答之。
謂欲，希望所樂事轉，此識任運無所希望。
下別答也，隨何世境樂便有欲，任運之識不樂觀境，故無有欲。
勝解，印持決定事轉，此識瞢昧無所印持。
勝解印持，曾為猶預境，今得決定事，此識行相瞢瞢闇昧，境非先不定，今可須印之，故無勝解。
念，唯明記曾習事轉，此識昧劣不能明記。
念，唯明記曾習事轉，此識昧而且劣，恒緣任運現在之境，不能明記曾所受境，故無有念。
定，能令心專注一境，此識任運剎那別緣。
定雖影像相分，剎那新起，其加行時所觀本質，前後相續恒專注緣，此識任運，不作加行專注本質，恒緣現在影像，所緣但新新起，且定行相一一剎那，深取專注趣向所緣；此識浮疎行相不爾，故非定俱，言任運者是隨業轉。
慧，唯簡擇德等事轉，此識微昧不能簡擇。
德等事者，等失俱非，餘文可解，此之別簡行相周，通於佛起別境，於理亦無失。
故此不與別境相應。
此總結也，已說別境非此識俱，次簡善等不俱所以。
此識唯是異熟性故，善染汙等亦不相應。
異熟必非通善染，故十一，六，二十，亦定不相應。等者，等取餘善法，即不定四；既通三性亦在其中，然有難曰：「善染非異熟，可說不相應，不定中無記，何非此識並？」為答此問故次說云。
惡作等四，無記性者有間斷故，定非異熟。
非異熟者非真異熟，不遮異熟生，亦有惡作等，下不定中自當分別，非一切時常相續，故非此相應，上來第七唯捨門訖。
成唯識論述記卷第十七
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