成唯識論述記卷第十六（論文卷二之七）
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
下廣所緣於中有三，初外境次內境後料簡，初中有二，初總解釋，後諸師說。
所言處者，謂異熟識，由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。
此義意言，由自種子為因緣故，本識變為器世間相，唯外非情；此即能造及所造色，在外處故言外大種，非心外法。且諸種子總有二種，一是共相，二不共相，何人為共相？多人所感故，雖知人人所變各別，名為唯識，然有相似共受用義，說名共相。實非自變他能用之。若能用者，此即名緣心外法故，然我此物為增上緣，令多人可共受用，名共相如山河等。不共相者，若唯識理唯自心變，名不共物，一切皆是他變，是他物自不能用，亦名不共相。然今但約自身能用，他不得用，名為不共如奴婢等，然依諸教共不共中，總分為四，且如瑜伽六十六卷，共中有二，一，共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用，二，共中不共，如己田宅，及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣人不能用故；餘房衣等准此可知。如下廣解有根身處，不共相中亦有二種，一，不共中不共，如眼等根。唯自識依用，非他依用故，二，不共中共，如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。下文難言：「雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。」今據正義，不取五根為不共中共，既有此四，即至下文一一配屬，此中處言共相種者，即共中共。問曰：「且如色中形影假法，第八緣不？」答曰：「不緣，如所造觸，若緣，但緣本質物者，即觸處中第八所變，唯能造非所造，以無體故，但緣著彼俱有四大，故此由四大實，不造觸處以果假故，但有造五根四塵四大，緣長等時并緣青等，更不別緣離青等外，別有長等。非如意識別得緣假，此無別體不可緣故，瓶盆亦爾。即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。若從本實說，亦得緣長等，由此唯觸處，亦應作是說。然所造觸，是四大種分位差別，緣所造時即緣四大，假依實故如長等同。
雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如眾燈明各徧似一。
此釋共果同在一處，不相障礙，謂外器相，如小室中眾多燈明，共在一室各各徧，一一自別而相相似，處所無異，此如何知各各別也，一燈去時其光尚徧，若共為一，是則應將一燈去已，餘明不徧。又相涉入不相隔礙，故見似一。置多燈已人影多故。問曰：「若爾，且如一人心上木石，更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河，及大地等？不相障隔同在一處。」答：「由業相似不相似故，亦由自心礙不礙故，五十四說：『諸有對法同處一處，而非無對者，由隨順轉相順生故。又由如是種類之業，增上所感一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說，彼雖說四塵等，與此相似，如山河等業，眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障。一心上木等，所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。』」問曰：「若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？」答：「彼不礙他心上者，但礙自者，如心上燈明，百年不礙，與明相違；無始於中，有礙不礙故，此義應思。」
誰異熟識變為此相？
下諸師說，初問後答此為問也，雖知處所本識所緣，誰異熟識變為此相？問能變者，瑜伽等論說：「於外器皆無差別。」於上界等為是誰緣？故今問也，為凡為聖？為此趣他趣？為自界他界？為自地為他地？為唯自變為他亦變？自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。
有義一切，所以者何？如契經說：「一切有情業增上力，共所起故。」
此言一切，即通凡聖五趣有情，自他界地己及外身，何以知者？契經說故，即立世經第二破云。
有義若爾，諸佛菩薩，應實變為此雜穢土。
護法菩薩假為別義，難破月藏無別師說，諸佛菩薩若化變為，我所不諱；若實變為即違理教，雜穢種子久已亡故，螺髻梵王等亦是此類，舉佛菩薩且論勝者。
諸異生等，應實變為，他方此界諸淨妙土。
此中言等，等取二乘諸小菩薩，他方者三千界外；此界者此婆訶界，彼應實變為，他方自界諸淨妙土。若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮。且論實故，然淨妙土有別，他方如極樂等，亦在此界靈鷲山等，有漏淨土，外法異生亦不應變，不能用故。
又諸聖者，厭離有色生無色界，必不下生，變為此土復何所用？
諸聖生上必不下生，變為下土亦何所用？以本變土本為身用；定不能用變之何為？此中且舉聖生無色，就顯處說，色界異地類此亦然。
是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。
此述正義，由此定應現身所居，及當生者本識，變為現居所居界，及當生界。當生界者，一云，次生者變，遠者不變；二云，可應生者變，隨其凡聖可生者變，由此即無成劫之時，先器成過，以上界有情當生者變故。既爾，無色當生下時，亦變為下。何故瑜伽論五十一云：「彼識不緣下外器相，彼約不定境，亦不相違。謂緣種子即是定境，緣外器等此即不定，以無色聖者不緣器故，不生下故。」問：「聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾？」答：「此問言，即現所居地界故得。若爾，何故說一切言？」
經依少分說一切言，諸業同者皆共變故。
此會經文，如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約少分故，業不同者即不變故；若作是說劫將壞者，既無現居當生者，故是不盡理。此似月藏義，非實月藏計，似為有救狹於月藏，第三破之。
有義若爾。器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？
若如前言：「現所居者變為土者，器將壞時無現當生，此土誰變？」即有壞器不變之過，現他欲界變為故者，何故但言現所居者，而不說言，一切欲界同此界變？又成器時，他方三禪等有情當生，亦有感得；何故但言，此界有情當生者變？此便無用，由汝前說現所居言，一三千界成壞同者，故我今破。
又諸異生厭離有色，生無色界現無色身，預變為土此復何用？
謂諸異生生無色界，預變無用現無身故，生有頂天壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用？
設有色身與異地器，麤細懸隔不相依持，此變為彼亦何所益？
設縱汝宗如大眾部，無色有色身，及身生有色，上地既變無益，麤細懸隔不相依持，如梵王下別變為地，此異地身不能受用，故變無用。
然所變土，本為色身依持受用，故若於身可有持用，便變為彼。
變本為身，身不能用變之無益，故若於身可有持用，便變為彼。
由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。
下述正義，同現居身，他三千界所依之處，說名當地；彼當地一切有情，皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變欲界，欲界同及至上亦爾。
故器世間將壞初成，雖無有情而亦現有。
由自地變無過失故，器世壞成而亦現有。若爾，聖者於梵宮自地，及地獄自地，若諸異生，他三千界欲界等中，自地無用不能持身，變之何益？今此義言，現雖無用，身若往彼可得持身，故須變作。非謂現身即令持用。言可持用故，且如聖者，設往地獄中，豈亦不得依彼而住？異生設往他方欲界，亦得持身以業同故。以麤細等不是懸隔。若爾，如人見水鬼見於火，其火外器，人何故不見，而名共變耶？答此文言。
此說一切共受用者，若別受用準此應知，鬼人天等所見異故。
即當自界，一切有情可共受用，說名為共，共中共也；若別受用，隨與多少有情同變，說名為共。共中不共，以人鬼等所見異故，如大梵變及歾地獄，隨諸有情多少變之，非謂一切。問：「何故經說一切共變？」答：「對法第五說此，顯生無色有未離欲，業種隨故無現行也，亦非一切一切。」上解處訖。
次簡執受，執受有二先解種子。
諸種子者，謂異熟識所持，一切有漏法種，此識性攝故是所緣。
謂即三性有漏種子，俱是所緣此識攝故。謂性者體也，體即本識種子是用，如前已說，諸法體用理應爾故，用是體攝。又言性者，謂是性類其並有漏，以類同故不相違背，得為所緣。又性者性也，若住本識同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也，無色界本識，唯緣內種，故不緣器等，若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器；今非彼義不可用之，無色緣種亦有解云：「即為自體分，見分緣器故，彼據自體分，故言唯緣種。」前師問：「種是自識體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣？」答：「彼識性故此非識性，識上功能為相分緣，不同如也；設佛見分緣於自證，作影像緣。不爾，便無四分之義，故下第八，唯除見分非相所緣，許見分亦緣自證分等，但不親證。」影變亦得難此解云：「有漏種子，依自體分識即緣之；無漏之種，亦依自體識為緣不？」
無漏法種，雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。
對治識故體性異故，不相順故故非所緣，四分之中依自體分，非即是識，自體分收性相乖故。若爾，本識既不變緣，何名唯識？
雖非所緣而不相離，如真如性不違唯識。
由不離識故言唯識，此意即是，非離識外別有實物，故名唯識，如真如性；識雖不變離識外無，故名唯識。唯識但遮心外法故。若爾，心所亦不離識，亦不離識應名唯識；此亦不然，心所不依識之自體，別有行相不可例同。然識相應亦不離識，故並唯識。問：「有漏種子有三界種，如在欲界上界善等種，不離於識體，即名無記性；體不離於識，應名欲界繫。此義應思。」答：「不然，繫據縛義，即法體上差別義，故三界繫別，然性即是體類義，故同無記性，仍未了知。此中三性種，隨識皆無記，亦應煩惱種，隨識非煩惱，如是一切皆如理思。」問：「大乘所緣本是心變，隨心何繫，地境亦隨之；故如在欲界命終生上，此潤生愛是上界繫，依欲界身緣欲界身，仍相分中所變，相分是上界繫，隨見心說。第七緣第八相分亦然，何故不如此中緣種？境是異界繫？心是異界繫？」答：「不例，如本識緣，異地身異地器；異地身者，在下界起他界地，天眼耳等，此豈非是緣異地身。異地器者，如緣於彼無色諸天，淚下如雨，此非菩薩生彼，化作聖說；菩薩不生彼故，乃是信有第八教生；彼入滅定，此是利根亦緣下地，即利根不還阿羅漢等；又下菩薩等，入彼界定所變生色，此並得緣故同種子，相見地別，此同前難何勞為證？此若不爾，七識緣境下文，但據由分別心，不是定有實用，故變本識必有實用，故變他界地身器，見相得別繫；七識不爾，故繫隨相。若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼耳無識持故，應名爛壞應非有情，若一身中起二界身，俱是實有；第八不持非此身攝，即眾生界有增減過，第十卷云：「三性雜生，故相見分不必同性，如二禪以上，起初禪眼耳身識；緣上地色，此亦相見別地所繫。」問：「第七識緣，但分別有無實用者，即五識色等，應無質礙？」此中問答，不緣識中自當分別。難一師云：「若本識所變，皆有實用，變他根等應為識依，有實用故，如自眼根應設功勞，他之實根心外法故，所變之根便無實用。若亦為他依，便緣心外法，此緣他法但似彼根，非實有用；若變自法即實有用。」問：「如變他色等，似他色等言有用。變他身根等，似他身根等，應有實用？」答：「此亦為例，變似他色等，實非他有用，變似他根等，亦非他有用。若爾，變似他色等，於己實有用，變似他根時，於己有何用？於己有實用，應為自識依，有實用故如變自根。此應思度，若為自受用，變似他根，他根於己亦名有用，此義不然，豈於他根己能受用，以無用故不變他根，故知下文第二，說勝於不緣心等，由此即無妨，二執受中，上解種子訖，次解有根身。
有根身者，謂異熟識不共相種，成熟力故變似色根，及根住處，即內大種及所造色。
身者總名，身中有根名有根身，此中所言不共相種，若如前說，不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等。今此具二，然依中邊下一師說，亦變他根，即根亦是不共中共，如色等故，今此不然，變根不似他實根故，若變色等似他色故。
有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼，不爾，應無受用他義。
不共中共名共相種，由受用他故，變他身；即前不共今名為共，此即最初總說本識，於他亦變，不論根境於中差別。
此中有義，亦變似根。
非唯似塵亦似根故，以何為證？
辨中邊說：「似自他身，五根現故。」
既言亦似他根，故許變也，此有何義？若言受用不用他根，又本識變皆有實用，若許變根全無實用，非他依故變何用者？此亦不然，為欲受用他身依處，故變他根。由根若無時，依處亦無故，如色界繫鼻舌依處，根若無者依處亦無。不爾，彼界應無二根，唯有依處莊嚴身故，由為受用亦變似根；又本識變皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。色界鼻舌根，雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾。故知本識定變他根，然無實根用，非他識依故。此即安惠等諸大論師解，然即彼論舊本，第四頌言：「根塵我及識，本識生似彼。」此不應爾，豈復本識亦起我也？亦緣心乎？今正翻云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。識者八識生變似義，即是五塵義之言境，以依他法似有實故，變似有情，即是五根眾生數法；情即根，是名薩埵故。變似我者是末那緣變，及了者六識緣之，即第八緣塵根二色，第七緣我，六識緣六塵，所了法義，舊論長行義與此同。彼頌翻錯。譯師意存一意識義，彼頌長行自違返故，今此論引彼長行文，彼論但言，似自他身五根而現，為是誰緣？不定說言，第八能緣自他根故。
有義唯能變似依處，他根於己非所用故。
此護法菩薩等解，唯變他根依處，他根於己都無用故，若無用亦變，何不變七識？無緣慮用而得緣故，若爾，彼說自他根，現文如何通？
似自他身五根現者，說自他識各自變義。
彼說自他阿賴耶識，各自變為根，非自變他根，一則無用不變他根，二由彼論不定說言，自身本識變他根故，不可為證。又色界化生，根無處可無，欲界不爾。又彼色界不變根者，依處便醜，如木人；鼻舌，由善業殊勝所感依處，極甚光淨，故要假根相扶，依處方好；此則不爾故不為例。若爾，欲界亦有感得他殊妙身，而受用之，何不變根扶助依處，令其光潔。此理不然，色界諸根自識所變，今則變他何以為例？又彼色界只是無識，識若依根根則有用，今欲界者若變為根，殊無實用，非自他識之所依故，殊不相例是義應思，何以得知變他依處？
故生他地或般涅般，彼餘尸骸猶見相續。
若生他地或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續，不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故，由此故知變他依處，如生色界，鼻舌二根如何會釋？身為自情變，無根依亦無，他塵非己情，何必須根有？此理應思，雖知根處各變自他，然他地者亦得緣不？
前來且說業力所變，外器內身界地差別。
自下第三即總料簡。於中有二，初簡前未盡顯所未明，後略說此識，以下總束，以前義門分別，上來所說界地差別，唯緣自地，以隨識繫能受用故。
若定等力所變器身，界地自他則不決定。
言定等者，等取通力或借識起，或大願力或法威力。此通諸識有五種力，若第八變唯有定通，或總四力。大願即法力，更無別能故，通力所變其事云何？變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼及耳，及大扶根塵時，第八識緣彼為境，即自通力緣異地身，身者通名非謂身根，此有幾處？謂眼耳色觸，或亦有聲，無文別說起身根者。又無用故，亦無上地起下天眼耳，以無用故亦無文故。下欣上可起上，上厭下不起下，通力所變餘地器者，如以通力馬勝比丘，上入色界見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等，亦由通力。色界諸天佛前聽法，令此界生見彼身等；能見之者雖未得通，色界天等以通力故，變為色身令彼得見；下界見者名由通力；上地見下佛放毫光，至色究竟，令此悉見類亦應然。又大菩薩以神通力，變為五境，令餘地生得見變者，可得五塵。雖第八變，其定之力，不見第八能變，異地之內身文，不由定力引他地身，下界起故。無色界無通佛邊聽法，令他得見但是定力，亦非是身以無根故；或亦名身有積聚故。八地以去及在佛身，通定無差，一念俱起變為身者，理即不遮其定通力，若作此解，如上界天見下三災；身在下界，以上天眼等見彼地色等，豈第八亦緣彼耶？彼既不緣，故知馬勝往色處，何必此第八；即緣彼色等，若相離者雖見其色，而第八不緣；若近處者，何妨第八亦變，由此故知天眼耳境，非必有本質，此義應思違下論文，五識疎所緣緣，必有之文，應更思審如樞要說。餘地器者，即法處實色，瑜伽五十四云：「法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有，定心所緣名境，懃求起故即名為果，即通有漏及與無漏，此謂聖者得威德定，變為此色饒益有情，然第八識，一唯緣有漏，不緣無漏，如種子故。雖緣無漏遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。又解，以禪眼耳識，見上地色等，不異繫故；由三識所知，必同初禪繫，此義應思。又解，異地繫因緣，變有用故，二，此在色界亦通無色，無色聖者亦雨淚故，三，唯變色觸亦變餘塵，此通五塵，三十七說：「通能變色香味觸，又淨土中變五塵故。」五十三說：「無色界定色，能變一切故。」五十四說：「勝定果色，唯有顯色等相，以彼香等生因闕故，又無用故。」此約色界異生，及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色觸，不能起香味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故，若十地菩薩，及色界波羅蜜聲色，即許起之，故華嚴等云：「聞無色界宮殿之香。」法華云：「光音及遍淨，初生及退沒，聞香悉能知，即菩薩等入彼定變，四，為唯造色亦變大種，如對法第一卷疏末解，應廣如彼五十四解，五，然與定力有何差別？二乘異生，若為嬉戲通果無記，即變化心可說，與彼定境為異，一根本境一解脫境，一善心境一無記境，故成差別。若八地已去菩薩，定之與通此亦何異？通力由先加行思惟，方乃得生，故心引起變化事等；定力但是任運生故，故二別也；或是根本及果所變，故成別也。此定及通義分為別，在佛無別，故皆通變及化通，可引起根之與塵，定即不爾唯起於塵，六，又依神通變根等不？九十八說不變四事，一根二心三心所四業果，設復變作似而非真，如下第十自有二解，由定力變界身器者，謂即瑜伽五十四說：「色無色天，變身萬億共立毛喘，是平等心。無色既無通，即唯是定力；色界亦說有，亦令互相見，故變異地身及器者。」華嚴經云：「菩薩鼻根，聞無色界宮殿之香。」阿含經云：「舍利弗入涅槃時，色無色界天空中，淚下如雨。波闍波提入涅槃時，色無色天佛邊側立。」及實色中定境者，是色無色天，皆由通力現身境等，此有何過？以瑜伽論，但說通依靜慮，無色現色但定所生，以慧不均故無通也。無色界變色已如前釋，應如瑜伽五十四等，及佛地解，所變境身，為相續？為間斷？
所變身器多恒相續，變聲光等多分暫時，隨現緣力繫發起故。
內身多續少分間斷，由有至一念，即便命終故，或如蜉蝣等，生已即死故。若變外器多分長時，瑜伽第三說外器定一劫，若變內身即隨壽故，多分相續；聲光多暫時，少有相續故。等者，等取華色華香等，何以然者？由擊發故聲等力生，緣力盡時彼即不續，有法師云：「第八不緣聲，以間斷故，如心心所斷故亦不緣。」若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故如電光等，第七末那既恒相續，何故不緣？」問曰：「若爾，第八恒相續，如何緣斷法？」答：「如鏡恒時明，境至方影起，第八任運起，有境便即緣。」此復何妨？
略說此識所變境者，謂有漏種十有色處，及墮法處所現實色。
總略說緣第二段也，於中有三，第一，依處分齊者，十色處中，五塵通外內，五根唯內唯緣實境，第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色，如瑜伽論五十四卷：「彼極分別，應如彼會。」言墮者是攝義，即是法處攝，色之異名也。種子何處攝？隨何處攝？雖唯意緣，以與現行實法，不定異故，隨現行攝。此中有難如理應思。問曰：「本識豈不緣，極略等四色？」答曰：「以假故不緣，如不相應法。」問曰：「彼何以假？」「無實體故。如對法第一，五十四等，極略極逈；但第六意識，分折為極微故，第八不緣。受所引色中，若定道共色，即此不緣，唯以現行思為體故，別解表業此亦不緣，以亦思故。無表色可爾，是思種故，既緣諸種故得緣之。」「若爾，如二無心定等，皆依種立應亦得緣，由此即是心等種上，差別功能；但緣種體不緣別能，即不緣者無表亦爾，是思上差別功能，亦是防色之別能故。故知如彼，亦不得緣遍計所起色，若說唯是鏡像水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故，若唯意緣通根塵者，亦此中攝故。第八所緣諸根塵等，以總從別以暗從明，皆本處攝故說不緣，遍計所起之色。又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝。」「第八緣不？」答曰：「不緣假想色故，故此論文，但緣實色不緣假故，第八所緣必有用故，彼無實用第八不緣。然諸法體，一者有法二者無法，上二法中，第八何故不緣無法？此任運緣非分別故，無籌度故，後得智等有籌度故，諸六識等有分別故，由此故知，第八識體不緣我也。第八識變變必有用，故不緣無，無無用故。故不緣我等，以無體用故，於有法中略有二種，一者有為，二者無為，何故此識不緣無為？若實無為因未證故，若假無為無體用故，皆不得緣；於有為中，色心心所不相應行，如前已辨。緣實非假等，何故不緣心心所法，不相應行，故外人問。
何故此識，不能變似心心所等，為所緣耶？
等即等取不相應行，及諸無為，無法為問。
有漏識變略有二種，一，隨因緣勢力故變。
第二，廢立也，因緣生者，謂由先業及名言實種，即要有力唯任運心，非由作意其心乃生，即五八識，隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。八俱五數即無勝力，設任運生境無實用，因緣變法必有實體，非橫計故非無用故。
二，隨分別勢力故變。
謂作意生心，是籌度心即六七識，隨自分別作意生故，由此六七緣無常等時，影像相分無有實體，未必有用。亦非由說分別故變，境體定無，亦緣有故。或初通五八全，及第六少分，後第七全通第六少分，此解順論有用等文。
初必有用，後但為境。
初隨因緣變，必有實體用，即五八等所變之境；後隨分別變，但能為境非必有體用，即七識等。今正明第八不緣心等，義兼五識等，不緣心等，總談心等緣境道理，又解。初唯第八異熟主故，所熏處故能持種故，變必有用。後餘七識所變色觸等，皆無實用似本質用，如鏡中火。既爾，五識應一向，緣假青等應非實。問：「若隨因緣變必有用，第八識俱觸等五法，境應有用？」答：「非報主故，非自在故，順第二解，由此復言隨因緣者，此是何義？隨任運義隨種子義，順第一解，第八五數第六識等中，報心所緣非必有用，以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣，變境相故。但是影像種子所生，如彼眼根等，無見用故，不能發生眼等識故。」問：「觸等所變根，無見用故非因變，觸等所變色非因變，故無礙用。五識所變為例亦爾？」答：「理齊亦無礙用，七識所變並無用故，此依第二解，此二義護法等菩薩解，若瑜伽釋家，亦有許觸等，與識同實變，即不違此文，然違成業，多種共生一芽之失，前解為勝。順下第三卷等文。又解，因緣者，是諸法真實有用種子，若用此種子故生諸法，心緣變之變必有用，以能生者實因緣故，其八俱五數所變之相，非實種生，但假種起故，但為境分別變攝。分別變者，心心所之總名，隨心心所之勢力故變，不從真實有用，因緣種子所生，彼但為境無漏亦爾，非必有用，隨其所應，五識相應心心所，及第八識體，五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變。餘無實用但名似色心等，名隨分別勢力故變，此解為正無諸妨難；由能緣心任運有力，彼所變相從實種生，名因緣變。若能緣心不任運起，雖任運起而無勝力，所變之相非實種子，名分別變；初必有用無無用者，後但為境當情現故，非必有用。若論依他假因緣起，亦是有用，非是如色有礙等用，稱其自相名為有用，若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。」問：「前所說，若隨分別變但為境，定心及五識所變之境，應全無用？」答：「隨彼實體種子因生，故境有用，由此故言隨分別者，此是何義？隨加行義分別變者，諸心心所強籌度義，定心及五識，雖有加行生，不皆強籌度，故變心有用。然一念心得成二種，如定心緣十八界，反顯八俱具有二變；性境不隨心，因緣變攝，獨影帶質皆分別變。
異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用。
顯變色等從實種生，故所變法必有體用。
若變心等便無實用，相分心等不能緣故。
相分心心所，如化心等故不緣之，緣便無用。深密經說：「諸變化心無自依心，有依他心。」佛地論第六卷，此第十亦云：「無自緣慮實體之心，有隨見分所變相分，似慮之心如鏡中火。」乃至廣說。問：「若爾，何故心心所法，從第八生，既不能變，不須生故？」
須彼實用別從此生。
須七識等受用於境，從第八生，非不緣故即不令起，如無漏心亦從起故，若有實體第八即緣，無為有體應第八緣。
變無為等，亦無實用。
若第八緣實無為者，無為無用此未證故，若似無為非實無為，故不變也。論說等言：「又無為中有等字故，亦辨假法不相應行，即前答心及心所法，今解無為不相應行，亦無有過。」此解是本故前問中，何故此識，不能變似心心所等？既言等者，故取假法及與無為。」
故異熟識不緣心等。
此總結也，問：「若有漏識因緣有相，分別之相未必體有，至無漏位無分別故，應不緣無因緣生故，皆應緣實。」
至無漏位勝慧相應，雖無分別而澄淨故，設無實用亦現彼影。
於無漏位勝慧相應，雖無籌度取相分別，而澄淨故，非如有漏體是滓濁，今設無用亦現彼影，即緣於無及心等影，無為影等以親證故，知無是無故緣無等。
不爾，諸佛應非徧智，
不知無故非遍智也，由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。若爾，諸佛大圓鏡智，亦應緣自相應心所，是徧智故，許亦無失。卷初但遮上座法，密親為所緣，不遮疎故。若爾，應成心心所法，不同所緣，自體見分不自緣故，此亦不爾，自自證分與他見分，同一緣故，亦無有失。又解，相應心所雖不相緣，亦無有失；自證緣見成徧智故。見分取於相應心故，法皆盡故。自證復能緣見分，故但約見分同一所緣，不說自證，其有何過？
故有漏位，此異熟識但緣器身，及有漏種。
此第八識，不能俱緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹勝劣，其六七識非必有用，即現比二量是有用心，可應分別。
在欲色界具三所緣，無色界中緣有漏種。
第三，明三界境別，如護月等，於無色界亦變器身，此中但有護法正義，總結於前三界緣也。
厭離色故無業果色，有定果色，於理無違，彼識亦緣此色為境。
無色，無色厭離色故，無業果故，若定果色亦得緣之。如前已辨於理無違，即此中文，若定通力，同界同地異界異地，緣一切處，五十三云：「無色界定，於一切色得自在故。」
自下第二，解不可知有二，初解不可知，後問答辨論。
不可知者，謂此行相極微細故，難可了知。
謂前頌說不可知言，第一見分行相，難可了知。
或此所緣，內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。
此中第二相分難知，內執受境，即有漏種及有根身，微細難知非執受境，外器世界量大難知，總第二段，如瑜伽論五十一說：「於欲界中緣狹小境，此中謂約身器，為小色界；廣大亦約身器，初禪器等小千界，故身大可知。空識無邊，緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故，緣此無量行解之種，名緣無量所執受境，無所有處准此應知。」既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定，此理不然，所言緣者，從果為名，非緣此種子無量行解，故不緣無心定等，如前已說。
云何是識，取所緣境行相難知？
謂外問言，即經部等，薩婆多等，既行難知應非是識，此行相言但言見分。
如滅定中，不離身識應信為有。
此舉喻答，此答經部，彼未計許滅定有心，故以例答。如滅定中，不離身識行亦難知，應信第八識恒體有，此答上座及未經部，有細意識於此可然。薩婆多等，定中無識如隔日瘧。答薩婆多，彼不許滅定有識，故以理答之。
然必應許滅定有識，有情攝故如有心時。
比量如文。
無想等位，當知亦爾。
此亦所立同二計宗，各解不同無不定過；此中亦有，無心悶絕睡眠等位，唯自所許或皆等中，此等有識下自廣成。
成唯識論述記卷第十六
唐京兆大慈恩寺沙門窺基撰
下廣所緣於中有三，初外境次內境後料簡，初中有二，初總解釋，後諸師說。
所言處者，謂異熟識，由共相種成熟力故，變似色等器世間相，即外大種及所造色。
此義意言，由自種子為因緣故，本識變為器世間相，唯外非情；此即能造及所造色，在外處故言外大種，非心外法。且諸種子總有二種，一是共相，二不共相，何人為共相？多人所感故，雖知人人所變各別，名為唯識，然有相似共受用義，說名共相。實非自變他能用之。若能用者，此即名緣心外法故，然我此物為增上緣，令多人可共受用，名共相如山河等。不共相者，若唯識理唯自心變，名不共物，一切皆是他變，是他物自不能用，亦名不共相。然今但約自身能用，他不得用，名為不共如奴婢等，然依諸教共不共中，總分為四，且如瑜伽六十六卷，共中有二，一，共中共，如山河等，非唯一趣用，他趣不能用，二，共中不共，如己田宅，及鬼等所見猛火等物，人見為水，餘趣人不能用故；餘房衣等准此可知。如下廣解有根身處，不共相中亦有二種，一，不共中不共，如眼等根。唯自識依用，非他依用故，二，不共中共，如自扶根塵，他亦受用故，根即不爾。下文難言：「雖亦變他根，自識不能依他根故，由此但名不共中不共。」今據正義，不取五根為不共中共，既有此四，即至下文一一配屬，此中處言共相種者，即共中共。問曰：「且如色中形影假法，第八緣不？」答曰：「不緣，如所造觸，若緣，但緣本質物者，即觸處中第八所變，唯能造非所造，以無體故，但緣著彼俱有四大，故此由四大實，不造觸處以果假故，但有造五根四塵四大，緣長等時并緣青等，更不別緣離青等外，別有長等。非如意識別得緣假，此無別體不可緣故，瓶盆亦爾。即是若變為大小時，但隨彼青等大小而緣，非別有長等。若從本實說，亦得緣長等，由此唯觸處，亦應作是說。然所造觸，是四大種分位差別，緣所造時即緣四大，假依實故如長等同。
雖諸有情所變各別，而相相似處所無異，如眾燈明各徧似一。
此釋共果同在一處，不相障礙，謂外器相，如小室中眾多燈明，共在一室各各徧，一一自別而相相似，處所無異，此如何知各各別也，一燈去時其光尚徧，若共為一，是則應將一燈去已，餘明不徧。又相涉入不相隔礙，故見似一。置多燈已人影多故。問曰：「若爾，且如一人心上木石，更互相隔，以是障礙有對法故，何故眾多各變山河，及大地等？不相障隔同在一處。」答：「由業相似不相似故，亦由自心礙不礙故，五十四說：『諸有對法同處一處，而非無對者，由隨順轉相順生故。又由如是種類之業，增上所感一切色者，一切色根共受用故，乃至廣說，彼雖說四塵等，與此相似，如山河等業，眾人並相似，及心於上共用無礙，故不相障。一心上木等，所感業各別，及心受用自有礙故，遂令相隔。』」問曰：「若爾，多人共感木等，何故亦互相礙？」答：「彼不礙他心上者，但礙自者，如心上燈明，百年不礙，與明相違；無始於中，有礙不礙故，此義應思。」
誰異熟識變為此相？
下諸師說，初問後答此為問也，雖知處所本識所緣，誰異熟識變為此相？問能變者，瑜伽等論說：「於外器皆無差別。」於上界等為是誰緣？故今問也，為凡為聖？為此趣他趣？為自界他界？為自地為他地？為唯自變為他亦變？自下護法菩薩假敘三計，初同月藏。
有義一切，所以者何？如契經說：「一切有情業增上力，共所起故。」
此言一切，即通凡聖五趣有情，自他界地己及外身，何以知者？契經說故，即立世經第二破云。
有義若爾，諸佛菩薩，應實變為此雜穢土。
護法菩薩假為別義，難破月藏無別師說，諸佛菩薩若化變為，我所不諱；若實變為即違理教，雜穢種子久已亡故，螺髻梵王等亦是此類，舉佛菩薩且論勝者。
諸異生等，應實變為，他方此界諸淨妙土。
此中言等，等取二乘諸小菩薩，他方者三千界外；此界者此婆訶界，彼應實變為，他方自界諸淨妙土。若佛菩薩神力所加，變化所作，我亦無遮。且論實故，然淨妙土有別，他方如極樂等，亦在此界靈鷲山等，有漏淨土，外法異生亦不應變，不能用故。
又諸聖者，厭離有色生無色界，必不下生，變為此土復何所用？
諸聖生上必不下生，變為下土亦何所用？以本變土本為身用；定不能用變之何為？此中且舉聖生無色，就顯處說，色界異地類此亦然。
是故現居及當生者，彼異熟識變為此界。
此述正義，由此定應現身所居，及當生者本識，變為現居所居界，及當生界。當生界者，一云，次生者變，遠者不變；二云，可應生者變，隨其凡聖可生者變，由此即無成劫之時，先器成過，以上界有情當生者變故。既爾，無色當生下時，亦變為下。何故瑜伽論五十一云：「彼識不緣下外器相，彼約不定境，亦不相違。謂緣種子即是定境，緣外器等此即不定，以無色聖者不緣器故，不生下故。」問：「聖定不生無間之處，應不變為彼所居處，長壽天亦爾？」答：「此問言，即現所居地界故得。若爾，何故說一切言？」
經依少分說一切言，諸業同者皆共變故。
此會經文，如言一切人共見此物，非他方界亦能見之，約少分故，業不同者即不變故；若作是說劫將壞者，既無現居當生者，故是不盡理。此似月藏義，非實月藏計，似為有救狹於月藏，第三破之。
有義若爾。器將壞時，既無現居及當生者，誰異熟識變為此界？
若如前言：「現所居者變為土者，器將壞時無現當生，此土誰變？」即有壞器不變之過，現他欲界變為故者，何故但言現所居者，而不說言，一切欲界同此界變？又成器時，他方三禪等有情當生，亦有感得；何故但言，此界有情當生者變？此便無用，由汝前說現所居言，一三千界成壞同者，故我今破。
又諸異生厭離有色，生無色界現無色身，預變為土此復何用？
謂諸異生生無色界，預變無用現無身故，生有頂天壽八萬劫，不妨欲界數度成壞，變之何用？
設有色身與異地器，麤細懸隔不相依持，此變為彼亦何所益？
設縱汝宗如大眾部，無色有色身，及身生有色，上地既變無益，麤細懸隔不相依持，如梵王下別變為地，此異地身不能受用，故變無用。
然所變土，本為色身依持受用，故若於身可有持用，便變為彼。
變本為身，身不能用變之無益，故若於身可有持用，便變為彼。
由是設生他方自地，彼識亦得變為此土。
下述正義，同現居身，他三千界所依之處，說名當地；彼當地一切有情，皆能變之，非唯是一三千界變，亦非異地當生者變欲界，欲界同及至上亦爾。
故器世間將壞初成，雖無有情而亦現有。
由自地變無過失故，器世壞成而亦現有。若爾，聖者於梵宮自地，及地獄自地，若諸異生，他三千界欲界等中，自地無用不能持身，變之何益？今此義言，現雖無用，身若往彼可得持身，故須變作。非謂現身即令持用。言可持用故，且如聖者，設往地獄中，豈亦不得依彼而住？異生設往他方欲界，亦得持身以業同故。以麤細等不是懸隔。若爾，如人見水鬼見於火，其火外器，人何故不見，而名共變耶？答此文言。
此說一切共受用者，若別受用準此應知，鬼人天等所見異故。
即當自界，一切有情可共受用，說名為共，共中共也；若別受用，隨與多少有情同變，說名為共。共中不共，以人鬼等所見異故，如大梵變及歾地獄，隨諸有情多少變之，非謂一切。問：「何故經說一切共變？」答：「對法第五說此，顯生無色有未離欲，業種隨故無現行也，亦非一切一切。」上解處訖。
次簡執受，執受有二先解種子。
諸種子者，謂異熟識所持，一切有漏法種，此識性攝故是所緣。
謂即三性有漏種子，俱是所緣此識攝故。謂性者體也，體即本識種子是用，如前已說，諸法體用理應爾故，用是體攝。又言性者，謂是性類其並有漏，以類同故不相違背，得為所緣。又性者性也，若住本識同無記性，故能緣之，然是識之相分所攝，如前已說。若據前緣器中三說，若言緣種是相分者，第三師正義也，無色界本識，唯緣內種，故不緣器等，若據前二師義，無色亦但約緣種說，以無身故，實亦緣器；今非彼義不可用之，無色緣種亦有解云：「即為自體分，見分緣器故，彼據自體分，故言唯緣種。」前師問：「種是自識體，即為相分緣，真如即自證，亦應相分緣？」答：「彼識性故此非識性，識上功能為相分緣，不同如也；設佛見分緣於自證，作影像緣。不爾，便無四分之義，故下第八，唯除見分非相所緣，許見分亦緣自證分等，但不親證。」影變亦得難此解云：「有漏種子，依自體分識即緣之；無漏之種，亦依自體識為緣不？」
無漏法種，雖依附此識，而非此性攝，故非所緣。
對治識故體性異故，不相順故故非所緣，四分之中依自體分，非即是識，自體分收性相乖故。若爾，本識既不變緣，何名唯識？
雖非所緣而不相離，如真如性不違唯識。
由不離識故言唯識，此意即是，非離識外別有實物，故名唯識，如真如性；識雖不變離識外無，故名唯識。唯識但遮心外法故。若爾，心所亦不離識，亦不離識應名唯識；此亦不然，心所不依識之自體，別有行相不可例同。然識相應亦不離識，故並唯識。問：「有漏種子有三界種，如在欲界上界善等種，不離於識體，即名無記性；體不離於識，應名欲界繫。此義應思。」答：「不然，繫據縛義，即法體上差別義，故三界繫別，然性即是體類義，故同無記性，仍未了知。此中三性種，隨識皆無記，亦應煩惱種，隨識非煩惱，如是一切皆如理思。」問：「大乘所緣本是心變，隨心何繫，地境亦隨之；故如在欲界命終生上，此潤生愛是上界繫，依欲界身緣欲界身，仍相分中所變，相分是上界繫，隨見心說。第七緣第八相分亦然，何故不如此中緣種？境是異界繫？心是異界繫？」答：「不例，如本識緣，異地身異地器；異地身者，在下界起他界地，天眼耳等，此豈非是緣異地身。異地器者，如緣於彼無色諸天，淚下如雨，此非菩薩生彼，化作聖說；菩薩不生彼故，乃是信有第八教生；彼入滅定，此是利根亦緣下地，即利根不還阿羅漢等；又下菩薩等，入彼界定所變生色，此並得緣故同種子，相見地別，此同前難何勞為證？此若不爾，七識緣境下文，但據由分別心，不是定有實用，故變本識必有實用，故變他界地身器，見相得別繫；七識不爾，故繫隨相。若不爾者，本識亦但隨心變境，即天眼耳無識持故，應名爛壞應非有情，若一身中起二界身，俱是實有；第八不持非此身攝，即眾生界有增減過，第十卷云：「三性雜生，故相見分不必同性，如二禪以上，起初禪眼耳身識；緣上地色，此亦相見別地所繫。」問：「第七識緣，但分別有無實用者，即五識色等，應無質礙？」此中問答，不緣識中自當分別。難一師云：「若本識所變，皆有實用，變他根等應為識依，有實用故，如自眼根應設功勞，他之實根心外法故，所變之根便無實用。若亦為他依，便緣心外法，此緣他法但似彼根，非實有用；若變自法即實有用。」問：「如變他色等，似他色等言有用。變他身根等，似他身根等，應有實用？」答：「此亦為例，變似他色等，實非他有用，變似他根等，亦非他有用。若爾，變似他色等，於己實有用，變似他根時，於己有何用？於己有實用，應為自識依，有實用故如變自根。此應思度，若為自受用，變似他根，他根於己亦名有用，此義不然，豈於他根己能受用，以無用故不變他根，故知下文第二，說勝於不緣心等，由此即無妨，二執受中，上解種子訖，次解有根身。
有根身者，謂異熟識不共相種，成熟力故變似色根，及根住處，即內大種及所造色。
身者總名，身中有根名有根身，此中所言不共相種，若如前說，不共中不共，如即自根；不共中共，如在身色等。今此具二，然依中邊下一師說，亦變他根，即根亦是不共中共，如色等故，今此不然，變根不似他實根故，若變色等似他色故。
有共相種成熟力故，於他身處亦變似彼，不爾，應無受用他義。
不共中共名共相種，由受用他故，變他身；即前不共今名為共，此即最初總說本識，於他亦變，不論根境於中差別。
此中有義，亦變似根。
非唯似塵亦似根故，以何為證？
辨中邊說：「似自他身，五根現故。」
既言亦似他根，故許變也，此有何義？若言受用不用他根，又本識變皆有實用，若許變根全無實用，非他依故變何用者？此亦不然，為欲受用他身依處，故變他根。由根若無時，依處亦無故，如色界繫鼻舌依處，根若無者依處亦無。不爾，彼界應無二根，唯有依處莊嚴身故，由為受用亦變似根；又本識變皆有實用，此不能生識，故不能變者，理亦不然。色界鼻舌根，雖不能生識，本識亦變故，生盲等亦爾。故知本識定變他根，然無實根用，非他識依故。此即安惠等諸大論師解，然即彼論舊本，第四頌言：「根塵我及識，本識生似彼。」此不應爾，豈復本識亦起我也？亦緣心乎？今正翻云：「識生變似義，有情我及了，此境實非有，境無故識無。識者八識生變似義，即是五塵義之言境，以依他法似有實故，變似有情，即是五根眾生數法；情即根，是名薩埵故。變似我者是末那緣變，及了者六識緣之，即第八緣塵根二色，第七緣我，六識緣六塵，所了法義，舊論長行義與此同。彼頌翻錯。譯師意存一意識義，彼頌長行自違返故，今此論引彼長行文，彼論但言，似自他身五根而現，為是誰緣？不定說言，第八能緣自他根故。
有義唯能變似依處，他根於己非所用故。
此護法菩薩等解，唯變他根依處，他根於己都無用故，若無用亦變，何不變七識？無緣慮用而得緣故，若爾，彼說自他根，現文如何通？
似自他身五根現者，說自他識各自變義。
彼說自他阿賴耶識，各自變為根，非自變他根，一則無用不變他根，二由彼論不定說言，自身本識變他根故，不可為證。又色界化生，根無處可無，欲界不爾。又彼色界不變根者，依處便醜，如木人；鼻舌，由善業殊勝所感依處，極甚光淨，故要假根相扶，依處方好；此則不爾故不為例。若爾，欲界亦有感得他殊妙身，而受用之，何不變根扶助依處，令其光潔。此理不然，色界諸根自識所變，今則變他何以為例？又彼色界只是無識，識若依根根則有用，今欲界者若變為根，殊無實用，非自他識之所依故，殊不相例是義應思，何以得知變他依處？
故生他地或般涅般，彼餘尸骸猶見相續。
若生他地或上或下，或入無餘，彼餘尸骸猶見相續，不爾，應無餘屍骸義，以不能變他依處故，由此故知變他依處，如生色界，鼻舌二根如何會釋？身為自情變，無根依亦無，他塵非己情，何必須根有？此理應思，雖知根處各變自他，然他地者亦得緣不？
前來且說業力所變，外器內身界地差別。
自下第三即總料簡。於中有二，初簡前未盡顯所未明，後略說此識，以下總束，以前義門分別，上來所說界地差別，唯緣自地，以隨識繫能受用故。
若定等力所變器身，界地自他則不決定。
言定等者，等取通力或借識起，或大願力或法威力。此通諸識有五種力，若第八變唯有定通，或總四力。大願即法力，更無別能故，通力所變其事云何？變異地身者，如除如來，得有漏通者，身在下界地，起上天眼及耳，及大扶根塵時，第八識緣彼為境，即自通力緣異地身，身者通名非謂身根，此有幾處？謂眼耳色觸，或亦有聲，無文別說起身根者。又無用故，亦無上地起下天眼耳，以無用故亦無文故。下欣上可起上，上厭下不起下，通力所變餘地器者，如以通力馬勝比丘，上入色界見梵王等，第八識緣彼身中扶根大等，亦由通力。色界諸天佛前聽法，令此界生見彼身等；能見之者雖未得通，色界天等以通力故，變為色身令彼得見；下界見者名由通力；上地見下佛放毫光，至色究竟，令此悉見類亦應然。又大菩薩以神通力，變為五境，令餘地生得見變者，可得五塵。雖第八變，其定之力，不見第八能變，異地之內身文，不由定力引他地身，下界起故。無色界無通佛邊聽法，令他得見但是定力，亦非是身以無根故；或亦名身有積聚故。八地以去及在佛身，通定無差，一念俱起變為身者，理即不遮其定通力，若作此解，如上界天見下三災；身在下界，以上天眼等見彼地色等，豈第八亦緣彼耶？彼既不緣，故知馬勝往色處，何必此第八；即緣彼色等，若相離者雖見其色，而第八不緣；若近處者，何妨第八亦變，由此故知天眼耳境，非必有本質，此義應思違下論文，五識疎所緣緣，必有之文，應更思審如樞要說。餘地器者，即法處實色，瑜伽五十四云：「法處所攝勝定果色，彼果彼境是實物有，定心所緣名境，懃求起故即名為果，即通有漏及與無漏，此謂聖者得威德定，變為此色饒益有情，然第八識，一唯緣有漏，不緣無漏，如種子故。雖緣無漏遂不相似，體仍有漏，非如有漏形狀相似。又解，以禪眼耳識，見上地色等，不異繫故；由三識所知，必同初禪繫，此義應思。又解，異地繫因緣，變有用故，二，此在色界亦通無色，無色聖者亦雨淚故，三，唯變色觸亦變餘塵，此通五塵，三十七說：「通能變色香味觸，又淨土中變五塵故。」五十三說：「無色界定色，能變一切故。」五十四說：「勝定果色，唯有顯色等相，以彼香等生因闕故，又無用故。」此約色界異生，及無色界波羅蜜多聲聞，唯能起色觸，不能起香味，以無加行心因別起，亦不能令自他有用故，若十地菩薩，及色界波羅蜜聲色，即許起之，故華嚴等云：「聞無色界宮殿之香。」法華云：「光音及遍淨，初生及退沒，聞香悉能知，即菩薩等入彼定變，四，為唯造色亦變大種，如對法第一卷疏末解，應廣如彼五十四解，五，然與定力有何差別？二乘異生，若為嬉戲通果無記，即變化心可說，與彼定境為異，一根本境一解脫境，一善心境一無記境，故成差別。若八地已去菩薩，定之與通此亦何異？通力由先加行思惟，方乃得生，故心引起變化事等；定力但是任運生故，故二別也；或是根本及果所變，故成別也。此定及通義分為別，在佛無別，故皆通變及化通，可引起根之與塵，定即不爾唯起於塵，六，又依神通變根等不？九十八說不變四事，一根二心三心所四業果，設復變作似而非真，如下第十自有二解，由定力變界身器者，謂即瑜伽五十四說：「色無色天，變身萬億共立毛喘，是平等心。無色既無通，即唯是定力；色界亦說有，亦令互相見，故變異地身及器者。」華嚴經云：「菩薩鼻根，聞無色界宮殿之香。」阿含經云：「舍利弗入涅槃時，色無色界天空中，淚下如雨。波闍波提入涅槃時，色無色天佛邊側立。」及實色中定境者，是色無色天，皆由通力現身境等，此有何過？以瑜伽論，但說通依靜慮，無色現色但定所生，以慧不均故無通也。無色界變色已如前釋，應如瑜伽五十四等，及佛地解，所變境身，為相續？為間斷？
所變身器多恒相續，變聲光等多分暫時，隨現緣力繫發起故。
內身多續少分間斷，由有至一念，即便命終故，或如蜉蝣等，生已即死故。若變外器多分長時，瑜伽第三說外器定一劫，若變內身即隨壽故，多分相續；聲光多暫時，少有相續故。等者，等取華色華香等，何以然者？由擊發故聲等力生，緣力盡時彼即不續，有法師云：「第八不緣聲，以間斷故，如心心所斷故亦不緣。」若作此說，亦應不緣等流色等，以間斷故如電光等，第七末那既恒相續，何故不緣？」問曰：「若爾，第八恒相續，如何緣斷法？」答：「如鏡恒時明，境至方影起，第八任運起，有境便即緣。」此復何妨？
略說此識所變境者，謂有漏種十有色處，及墮法處所現實色。
總略說緣第二段也，於中有三，第一，依處分齊者，十色處中，五塵通外內，五根唯內唯緣實境，第八亦緣法處實色，謂威德定所行境色，如瑜伽論五十四卷：「彼極分別，應如彼會。」言墮者是攝義，即是法處攝，色之異名也。種子何處攝？隨何處攝？雖唯意緣，以與現行實法，不定異故，隨現行攝。此中有難如理應思。問曰：「本識豈不緣，極略等四色？」答曰：「以假故不緣，如不相應法。」問曰：「彼何以假？」「無實體故。如對法第一，五十四等，極略極逈；但第六意識，分折為極微故，第八不緣。受所引色中，若定道共色，即此不緣，唯以現行思為體故，別解表業此亦不緣，以亦思故。無表色可爾，是思種故，既緣諸種故得緣之。」「若爾，如二無心定等，皆依種立應亦得緣，由此即是心等種上，差別功能；但緣種體不緣別能，即不緣者無表亦爾，是思上差別功能，亦是防色之別能故。故知如彼，亦不得緣遍計所起色，若說唯是鏡像水月，此亦不緣，唯第六識遍計起故，若唯意緣通根塵者，亦此中攝故。第八所緣諸根塵等，以總從別以暗從明，皆本處攝故說不緣，遍計所起之色。又定所生色中，如十一切處觀，亦此中攝。」「第八緣不？」答曰：「不緣假想色故，故此論文，但緣實色不緣假故，第八所緣必有用故，彼無實用第八不緣。然諸法體，一者有法二者無法，上二法中，第八何故不緣無法？此任運緣非分別故，無籌度故，後得智等有籌度故，諸六識等有分別故，由此故知，第八識體不緣我也。第八識變變必有用，故不緣無，無無用故。故不緣我等，以無體用故，於有法中略有二種，一者有為，二者無為，何故此識不緣無為？若實無為因未證故，若假無為無體用故，皆不得緣；於有為中，色心心所不相應行，如前已辨。緣實非假等，何故不緣心心所法，不相應行，故外人問。
何故此識，不能變似心心所等，為所緣耶？
等即等取不相應行，及諸無為，無法為問。
有漏識變略有二種，一，隨因緣勢力故變。
第二，廢立也，因緣生者，謂由先業及名言實種，即要有力唯任運心，非由作意其心乃生，即五八識，隨其增上異熟因為緣，名言種為因，故變於境。八俱五數即無勝力，設任運生境無實用，因緣變法必有實體，非橫計故非無用故。
二，隨分別勢力故變。
謂作意生心，是籌度心即六七識，隨自分別作意生故，由此六七緣無常等時，影像相分無有實體，未必有用。亦非由說分別故變，境體定無，亦緣有故。或初通五八全，及第六少分，後第七全通第六少分，此解順論有用等文。
初必有用，後但為境。
初隨因緣變，必有實體用，即五八等所變之境；後隨分別變，但能為境非必有體用，即七識等。今正明第八不緣心等，義兼五識等，不緣心等，總談心等緣境道理，又解。初唯第八異熟主故，所熏處故能持種故，變必有用。後餘七識所變色觸等，皆無實用似本質用，如鏡中火。既爾，五識應一向，緣假青等應非實。問：「若隨因緣變必有用，第八識俱觸等五法，境應有用？」答：「非報主故，非自在故，順第二解，由此復言隨因緣者，此是何義？隨任運義隨種子義，順第一解，第八五數第六識等中，報心所緣非必有用，以此見分雖任運生，不隨實體種子因緣，變境相故。但是影像種子所生，如彼眼根等，無見用故，不能發生眼等識故。」問：「觸等所變根，無見用故非因變，觸等所變色非因變，故無礙用。五識所變為例亦爾？」答：「理齊亦無礙用，七識所變並無用故，此依第二解，此二義護法等菩薩解，若瑜伽釋家，亦有許觸等，與識同實變，即不違此文，然違成業，多種共生一芽之失，前解為勝。順下第三卷等文。又解，因緣者，是諸法真實有用種子，若用此種子故生諸法，心緣變之變必有用，以能生者實因緣故，其八俱五數所變之相，非實種生，但假種起故，但為境分別變攝。分別變者，心心所之總名，隨心心所之勢力故變，不從真實有用，因緣種子所生，彼但為境無漏亦爾，非必有用，隨其所應，五識相應心心所，及第八識體，五俱意識，或定心所緣，有實種生者，皆因緣變。餘無實用但名似色心等，名隨分別勢力故變，此解為正無諸妨難；由能緣心任運有力，彼所變相從實種生，名因緣變。若能緣心不任運起，雖任運起而無勝力，所變之相非實種子，名分別變；初必有用無無用者，後但為境當情現故，非必有用。若論依他假因緣起，亦是有用，非是如色有礙等用，稱其自相名為有用，若第六報心五識俱者，亦隨因緣變，其境或有用。」問：「前所說，若隨分別變但為境，定心及五識所變之境，應全無用？」答：「隨彼實體種子因生，故境有用，由此故言隨分別者，此是何義？隨加行義分別變者，諸心心所強籌度義，定心及五識，雖有加行生，不皆強籌度，故變心有用。然一念心得成二種，如定心緣十八界，反顯八俱具有二變；性境不隨心，因緣變攝，獨影帶質皆分別變。
異熟識變但隨因緣，所變色等必有實用。
顯變色等從實種生，故所變法必有體用。
若變心等便無實用，相分心等不能緣故。
相分心心所，如化心等故不緣之，緣便無用。深密經說：「諸變化心無自依心，有依他心。」佛地論第六卷，此第十亦云：「無自緣慮實體之心，有隨見分所變相分，似慮之心如鏡中火。」乃至廣說。問：「若爾，何故心心所法，從第八生，既不能變，不須生故？」
須彼實用別從此生。
須七識等受用於境，從第八生，非不緣故即不令起，如無漏心亦從起故，若有實體第八即緣，無為有體應第八緣。
變無為等，亦無實用。
若第八緣實無為者，無為無用此未證故，若似無為非實無為，故不變也。論說等言：「又無為中有等字故，亦辨假法不相應行，即前答心及心所法，今解無為不相應行，亦無有過。」此解是本故前問中，何故此識，不能變似心心所等？既言等者，故取假法及與無為。」
故異熟識不緣心等。
此總結也，問：「若有漏識因緣有相，分別之相未必體有，至無漏位無分別故，應不緣無因緣生故，皆應緣實。」
至無漏位勝慧相應，雖無分別而澄淨故，設無實用亦現彼影。
於無漏位勝慧相應，雖無籌度取相分別，而澄淨故，非如有漏體是滓濁，今設無用亦現彼影，即緣於無及心等影，無為影等以親證故，知無是無故緣無等。
不爾，諸佛應非徧智，
不知無故非遍智也，由佛第八現諸法影，名一切智，是遍知故。若爾，諸佛大圓鏡智，亦應緣自相應心所，是徧智故，許亦無失。卷初但遮上座法，密親為所緣，不遮疎故。若爾，應成心心所法，不同所緣，自體見分不自緣故，此亦不爾，自自證分與他見分，同一緣故，亦無有失。又解，相應心所雖不相緣，亦無有失；自證緣見成徧智故。見分取於相應心故，法皆盡故。自證復能緣見分，故但約見分同一所緣，不說自證，其有何過？
故有漏位，此異熟識但緣器身，及有漏種。
此第八識，不能俱緣十八界故，故有漏位與無漏殊，境有寬狹勝劣，其六七識非必有用，即現比二量是有用心，可應分別。
在欲色界具三所緣，無色界中緣有漏種。
第三，明三界境別，如護月等，於無色界亦變器身，此中但有護法正義，總結於前三界緣也。
厭離色故無業果色，有定果色，於理無違，彼識亦緣此色為境。
無色，無色厭離色故，無業果故，若定果色亦得緣之。如前已辨於理無違，即此中文，若定通力，同界同地異界異地，緣一切處，五十三云：「無色界定，於一切色得自在故。」
自下第二，解不可知有二，初解不可知，後問答辨論。
不可知者，謂此行相極微細故，難可了知。
謂前頌說不可知言，第一見分行相，難可了知。
或此所緣，內執受境亦微細故，外器世間量難測故，名不可知。
此中第二相分難知，內執受境，即有漏種及有根身，微細難知非執受境，外器世界量大難知，總第二段，如瑜伽論五十一說：「於欲界中緣狹小境，此中謂約身器，為小色界；廣大亦約身器，初禪器等小千界，故身大可知。空識無邊，緣無量執受境，即約種子生現行識時，作此行解故，緣此無量行解之種，名緣無量所執受境，無所有處准此應知。」既緣種上差別功能，故知亦緣二無心定，此理不然，所言緣者，從果為名，非緣此種子無量行解，故不緣無心定等，如前已說。
云何是識，取所緣境行相難知？
謂外問言，即經部等，薩婆多等，既行難知應非是識，此行相言但言見分。
如滅定中，不離身識應信為有。
此舉喻答，此答經部，彼未計許滅定有心，故以例答。如滅定中，不離身識行亦難知，應信第八識恒體有，此答上座及未經部，有細意識於此可然。薩婆多等，定中無識如隔日瘧。答薩婆多，彼不許滅定有識，故以理答之。
然必應許滅定有識，有情攝故如有心時。
比量如文。
無想等位，當知亦爾。
此亦所立同二計宗，各解不同無不定過；此中亦有，無心悶絕睡眠等位，唯自所許或皆等中，此等有識下自廣成。
成唯識論述記卷第十六
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