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大藏經寶積部上-105

大寶積經卷第一百五     隋天竺三藏達摩笈多譯 善住意天子會第三十六之四,破二乘相品第七之二 爾時,善住意天子,讚文殊師利言:「善哉善哉!大士,仁今真是聰辯利智,快說如斯甚深空忍。」文殊師利言:「天子,我非如是聰辯利智,夫利智者,則是一切嬰兒凡夫,何以故?天子,一切凡夫是名利智,何等利智?所謂地獄利智,畜生利智,餓鬼利智,閻摩利智,乃至三界一切利智,如是取著相應, 得言利智,所以者何?不知生死煩惱先際故。天子,是故彼諸凡夫,著貪欲利,著瞋恚利,著愚癡利,乃至與彼諸見名色,取著相應故言利智。非謂諸佛世尊,及聲聞緣覺得忍菩薩,有斯利智。是乃名為一切凡夫,取相利智也。」於是善住意天子,復問文殊師利言:「大士,仁今所說欲顯智耶?」文殊師利言:「不也。」善住意言:「欲隨行耶?」文殊師利言:「不也。」善住意言:「欲隨句耶?」文殊師利言:「如是如是,天子,我由字句。」善住意言:「大士,仁今何故如斯說耶?」文殊師利言:「天子,若諸菩薩,於一字一句初不移動。然彼字句義門處所,近遠淺深皆如是知,謂知空處知無相處,知無願處知遠離處,知無所有處,知無生處知如如處,而於其間無受無作,無解無知,是故得言唯字句耳。」爾時,世尊讚文殊師利:「汝今已得陀羅尼故,乃能如是分別說也。」文殊師利白佛言:「世尊,我實不得彼陀羅尼,何以故?世尊,若有得是陀羅尼者,斯則名為愚癡凡夫,非佛世尊及諸菩薩,得陀羅尼,所以者何?世尊,彼諸凡夫癡眾生等,有取著故陀羅尼。取著何等?斷謂取著我故得陀羅尼,取著人故得陀羅尼,取著壽命故得陀羅尼,取著丈夫故得陀羅尼,取著斷滅故得陀羅尼,取著常恒故得陀羅尼,取著愚癡故得陀羅尼,取著瞋恚故得陀羅尼,取著愚癡故得陀羅尼,取著無明故得陀羅尼,取著有愛得陀羅尼,取著身見故得陀羅尼,取著五陰故得陀羅尼,取著十二入故得陀羅尼,取著十八界故得陀羅尼,取著憶念故得陀羅尼,取著分別故得陀羅尼,取著六十二見故,得陀羅尼。如是乃至,取著一切諸行故,得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼,所以者何?若法為彼愚癡取著,是則凡夫所得,非謂佛得非聲聞得,非辟支佛得,非菩薩得。以是義故,唯彼凡夫得陀羅尼,何以故?彼諸凡夫,以愚癡故言有取得,非佛世尊菩薩等。」 爾時善住意天子,復白文殊師利言:「大士,仁若不得陀羅尼者,將無墮彼頑鈍位乎?」文殊師利言:「如是天子,我真頑鈍,何以故?夫頑鈍者謂無所知,我所行處不可知故,是故一切諸佛世尊,及諸聲聞緣覺菩薩,皆墮頑鈍非諸凡夫,所以者何?一切凡夫在於數中,諸餘智人盡入頑鈍,如須陀洹障礙行故,貪欲時行尚墮數中,何況愚癡諸凡夫等,而非數也。天子,是故得言我為頑鈍,我實不得彼陀羅尼,何以故?乃至一法我無所得故。」說是法時,彼大眾中有五百比丘,聞此法門不能信受,生大恐怖起誹謗心,發惡心已棄捨而去,即自見身墮大地獄。 爾時尊者舍利弗,白文殊師利言:「大士,仁今且住,勿說如是甚深經典,所以者何?今此會中,五百比丘聞此法門,不能信受生大怖畏,起誹謗心,即自見身已處地獄。」文殊師利舍利弗言:「舍利弗,汝今不當妄起分別,何以故?乃至無有一法,墮地獄者,所以者何?一切諸法無所生故,汝今云何忽發斯言,令我休止勿宣是法?舍利弗,若善男子善女人,依止我見依止人見,依眾生見依壽者見;依諸見已,雖復供養恒沙如來,應供正遍覺,及比丘僧一切眾具,隨須奉給。如是供養盡其形壽,無有休廢。若復有人,聞我所說甚深法門,一切世間所不能信,謂空無相無願無作,寬大寂靜無生無滅,無我無人,無眾生無壽命,無常苦無我,如是諸法聞已誹謗,墮於地獄。然舍利弗,即此善男子善女人,得聞如是甚深法已,雖墮地獄,從地獄出速得涅槃。若善男子善女人,雖復供養恒沙數,如來應供正遍覺,以取著我,不聞如是甚深經法,終不解脫遲證涅槃。」 爾時,世尊讚文殊師利言:「善哉善哉!文殊師利,如是如是,誠如汝言,若有得聞如是,甚深微妙經典,與值佛出世等無有異,何以故?若有欲證須陀洹果,要由此經。欲證斯陀含,欲證阿那含,及阿羅漢,要聞此經,所以者何?以不著我乃能證法,證此法時無有所見,無所得故。」爾時,世尊告尊者舍利弗言:「舍利弗汝當知,此五百比丘雖墮地獄,後從地獄出速證涅槃,非彼愚癡凡夫之人,沒於見得墮墜疑心,供養如來能得解脫。舍利弗,是諸比丘還復因此,乃至解脫速得涅槃,非是餘人能速解脫,所以者何?以不聞此深法門故。舍利弗,若有善男子善女人,得聞如是甚深法門,一經於耳雖不信受,墮於地獄然速解脫,其有墮見入地獄者,未能解脫。 破凡夫相品第八 爾時,善住意天子,復白文殊師利言:「大士,仁今許我修梵行乎?」文殊師利言:「如是天子,汝今若能不念作求,不思進趣,如是吾將許汝梵行。」善住意言:「大士,以何義故如斯說耶?」文殊師利言:「天子,若有為作可名梵行?若無為作名梵行?又復天子,若有見得可名梵行?若無見得可得梵行?」善住意言:「大士,仁今寧當無梵行耶?」文殊師利言:「如是如是,天子,我無梵行,所以者何?夫梵行者則非梵行,非梵行故我名梵行。」時善住意天子,讚文殊師利言:「善哉善哉!大士,仁以具足樂說辯才,能作如是無障礙說。」文殊師利言:「天子,若吾具足無礙辯者,即成障礙,何以故?凡是取著我及我所,皆由分別,一切分別無非障礙故。」爾時文殊師利,復語善住意天子言:「天子,汝今若能,斷除一切眾生命根,然不執刀不持杖,不把棓不捉塊,而行事者,吾當同汝修於梵行。」善住意言:「大士,復以何義如斯說耶?」文殊師利言:「天子,言眾生者於意云何?」善住意言:「大士,我言眾生,眾生者乃至一切,但有名字皆想取故。」文殊師利:「天子,是故我言汝今當須,殺害我想殺害人想,殺害眾生想,殺壽命想,乃至滅除名字等想,如斯殺也。」善住意言:「大士,當以何殺具而行殺乎?」文殊師利言:「天子,吾當用彼利智慧刀,而行殺害。當行殺時,彼利智力應如是執,當如是害,然亦無有執持之想,及以害想。天子,以是義故汝當善知,殺害我想及眾生想,是名真殺一切眾生,如是吾當許汝梵行。」 爾時文殊師利,復語善住意天子言:「天子,我復語汝,汝若修行十惡業道,復能成就黑濁垢法,放損一切十善業道,破壞離散清白法者,我當共汝修於梵行。」善住意言:「大士,以何義故復如是說?」文殊師利言:「天子,所有一切染濁清白,皆悉平等。彼平等者,我得如此同汝梵行。天子,於意云何?汝以何法為染濁平等?」善住意言:「以不貪不作不退不墮,是謂染濁平等。」文殊師利言:「天子,復以何法為白淨平等?」善住意言:「以如法性及與實際,三解脫門,是謂白淨平等。」文殊師利言:「天子,吾即令汝真法界中,具足修行周旋往返,其事可乎?」善住意言:「不也大士。」文殊師利言:「天子,以是義故我作斯說,染濁清白一切等者,然後方可共修梵行。」 爾時文殊師利,復語善住意天子言:「天子,汝今若能取應死人,手執利刀斬其頭者,吾當許汝如是梵行。」善住意言:「大士,以何義故復作此說?」文殊師利言:「天子,可殺者誰?何者是殺?誰能行殺?天子,汝今當知,須殺貪欲須殺瞋恚,須殺愚癡,如是乃至我慢嫉妬,欺誑諂曲執著取相,及受想等。天子,是為可殺。天子,若人一心專精自守,貪欲心發即應覺知,方便散除還令寂靜,云何散除?應作是念:『此是空此不淨,求此欲心生處滅處,從何所來去至何所?是中誰染誰受染者?誰為染法?』如是觀時不見能染,不見所染不見染事。以不見故則無有取,以不取故則無有捨,以不捨故則無有受。不捨不受,則名離欲寂滅涅槃。如是乃至一切受心,亦如是說。天子當知,如是殺法即殺即生。是故得言,彼行殺時先斬其頭,是為真殺,以是義故我如此說。」 爾時文殊師利,復語善住意天子言:「天子,汝今若能違背諸佛,毀謗法僧,吾將同汝如是梵行。」 善住意言:「大士,仁今何故復如是說。」文殊師利言:「天子,如汝意者以何為佛?」善住意言:「大士,如如法界我言是佛。」文殊師利言:「天子,於意云何?如如法界可染著乎?」善住意天子言:「不也大士。」文殊師利言:「天子,以是義故我說如是。汝今若能毀謗諸佛,吾將同汝如是梵行。」文殊師利言:「天子,如汝意者以何為法?」善住意天言:「大士,離欲寂靜我名為法。」文殊師利言:「天子,於意云何?彼寂靜法可染著乎?」善住意言:「不也大士。」文殊師利言:「如是天子,以此義故我如是說,汝今若能誹謗正法,吾將同汝如是梵行。」文殊師利言:「天子,如汝意者以何為僧?」善住意天言:「大士,無為法是名聖僧,如世尊說,一切聖人以無為得名,故無為法名聲聞僧。」文殊師利言:「天子,於意云何?是無為法可執著乎?」善住意言:「不也大士。」文殊師利言:「如是天子,以此義故我如是說,汝今若能破壞聖僧,五將同汝如是梵行。」文殊師利言:「天子,若人見佛彼則著佛,若人見法彼則著法,若人見僧彼則著僧,何以故?以佛法僧非可得故。天子,若人不見佛不聞法,不識僧者,彼為不背佛,不謗法不破僧,何以故?以其不得佛法僧故。天子,若人愛佛愛法愛僧,彼為染著佛法及僧。天子,若人愛佛愛法愛僧,彼為染著佛法及僧。天子當知,若人不著佛法僧者,是則名為離欲寂滅。天子,以此義故我如是說,汝今若能於佛法僧,不染著者,我則同汝如是梵行。」 爾時善住意天子,復白文殊師利言:「大士,希有希有,今日乃能宣說,如是甚深義處,我於大士以何報恩?」文殊師利言:「汝莫報恩。」善住意言:「大士,我今云何得不報也?」文殊師利言:「天子,汝莫報恩,所以者何?天子,汝能如是不報恩者,即為報也。」善住意言:「大士,仁今寧可無報恩乎?」文殊師利言:「天子,如是如是,我不報恩亦非不報。」善住意言:「大士,仁以何義更作是說?」文殊師利言:「天子,凡愚於人造種種法,起種種見行種種行,以作如是種種見行,是故念言我當報恩。天子,此非正行善男子也。其有正行善男子者,乃至無有少作,或作不作,彼終不言我念報恩。又復天子,不報恩者,如佛世尊宣說平等,謂一切法悉無所作,無有作處,皆入平等無有轉還,亦無超越,非自非他無作不作,是故我為無報恩也。」 爾時善住意天子,復白文殊師利言:「大士,仁住何處作如是說?住忍說乎?住法說也?」文殊師利言:「天子,我所住者非忍非法。」善住意言:「大士,實住何處故如是說?」文殊師利言:「天子,我無所住如化人身,我如是住。」善住意言:「大士,彼化人者復依何住?」文殊師利言:「天子,如如如住,化如是住。天子,若如是者,汝云何言住在何處?為忍為法?如是問也。天子,是故我所言忍,但有其名名無住處,法亦如是無有住處,無有動轉亦無分別。天子當知,一切諸法悉無住處;而言住者,是謂如來為諸眾生,作如是說,所以者何?如佛所說,如來住彼如如法中,一切眾生亦復如是,住於如如初不移動,如眾生如即如來如,如來如即眾生如,眾生如來無二無別。」 爾時善住意天子,復白文殊師利言:「大士,所言沙門那,沙門那者義何謂耶?」文殊師利言:「天子,若非沙門非婆羅門,是則名為真沙門也,所以者何?以彼不著欲界,不著色界不著無色界,是故我言真沙門也。天子,若眼不漏耳不漏,鼻不漏舌不漏,身不漏意不漏者,我復說為真沙門也。天子,若不依止說,不依止證,不依止處者,我復說為真沙門也。天子,若無去處無來處,無傷無瘡者,我復說為真沙門也。天子,是以彼句非沙門,非婆羅門,我乃說為真沙門也。」 爾時善住意天子,讚文殊師利言:「善哉善哉!大士,實未曾有。仁者,志若金剛,其所宣說無有章句,亦無處所,心咸了達無所遺餘。」文殊師利言:「天子,我心不剛,所以者何?吾自放意心安柔忍,是故不剛。」善住意言:「大士,是義云何?」文殊師利言:「天子,吾以恣心入聲聞地,處緣覺境,是謂放心。吾又恣心入諸塵勞,生死之內;而亦不惡貪恚癡等,煩惱過患,是謂放心。」時善住意天子,復讚文殊師利言:「善哉善哉!希有大士,仁由過去久供諸佛,殖眾德本,故能宣說妙若斯也。」文殊師利言:「天子,吾無供佛不殖善根,所以者何?吾初不見宿昔所更,又亦不知當來所作,雖有所作亦無有作,於諸佛法未曾建立,云何能有殖眾德本?」 神通證說品第九 爾時善住意天子,復白文殊師利言:「大士,我昔曾聞如幻三昧,唯願垂慈顯此正受。」文殊師利言:「天子,汝欲見聞如幻三昧,甚深境界乎?」善住意言:「大士,我誠願見。」時文殊師利如言,即入如幻三昧。應時十方,如恒河沙等諸佛國土,一切境界自然現前;於是善住意天,悉見東方恒河沙佛土,其中所有種種眾事,或見比丘稱揚宣說,如是經典。或見比丘尼像,或見優婆塞優婆夷像。或見大梵天王,帝釋四天大王。或見人間轉輪聖王,或見一切天龍夜叉,乾闥婆阿修羅,迦樓羅,緊那羅,摩睺羅伽,乃至或見一切鳥獸,種類若干形貌好醜,皆為說法。如此東方,南西北方四維上下,一切十方,咸有如是恒河沙等,諸佛國土所有事業,亦皆如是等無有異,盡是文殊師利威神力也。時善住意天子,既見如是十方佛土,一切境界,歡喜踊躍不能自持,於是文殊師利,從三昧起。善住意天子一心敬仰,白文殊師利言:「大士,向見十方諸佛國土,無量境界,佛事亦殊,而各宣說如斯經典。」 爾時,文殊師利,問善住意天子言:「天子,於意云何?汝向所見,東方所有一切境界,可謂實乎?」善住意言:「不也,大士。」文殊師利言:「如此東方及餘九方,如是十方所有境界,復為實乎?」善住意言:「大士,一切皆虛無有實也,所以者何?一切諸法本無有生,其猶幻化欺誑世間,一切諸法轉變推移,無常存者皆是虛妄,顯現所為,窮其體實了不可得,不作不生不起不滅。」於是文殊師利,讚善住意言:「善哉善哉!天子,誠如汝言。」 爾時會中有五百菩薩,已得四禪成就五通,然是菩薩依禪坐起,雖未得法忍亦不誹謗。時諸菩薩宿命通故,自見往昔所行惡業,或殺父母殺阿羅漢,或毀佛寺破塔壞僧,彼等明見如是餘業,深生憂悔常不離心,於甚深法不能證入,我心分別彼罪未忘,是故不能獲深法忍。爾時世尊欲為除彼,五百菩薩分別心故,即以威神覺悟文殊師利。文殊師利承佛威神力,從座而起,整理衣服偏袒右肩,手執利劍直趣世尊,欲行逆害時,佛遽告文殊師利言:「汝住汝住,不應造逆勿得害我,我必被害為善被害,何以故?文殊師利從本已來,無我無人無有丈夫,但是內心見有我人,內心起時彼已害我,即名為害。」時諸菩薩聞佛說已,咸作是念:「一切諸法悉如幻化,是中無我無人,無眾生無壽命,無丈夫無奴闍,無摩那婆,無父無母無阿羅漢,無佛無法無僧,無有是逆無作逆者,豈有墮逆,所以者何?今此文殊師利,聰明聖達智慧超倫,諸佛世尊稱讚此等,已得無礙甚深法忍,已曾供養無量百千億,那由他諸佛世尊,於諸佛法巧分別知,能說如是真實之法,於諸如來等念恭敬,而忽提劍欲逼如來,世尊遽告:『且住且住。文殊師利,汝無害我,若必害者應當善害。』所以者何?是中若一法和合集聚,決定成就,得名為佛名法名僧,名父名母名阿羅漢,定可取者則不應盡,然而今此一切諸法,無體無實非有非真,虛妄顛倒空如幻化,是故於中無人得罪,無罪可得,誰為殺者而得受殃?」彼諸菩薩如是,觀察明了知已,即時獲得無生法忍,歡喜踊躍身昇虛空,高七多羅樹,以偈歎曰:   諸法如幻化,斯由分別起,是中無所有,一切法皆空,   顛倒虛妄想,愚癡取我心,計念我昔愆,所作業中甚,   過去為大逆,殺父母良田,殺羅漢比丘,是為極重惡,   以彼惡業故,我當受大苦,沒疑網眾生,聞法悔惑除,   大名拔我毒,破散我疑心,我已覺法界,眾惡無所有,   諸佛巧方便,善知我等意,方便度眾生,為解諸疑縛,   何處有諸佛?法僧亦復然,父母本自無,阿羅漢空寂,   是處無有殺,云何有業果?如幻無所生,諸法性如是,   文殊大智人,深達法源底,自手握利劍,馳逼如來身,   如劍佛亦爾,一相無有二,無相無所生,是中云何殺? 說此執劍妙法門時,十方如恒河等,諸佛世界六種震動。時彼十方諸佛世界,一切諸佛現前說法,彼佛侍者,各於本國大眾會中,從座而起咸請其佛言:「世尊,今此神變是誰威德?而令世間大地振動。」時十方諸佛,各各告其弟子曰:「諸善男子,今有世界名曰娑婆,彼土有佛名釋迦牟尼,如來應供正遍覺,現在說法,然彼世界有一,上首菩薩摩訶薩,名文殊師利,久已不退於,阿耨多羅三藐三菩提,為欲破壞新學執著心故,躬秉利劍馳走趣彼,釋迦牟尼如來,顯發深法。以是因緣故,令大地如是振動,彼佛世尊因智劍故,說甚深法。復令無量無邊,阿僧祇眾生,法眼清淨心得解脫,證深法忍安住菩提。」 爾時,世尊建立如是大神變時,以方便力令彼眾中,一切諸來新學菩薩,善根微少,未離分別取相眾生,皆悉不覩彼執劍事,亦不得聞其所說法。爾時尊者舍利弗,白文殊師利言:「大士,仁今已造極猛惡業,欲害如是天人大師,是業若熟當於何受?」時文殊師利,告舍利弗言:「如是大德如汝所說,我今唯能造作如是,極重惡業,而實不知於何處受?然舍利弗,如吾見者,當若化人幻業熟時,我如斯受。所以者何?彼幻化人無心分別,無有念想,一切諸法皆幻化故。又舍利弗,我今問汝隨汝意答,於意云何?如汝意者實見劍耶?」舍利弗言:「不也。」文殊師利言:「又定見彼受果報耶?」舍利弗言:「不也。」文殊師利言:「如是舍利弗,彼劍既無彼報,誰造斯業?誰受報者?而反問我受報處乎?」舍利佛言:「大士,以何義故復如是說?」文殊師利言:「如我所見,實無有法業報熟者,所以者何?一切諸法無業無報,無業報熟故。」 爾時,十方世界,諸來菩薩摩訶薩等,同請佛言:「世尊,唯願世尊以威德力,加是文殊師利,令至十方諸佛世界,說如斯法,令彼眾生咸得聽聞,如我無異。」於是文殊師利菩薩摩訶薩,語彼十方諸菩薩言:「諸善男子,汝今宜各一心,觀察自佛世界也。」時彼十方諸菩薩眾,從文殊師利聞是語已,即各觀本自佛世界,皆覩文殊師利處其佛前,為諸大眾說如斯法,復各見彼皆有,善住意天子,問是法門。又各見彼十方佛國,諸菩薩等悉皆大集。又皆見彼諸天子眾,其數多少與此不殊。又各見彼佛界,清淨莊嚴微妙,與此無異。彼諸菩薩摩訶薩眾,如是見已生殊特心,得未曾有同聲讚言:「甚奇甚特,今此文殊師利道德巍巍,處斯世界安住不動,而能普現十方佛前。」爾時文殊師利,告彼十方菩薩眾言:「諸善男子汝今當聽,譬如幻師既善學已,不離本處,而能幻作種種色像;菩薩摩訶薩亦復如是,既能善學般若波羅蜜,如幻法已,即於一切如幻法中,隨其十方諸佛國士,欲現形像作諸佛事,如意即能,所以者何?一切諸法皆如幻化,以是義故所作隨心,譬如日月宮輪住虛空處,初不曾下入諸器中,其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動,隨心普現十方佛前,或現聲聞緣覺等身,或現梵王帝釋等像,或現四天轉輪王事,或現國主大臣政化,如是乃至示現,一切惡趣眾生形類,隨意即能,而亦初無興作之想。」 稱讚付法品第十 爾時,世尊告文殊師利言:「文殊師利,若有得聞此修多羅,甚深法門,與值佛興世等無有異。文殊師利,若聞此經,與證須陀洹無異,與證斯陀含無異,與證阿那含無異,與證阿羅漢無異,何以故?以彼如如無異故。文殊師利,又若聞此經心生信解,與彼後身菩薩菩提樹下,坐於道場必成正覺,一等無異,何以故?如斯法門,即是三世諸佛世尊,之要道故。」於是文殊師利白佛言:「世尊,如是如是如佛所說,如空無異,如無相無異,如無願無異,如如如無異,如法界無異,如實際無際,如平等無異,如解脫無異,如離欲無異。」爾時,文殊師利白佛言:「世尊,唯願如來護持如是,甚深法門,於後末世五百歲時,當使此經,於閻浮提遍行流布,令諸善男子善女人等,咸得聞之。」文殊師利作是請時,即令三千大千世界,一切音樂不鼓自鳴,一切諸樹自然欝茂,一切眾花咸悉開敷。又此三千大千世界,六反振動;放大光明,遍照三千大千世界,奪日月光令不復現,百千億天歡喜踊躍,得未曾有。住於虛空雨天花香,種種諸花及諸花鬘,塗香末香如雨而下,香氣氛馥充滿十方,作天樂音其聲和雅,一切咸共叉手合掌,同聲稱讚:「希有希有奇特法門,今此文殊師利大士所說,令我等聞。我為福會從生至今,再遇閻浮提轉大法輪,有諸眾生具足善根,然後乃得聞此深法;若諸眾生聞已信行,當知是人,已曾供養一切諸佛,亦為已得甚深法忍,若有眾生聞此經典,不驚不怖不退不沒,深心愛樂,當知是人,不經二乘善根中來。」 爾時,文殊師利白佛言:「世尊,今此奇瑞,將無為是法門,於未來世閻浮提中,遍行流布住持不滅耶?」佛言:「如是如是,向所現瑞,唯為是經於閻浮提,遍行流布住持不滅故。」文殊師利言:「世尊,唯願世尊更建誠實,令此經典,後世流行熾然不滅。」佛言:「文殊師利,若三解脫門,能證涅槃是誠實者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅為誠實語。文殊師利,若苦無常若空無我,是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅為誠實語。」文殊師利言:「世尊,如世尊說,無我無人,無眾生無壽者,無丈夫無摩奴闍,無摩那婆,無煩惱無清淨,是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅是誠實語。如世尊說,無生死無涅槃,無貪欲無瞋恚,無愚癡無名無色,無因無果無有無知,無身無身證,無心無心果,無念無念處,無發無發處,無色無受無想無行無識,無眼無色無耳無聲,無鼻無香無舌無味,無身無觸無意無法,無欲界無色界,無無色界,無斷無常。如是等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,熾然不滅是誠實語。如世尊說,無須陀洹,無須陀洹果;無斯陀含,無斯陀含果;無阿那含,無阿那含果;無阿羅漢,無阿羅漢諸法;無辟支佛,無辟支佛諸法;無如來,無如來諸法。無證平等無力無畏,無智果無聖證,無空無無相無無願,無離欲處無得本性,無有平等無有餘處,無暗無明無縛無解,無彼岸無此岸無中間,無念無覺,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流布熾然不滅,是誠實語。如世尊說,於此法門無有眾生,信解脫得果,相應不相應,不合不散,如是等法為實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流布熾然不滅,是真實語。如世尊說,過去諸如來,應供正遍覺,作如斯說,無有一法能令眾生,於生死中滅除煩惱,解脫涅槃。亦無眾生有法生滅,乃至無有過失,無出無動,如過去佛所說,如是未來現在所說亦然,若此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流布是真實語。又如世尊說此法時,無有菩薩得是三昧,陀羅尼門;亦復無彼諸佛所說,語言句義,乃至不說一文字句,無人聽受無人得解,無人成佛。如此等法是實言者,於言末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,遍行流希熾然不滅,是真實語。如世尊說,無有戒身無有三昧,無有智慧無有解脫,無有解脫知見,如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,普宣流布熾然不滅,是真實語。如世尊說,諸菩薩等不行布施,不持禁戒不修忍辱,不發精進不入禪定,不得般若不求菩提,不轉諸地不得佛道,不得諸力不得無畏,不得諸相不獲諸辯,不轉法輪,不度眾生令取正覺。如此等法是實言者,於後末世五百歲時,此經法門弘閻浮提,普宣流布熾然不滅,為真實語。」文殊師利宣誠實誓時,三千大千世界大地,六種震動。 爾時,彌勒菩薩摩訶薩白佛言:「世尊,有何因緣,今此世界如是大動?」佛告彌勤菩薩言:「彌勒,汝今不應問如是事,所以者何?來世眾生鈍根少信,聞不能解墮於疑慢,長夜不安。」於是彌勒菩薩,復白佛言:「世尊,唯願說之。世尊若說能多利益,一切世間天人大眾故。」佛告彌勒:「如是經典,往昔已有七十四億,百千那由他諸佛世尊,於此方所稱揚讚說,皆因文殊師利,及善住意天子等,問答諮論也。」彌勒菩薩復白佛言:「世尊,是文殊師利,及善住意天子,聞此法門其久近耶?」佛告彌勒:「乃往過去阿僧祇劫,有佛世尊,號普花最上師子遊步,勝功德聚如來,應供正遍覺所。是善男子等,從彼佛所初聞此經也。」說是經時,眾中有若干恒河沙眾生,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍前數眾生,得住不退轉忍。復倍前數眾生,遠塵離垢得法眼淨。爾時世尊說此經已,於是文殊師利,與善住意天子,及彼十方諸菩薩眾,及彼一切諸天子眾,及尊者舍利弗,尊者摩訶迦葉,諸比丘眾,乃至所有天人阿修羅,諸龍鬼神一切眾等,聞佛所說皆大歡喜,信受奉行。 大寶積經卷第一百五

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