大藏經12，文殊師利所說，不思議佛境界經卷上卷下

NO.340 文殊師利所說，不思議佛境界經卷上 唐天竺三藏，菩提流志奉 詔譯 如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾一千人，菩薩十千人俱，復有欲界諸天子，色界諸天子，及淨居天子，并其眷屬無量百千，周匝圍繞，供養恭敬聽佛說法。爾時，佛告文殊師利菩薩言：「童子，汝有辯才善能開演，汝今應為菩薩大眾，宣揚妙法。」時文殊師利菩薩，白佛言：「世尊，佛今令我說何等法？」佛言：「童子，汝今應說諸佛境界。」文殊師利菩薩言：「世尊，佛境界者非眼境界，非色境界，非耳境界非聲境界，非鼻境界非香境界，非舌境界非味境界，非身境界非觸境界，非意境界非法境界，無如是等差別境界，是乃名為諸佛境界。世尊，善男子善 女人，有欲入於佛境界者，以無所入而為方便，乃能悟入。」爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊，如來於何等境界，而得菩提。」佛言：「童子，我於空境界得菩提，諸見平等故。無相境界得菩提，諸相平等故。無願境界得菩提，三界平等故。無作境界得菩提，諸行平等故。童子，我於無生無起，無為境界得菩提，一切有為平等故。」時文殊師利菩薩，復白佛言：「世尊，無為者是何境界？」佛言：「童子，無為者非思量境界。」文殊師利菩薩言：「世尊，非思量境界者，是佛境界，何以故？非思量境界中，無有文字。無文字故無所辯說，無所辯說故絕諸言論。絕諸言論者，是佛境界也。」 爾時，世尊問文殊師利菩薩言：「童子，諸佛境界當於何求？」文殊師利菩薩言：「世尊，諸佛境界，當於一切眾生煩惱中求，所以者何？若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱，是佛境界，非是一切聲聞，辟支佛所行之要。」爾時，世尊復語，文殊師利菩薩言：「童子，若佛境界，即於一眾生，煩惱中求者，諸佛境界有去來乎？」文殊師利菩薩言：「不也世尊，諸佛境界無來無去。」佛言：「童子，若諸佛境界，無來無去者，云何而言，若正了知眾生煩惱，即是諸佛境界耶？」文殊師利菩薩言：「世尊，如諸佛境界無來無去；諸煩惱自性，亦復如是無來無去。」佛言：「童子，何者是諸煩惱自性？」文殊師利菩薩言：「世尊，佛境界自性 是諸煩惱自性。世尊，若佛境界自性，異諸煩惱自性者，如來則非平等正覺；以不異故，於一切法平等正覺，說名如來。」 爾時，世尊復語文殊師利菩薩言：「童子，汝能了知如是，所住平等法不？」文殊師利菩薩言：「世尊，我已了知。」佛言：「童子，何者是如來，所住平等法？」文殊師利菩薩言：「世尊，一切凡夫起貪瞋癡處，是如來所住平等法。」佛言：「童子，云何一切凡夫，起貪瞋癡處，是如來所住平等法？」文殊師利菩薩言：「世尊，一切凡夫於，空無相無願法中，起貪瞋癡；是故一切凡夫，起貪瞋癡處，即是如來所住平等法。」佛言：「童子，空豈是有法，而言於中有貪瞋癡？」文殊師利菩薩言：「世尊，空是有，是故貪瞋癡亦是有。」佛言：「童子，空云何有？貪瞋癡復云何有？」文殊師利菩薩言：「世尊，空以言說故有，貪瞋癡亦以言說故有。如佛說比丘，有無生無起無作無為，非諸行法。此無生無起無作無為，非諸行法非不有。若不有者，則於生起作為，諸行之法應無出離，以有故言出離耳。此亦如是，若無有空，則於貪瞋癡無有出離。以有空故，說離貪等諸煩惱耳。」佛言：「童子，如是如是，如汝所說，貪瞋癡等一切煩惱，莫不皆住於空之中。」文殊師利菩薩復白佛言：「世尊，若修行者，離貪瞋等而求於空，當知是人未善修行，不得名為修行之，何以故？貪瞋癡等一切煩惱，即空故。」 爾時世尊復語，文殊師利菩薩言：「童子，汝於貪瞋癡，為已出離？為未離乎？」文殊師利菩薩言：「世尊，貪瞋癡性即是平等，我常住於如是平等，是故我於貪瞋癡，非已出離亦非未離。世尊，若有沙門婆羅門，自見離貪瞋癡，見他有貪瞋癡，即是二見，何謂二見？謂斷見常見，所以者何？若見自身離貪瞋癡，即是斷見。若見他身有貪瞋癡，即是常見。世尊，如是之人非為正住。夫正住者，不應於己見勝，謂他為劣故。」爾時世尊復語，文殊師利菩薩言：「童子，若如是者，住於何所名為正住？」 文殊師利菩薩言：「世尊，夫正住者無有所住，住無所住，是乃名為正住之耳。」佛言：「童子，豈不以住於正道，為正住耶？」文殊師利菩薩言：「世尊，若住於正道則住有為。若住有為，則不住於平等法性，何以故？有為法有生滅故。」爾時世尊復語，文殊師利菩薩言：「童子，無為是數法不？」文殊師利菩薩言：「世尊，無為者非是數法。世尊，若無為法墮於數者，則是有為非無為也。」佛言：「童子，一切聖人得無為法，不有數耶？」文殊師利菩薩言：「世尊，非諸聖人證於數法，已得出離諸數法故。」爾時世尊復語，文殊師利菩薩言：「童子，汝為成就聖法？為成就非聖法？」文殊師利菩薩言：「世尊，我不成就聖法，亦不成就非聖法。世尊，如有化人，為成就聖法？為成就非聖法？」佛言：「童子，化人不可言成就聖法，亦不可言成就非聖法。」文殊師利菩薩言：「世尊，佛豈不說，一切諸法皆如幻化。」佛言：「如是。」文殊師利菩薩言：「世尊，一切諸法如幻化相，我亦如是，云何可言，成就聖法，成就非聖法？」 爾時世尊復語，文殊師利菩薩言：「童子，若如是者汝何所得？」文殊師利菩薩言：「世尊，我得如來平等，無自性境界。」佛言：「童子，汝得佛境界耶？」文殊師利菩薩言：「若世尊於佛境界，有所得者，我亦得於諸佛境界。」時長老須菩提，問文殊師利言：「大士，如來不得佛境界耶？」文殊師利菩薩言：「大德，汝為得聲聞境界不？」須菩提言：「大士，聖心解脫無有境界，是故我今無境界可得。」文殊師利菩薩言：「大德，佛亦如是，其心解脫無有境界，云何而謂有所得乎？」須菩提言：「大士，汝今說法，可不將設初學心耶？」文殊師利菩薩言：「大德，我今問汝隨汝意答，如有良醫欲治人病，為將護病人心故，不與辛酸鹹苦應病之藥，能令其人病得除差，至安樂不？」答言：「不也。」文殊師利菩薩言：「大德，此亦如是，若說法師，護初學心故，隱其深法而不為說，隨其意欲演粗淺義，能令學者出生死苦，至涅槃樂，無有是處。」說是法時，眾中有五百比丘僧，諸漏永盡心得解脫。八百天子遠塵離垢，得法眼淨。復有七百諸天子，聞其辯才深生信樂，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時須菩提復白，文殊師利菩薩言：「大士，汝頗亦於聲聞乘，而生信解。又以此乘度眾生不？」文殊師利菩薩言：「大德，我於一切乘皆生信解。大德，我信解聲聞乘，亦信解辟支佛乘，亦信解三藐三佛陀乘。」須菩提言：「大士，汝為是聲聞？為是辟支佛？為是三藐三佛陀耶？」文殊師利菩薩言：「我雖是聲聞，然不從他聞。雖是辟支佛，而不捨大悲及無所畏。雖已成正覺，而於一切所應作事，未嘗休息。」須菩提又問言：「大士，汝云何是聲聞？」答曰：「我恒為一切眾生，說未聞法，是故我為聲聞。」又問言：「汝云何是辟支佛？」答曰：「我能了知一切諸法，皆從緣起，是故我為辟支佛。」又問言：「汝云何是三藐三佛陀？」答曰：「我常恒覺，一切諸法體相平等，是故我為三藐三佛陀。」爾時須菩提又問言：「大士，汝決定住於何地？為住聲聞地？為住辟佛地？為住佛地耶？」文殊師利菩薩言：「大德，汝應知我決定住於，一切諸地。」須菩提言：「大士，汝可亦決定住凡夫地耶？」答曰：「如是，何以故？一切諸法及以眾生，其性即是決定正位，我常住此正位，是故我言，決定住於凡夫地也。」須菩提又問言：「若一切法及以眾生，即是決定正位者，云何建立諸地差別？而言此是凡夫地，此是聲聞地，此是辟支佛地，此是佛地耶？」文殊師利菩薩言：「大德，譬如世間以言說故，於虛空中建立十方，所謂此是東方，此是南方，乃至此是上方，此是下方。雖虛空無差別，而諸方有如是，如是種種差別。此亦如是，如來於一切，決定正位中，以善方便立於諸地，所謂此是凡夫地，此是聲聞地，此是辟支佛地，此是菩薩地，此是佛地，雖正位無差別，而諸地有別耳。」 爾時須菩提復白，文殊師利菩薩言：「大士，汝已入正位耶？」文殊師利菩薩言：「大德，我已入亦復非入。」須菩提言：「大士，云何已入而非入乎？」文殊師說利菩薩言：「大德應知，此是菩薩智慧善巧，我今為汝說一譬喻，諸有智人以譬喻得解。大德，如有射師其藝超絕，惟有一子特鍾心愛，其人復有極重怨讎，耳不欲聞眼不欲睹，或時其子出外遊行，在於遠處路側而立，父遙見之謂是其怨，執弓持箭控弦而射，箭既發已方知是子，其人巧捷疾走追箭，箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也，一子者喻眾生也，怨家者喻煩惱也。言箭者，此則喻於聖智慧也。大德當知，菩薩摩訶薩，以般若波羅蜜，觀一切法，無生正位大悲善巧故，故不於實際作證，而住聲聞辟支佛地。誓將化度一切眾生，至佛地矣！」爾時須菩提，又問文殊師利菩薩言：「大士，何等菩薩能行此行？」文殊師利菩薩言：「大德，若菩薩示行於世，而不為世法所染；現同世間，不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱，勤行精進而入於法界，不見盡相。雖不住有為，亦不得無為。雖處生死如遊園觀，本願未滿故，不求進證無上涅槃。雖深知無我，而恒化眾生。雖觀諸法自性，猶如虛空，而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等，而為莊嚴佛身口意業故，不捨精進。若諸菩薩，具足如是行，乃能行耳。」 爾時須菩提復白，文殊師利菩薩言：「大士，汝今說此菩薩所行，非諸世間所能信受。」文殊師利菩薩言：「大德，我今為欲令諸眾生，永出世間，說諸菩薩了達世法，出離之行。」須菩提言：「大士，何者是世法？云何名出離？」文殊師利菩薩言：「大德，世間法者所謂五蘊，其五者何？謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊，如是諸蘊色如聚沫，受如浮泡想如陽焰，行如芭蕉識如幻化，是故此中無有世間，亦無諸蘊，及以如是言說名字，若得是解心則不散，心若不散則不染世法。若不染世法，即是出離世間法也。復次大德，五蘊諸法其性本空，性空則無二，無二則無我我所，無我我所則無所取著；無所取著者，即是出離世間法也。復次大德，五蘊法者以因緣有，因緣有故則無有力，無力則無主，無主則無我我所，無我我所則無受取，無受取則無執競，無執競則無諍論，無諍論者是沙門法。沙門法者知一切法，如空中響。若能了知一切諸法，如空中響，即是出離世間法也。復次大德，此五蘊法同於法界，法界者則是非界，非界中無眼界，無色界無眼識界。無耳界無聲界，無耳識界。無鼻界無香界，無鼻識界。無舌界無味界，無舌識界。無身界無觸界，無身識界。無意界無法界，無意識界。此中亦無地界水界，火界風虛空界識界。亦無欲界色界無色界，亦無有為界無為界，我人眾生壽者等。如是一切皆無所有，定不可得。若能入是平等深義，與無所入而共相應，即是出離世間法也。」說是法時，會中比丘二百人，永盡諸漏心得解脫，各各脫身所著上衣，以奉文殊師利菩薩，而作是言：「若有眾生，得聞於此甚深妙法，應生信受。若不生信欲求證悟，終不可得。」 爾時長老須菩提，語諸比丘言：「汝何所得以何為證？」諸比丘言：「大德，無得無證是沙門法，所以者何？若有所得心則動亂，若有所證則自矜負，動亂矜負墮於魔業，若有自言我得我證，當知則是增上慢人。」佛言：「諸比丘，汝等審知增上慢義不？」諸比丘答言：「世尊，如是意者，若有人言我能知苦，是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道，是不知集滅道相，乃至而言我能修道，應知此是增上慢人，所以者何？苦相者即無生相，集滅相者即無生相。無生相即是非相，平等相。是諸聖人，於一切法得解脫相，是中無有知苦斷集，證滅修道，如是等相而可得者。若有眾生得聞如是，一切諸法平等之義，而生驚怖，應知是為增上慢者。」爾時世尊即告之言：「善哉善哉！諸比丘，如汝所說如是如是。須菩提，汝等當知此諸比丘，已於過去迦葉佛所，從文殊師利童子，得聞如是甚深之法，以聞法故疾得神通，今復得聞隨順不逆。須菩提，若復有人於我法中，得聞斯義生信解者，皆於來世見彌勒佛，若未發大乘意，於三會中悉得解脫，若已發大乘意者，皆得住於堪忍之地。」 爾時善勝天子，白文殊師利言：「大士，汝常於此閻浮提中，為眾說法，今兜率天上有諸天子，曾於過去值無量佛，供養恭敬種諸善根，然生在天中耽著境界，不能來此會而有聽受，昔種善根今將退失，若蒙誘誨心更增長。惟願大士暫往天宮，為彼諸天弘宣法要。」爾時，文殊師利菩薩，以神通力即於其處，忽然化作兜率天宮，如其所有悉皆備足，令善勝天子，及此會中一切人天，皆謂在彼天之上，具見於彼種種嚴飾，園林池沼果樹行列，殿堂樓閣棟宇交臨，繡柱承梁彫窗間戶，攢櫨疊栱磊砢分布，稱寶為臺莊嚴綺錯，其臺極小猶有七層，或八層九層，乃至高于二十層者，一一臺上處處層級，皆有眾天女，盛年好色手足柔軟，額廣眉長面目清淨，如金羅網常有光明，亦如蓮華離諸塵垢，發言含笑進止迴旋，動必合儀麗而有則，譬如滿月人所見。笙篌琴瑟簫笛鐘鼓，或歌或嘯音節相和，妙妓成行分庭共舞，如是等事宛然備矚。時善勝天子，見自宮殿及其眷屬，歡喜事已心生疑怪，白文殊師利菩言：「奇哉大士？云何令我及以大眾，瞬息之間而來至此？」 爾時長老須菩提，語善勝天子言：「天子，我初亦謂與諸大眾，皆共至於兜率陀天，而今乃知本來不動，曾不共往彼天之上，如是所見皆是，文殊師利菩薩，三昧神通之所現耳。」時善勝天子即白佛言：「世尊，文殊師利菩薩，甚為希有，乃能以三昧神通，不思議力，令此眾會不動本處，而言至此兜率陀天。」佛言：「天子，汝但知文殊師利童子，神通變化少分之力，我之所知無有量也。天子，以文殊師利神通之力，假使如恒河沙等，諸佛國土，種種嚴好各各不同，能於一佛土中，普令明見。又以如恒河沙等諸佛國土，集在一處狀如繒束，舉擲上方不以為難。又以如恒河沙等，諸佛國土所有大海，置一毛孔；而令其中眾生，不覺不知無所觸嬈。又以如恒河沙等，諸佛國土，所有須彌山王，以彼眾山內於一山。復以此山內於芥子，而令住彼山上一切諸天，不覺不知亦無所嬈。又以如恒河沙等，諸佛國土，其中所有五道眾生，置右掌中。復取是諸國土，一切樂具，一一眾生盡以與之，等無差別。又以如恒河沙等，諸佛國土劫盡燒時，所有大火集在一處，令其大小如一燈炷，所有火事如本無別。又如恒河沙等諸佛國土，所有日月。若於一毛孔，舒光映之普令其明，隱蔽不現。天子，我於一劫若一劫餘，說文殊師利子，三昧神通變化之力，不可窮盡。」爾時，魔波旬自變其形，作比丘形，在於會中卻坐一面，白佛言：「世尊，我今聞說文殊師利童子，神通之力不能信受，唯願世尊令於我前，現其神力使我得見。」爾時，世尊知是惡魔變為比丘，欲令眾生善根增長，故告文殊師利菩薩言：「汝應自現神通之力，令此會中，無量眾生咸得善利。」 文殊師利所說，不思議佛境界經卷上 文殊師利所說，不思議佛境界經卷下 唐天竺三藏菩提流志奉 詔譯 爾時，文殊師利菩受佛教已，即時入一切法，心自在神通三昧，入此三昧已起神通力，現於如上所說神變之事，顯然明著皆悉現前，如佛所言不增不減。預斯會者靡不咸見，是時大眾睹此神力，歎未曾有同聲唱言：「善哉善哉！諸佛如來，為眾生故出現世間，復有如是善權大士，同出於世而能現此，不可思議威神之力。」爾時，惡魔見此種種變事已，歡喜踊躍，禮文殊師利菩薩足，合掌恭敬而向如來，作如是言：「文殊師利童子，甚為希有，乃能現是不可思議，神通變化。諸有聞者孰不驚疑，若有眾生得聞此事，能生信受。假使惡魔如恒河沙，欲為惱害終不能也。世尊，我是惡魔，常於佛所伺求其便，心喜惱害一切眾生，若見有人精勤習善，必以威力為其障礙。世尊，我從今日深發誓心，但此法門弘宣之處，所在國土城邑聚落，百由旬內我在其中，譬如盲者無有所作，不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦，思惟解釋是經者，必生尊重供給供養。世尊，我之儔黨，樂於佛法而生留難，若見有人修行於善，要加逼沮令其退失，我今為斷如是惡事，說陀羅尼。」即說咒曰： 怛姪他阿麼黎（一）毘麼黎（二）恥（音天以反）哆答鞞（三）阿羯波爾是多設咄路（四）誓曳（五）誓耶末底（六）輸（去聲）婆末底（七）睒迷（去聲下兩字同）扇底（八）阿普迷（九）普普迷（十）地梨（十一）阿契（十二）莫契（十三）佉契（十四）弭履羅（十五）阿伽（去聲）迷（十六）普羅（十七）普羅普羅（十八）輸（上聲下同）迷輸輸迷（十九）地梨地梨（二十）阿那跋底（二十一）恥哆答鞞（二十二）訖里多遏梯（二十三）訖里多毘（入聲）提（二十四）毘盧折（音之熱反）擔（音丁合反，二十五）薩達摩婆拏（上聲）拘（二十六）曷寫蘇怛羅寫陀路迦（二十七）阿（入聲）跋羅自多伊婆蘇履耶（二十八） 世尊，此陀羅尼擁護法師，能令其人勇猛精進，辯才無斷，一切惡魔無能得便，更令其魔心生歡喜，以衣服臥具飲食湯藥，諸有所須而為供養。世尊，若有善男子善女人，受持此咒日夜不絕，則為一切天龍，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽人非人等，常所守護，一切怨憎不能為害。」佛語魔言：「善哉善哉！汝今說此陀羅尼，令恒河沙等無量世界，六種震動。魔王當知汝此辯才，皆是文殊師利童子，神力所作。」文殊師利菩薩以神通力，令魔波旬說此咒時，眾中三萬人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，文殊師利菩薩，作是變已攝其神力，即告善勝天子言：「天子，我今欲詣兜率陀天，汝可先往令其眾集。」時善勝天子聞是語已，與其眷屬右遶於佛，及文殊師利等，菩薩大眾。於會中沒，須臾之間到彼天宮，至天宮已普告眾言：「汝等當知，文殊師利等，菩薩摩訶薩，愍我等故欲來至此。汝等諸天，皆應捨離放逸之樂，而共來集為聽法故。」時善勝天子作是語已，於天宮中建立道場，其場廣博清淨嚴好，以天如意眾寶所成，東西三萬二千由旬，南北一萬六千由旬，又於其中置無量百千，師子之座，其座高廣種種莊嚴，以天寶衣而覆其上。時善勝天子嚴辦道場，及師子座已，曲躬合掌，遙向文殊師利菩薩，而作是言：「我至天宮所為事畢，唯仁降止今正是時。」爾時，文殊師利菩薩，與諸菩薩一萬二千人，大聲聞一千五百人，及餘無量百千天龍夜叉，乾闥婆等，從坐而起頂禮佛足，右遶三匝，於如來前沒而不現，須臾之頃至兜率陀天，詣道場中，如其敷擬各坐其座。 爾時，四天王天，三十三天，夜摩天，化樂天，他化自在天，及色界中諸梵天眾，遞相傳告而作是言：「今文殊師利菩薩，在兜率陀天欲說大法，我等應共往詣其所，為欲聽聞所未聞法，及見種種希有事故。」作是語已，欲色界中，無量阿僧祇諸天子眾，於須臾頃各從所住，而來共集兜率陀天宮，以文殊師利菩薩，威神之力，其道場中悉皆容受，而無迫隘。爾時善勝天子，白文殊師利菩薩言：「大士，今此大眾悉已來集，願以辯才闡明法教。」時文殊師利薩普告眾言：「諸仁者，若諸菩薩住四種行，則能成就一切善法，何等為四？一者持戒，二者修禪，三者神通，四者調伏，若能持戒則成就多聞，若能修禪則成就般若，若得神通則成就勝智；若住調伏，則能成就心不放逸。是故我言，若諸菩薩住於四行，則能成就一切善法。諸仁者，當知持戒，具足八法而得清淨，何等為八？一者，身行端直，二者，諸業清淨，三者，心無瑕垢，四，志尚堅貞，五者，正命自資，六者，頭陀知足，七者，離諸詐偽不實之相，八者，恒不忘失菩提之心，是名持戒八種清淨。 復次諸仁者，應知多聞，亦以八法而得清淨，何等為八？一者，敬順師長，二者，摧伏憍慢，三者，精勤記持，四者，正念不錯，五者，說釋無倦，六者，不自矜伐，七者，如理觀察，八者，依教修行，是名多聞八種清淨。復次諸仁者，應知禪定，亦以八法而得清淨，何等為八？一者，常居蘭若宴寂思惟，二者，不共眾人群聚談說，三者，於外境界無所貪著，四者，若身若心捨諸榮好，五者，飲食少欲，六者，無攀緣處，七者，不樂修飾音聲文字，八者，轉教他人令得聖樂。復次諸仁者，應知般若，亦以八法而得清淨，何等為八？一者，善知諸蘊，二者，善知諸界，三者，善知諸處，四者，善知諸根，五者，善知三解脫門，六者，永拔一切煩惱根本，七者，永出一切蓋纏等惑，八者，永離一切諸見所行，是名般若八種清淨。 復次諸仁者，應知神通，亦以八法而得清淨，何等為八？一者，見一切色無有障礙，二者，聞一切聲無所限隔，三者，遍知眾生心之所行，四者，憶念前際無礙無著，五者，神足遊行遍諸佛國，六者，盡一切漏而不非時，七者，廣集善根而離諸散動，八者，如初發誓願，恒為善友廣濟眾生，是名神通八種清淨。復次諸仁者，當知於智，亦以八法而得清淨，何等為八？一者，苦智，遍知五蘊，二者，集智，永斷諸愛，三者，滅智，觀諸緣起畢竟不生，四者，道智，能證有為無為功德，五者，因果智，知業與事無有相違，六，決定智，了知無我無眾生等，七者，三世智，善能分別三世輪轉，八者，一切智智，謂般若波羅蜜，於一切處無不證入，是名為智八種清淨。復次諸仁者，應知調伏，亦以八法而得清淨，何等為八？一者，內恒寂靜，二者，外護所行，三者，不捨三界，四者，隨順緣起，五者，觀察諸法其性無生，六者，觀察諸法無有作者，七者，觀察諸法本來無我，八者，畢竟不起一切煩惱，是名調伏八種清淨。復次諸仁者，應知不放逸，亦以八法而得清淨，何等為八？一者，不污尸羅，二者，恒淨多聞，三者，成就諸定，四者，修行般若，五者，具足神通，六，不自貢高，七者，滅諸諍論，八者，不退善法，是名不放逸八種清淨。 諸仁者，若諸菩薩住不放逸，則不失三種樂，何者為三？所謂諸天樂，禪定樂，涅槃樂。又則解脫三惡道，何者為三？謂地獄道，畜生道，餓鬼道。又則不為，三種苦之所逼迫，何者為三？所謂生苦老苦死苦。又則永離三種畏，何者為三？所謂不活畏，惡名畏，大眾威德畏。又則超出三種有，何者為三？所謂欲有色有無色有。又則滌除三種垢，何者為三？所謂貪欲垢，瞋恚垢，愚癡垢。又則圓滿三種學，何者為三？所謂戒學心學慧學。又則得三種清淨，何者為三？所謂身清淨，語清淨，意清淨。又則具三種所成福，何者為三？所謂施所成福，戒所成福，修所成福。又則能修三種解脫門，何者為三？所謂空解脫門，無相解脫門，無願解脫門。又則令三種種性，永不斷絕，何者為三？所謂佛種性，法種性，僧種性。諸仁者，不放逸行有如是力，是故汝等應共修行。 復次諸仁者，菩薩所行六波羅蜜，一一具有三所治障，若住不放逸，速能斷除，何等為三？謂自不布施，不欲他施，瞋能施者。自不持戒不欲他持，瞋能持者。自不忍辱不欲他忍，瞋能忍者。自不精進不欲他精進，瞋能精進者。自不修定不欲他修，瞋能修者。自無智慧不欲他有，瞋能有者。如是名為菩薩六度，一一見有三障差別，不放逸行之所除斷。復次諸仁，菩薩所行六波羅蜜，各以三法而得成滿，此三皆從不放逸生，何等為三？布施三者，謂一切能捨，不求果報，迴向菩提。持戒三者，謂重心敬授，護持不缺，迴向菩提。忍辱三者，謂柔和寬恕，自護護他，迴向菩提。精進三者，謂不捨善軛，無來去想，迴向菩提。禪定三者，謂遍入諸定，無所攀緣，迴向菩提。般若三者，謂智光明徹，滅諸戲論，迴向菩提，如是名為菩薩六度，一一三種能成滿法，不放逸行之所生長。 復次諸仁者，一切菩薩以不放逸故，速得成就，三十七種菩提分法，所有善法，證於佛無上菩提。云何速成菩提分法？謂諸菩薩以不放逸故，修四念處，不經勤苦疾得圓滿，云何修耶？謂觀身處無所有，觀受處無所有，觀心處無所有，觀法處無所有，於一切法皆無所得，如是名為修四念處。又諸菩薩以不放逸故，修四正勤疾得圓滿，云何修習？謂諸菩薩雖恒觀察，一切諸法本來無生，無得無起無有作者，猶如虛空。而為未生諸惡不善法，令不生故，攝心正住勤行精進。雖觀一切法無業無果，而為諸眾生，已生諸惡不善法，欲令斷故，攝心正住勤行精進。雖信解一切法空無有，而為未生諸善法，欲令生故，攝心正住勤行精進。雖知諸法本來寂靜，而為己生諸善法，欲令住故不退失故，更增長故，攝心正住勤行精進。是諸菩薩，雖恒觀察一切諸法，無有所作無能作者，體相平等，是中無有少法可得，若生若滅，而常精進修習不捨，是則名為修正勤耳。又諸菩薩以不放逸故，修四神足疾得圓滿，云何修習？謂諸菩薩雖永斷欲貪，而恒不捨諸善法欲。若身若心常修善行，雖觀諸法空無所得，而為化眾生勤行精進。雖了知心識如幻如化，而恒不捨具諸佛法，成正覺心。雖知諸法無依無作，不可取著，而恒隨所聞如理思惟，如是名為修習神足。 又諸菩薩以不放逸，修習五根疾得圓滿，云何修習？謂諸菩薩，雖依自力而有覺悟，不從他聞。然教化眾生，令其了知發生深信。雖無來想亦無去想，而勤遍修行一切智行。雖於境界無念無憶，而於其中不忘不愚。雖以智光開了諸法，而恒正定寂然不動。雖常安住平等法性，而斷眾翳障，戲論分別，如是名為修習五根。又諸菩薩，以不放逸故，修習五力疾得圓滿，云何修習？謂諸菩薩修信力時，一切外論不能傾動。修精進力，一切惡魔無能沮壞。以修念力，不入聲聞辟支佛地。修定力時，疾得遠離五蓋煩惱。以智慧力，永不取於諸見境界，是則名為修習五力。又諸菩薩以不放逸故，修七覺分疾得圓滿，云何修耶？謂諸菩薩，於一切善法恒不忘失，是修念覺分。於諸緣起常樂觀察，是修擇法覺分。行菩提道永不退轉，是修精進覺分。知法而足無所希求，是修喜覺分。遠離身心散動之失，是修猗覺分。入空無相無願解脫，是修定覺分。離於生起學習之心，是修捨覺分，是名為修七覺分法。又諸菩薩以不放逸故，修八聖道疾得圓滿，云何修習？謂永離於斷常見故，名修習正見。離於欲覺恚覺害覺故，名修習正思惟。遠離自他不平等故，名修習正語。離於諂偽不實相故，名修習正命。離於怯弱身心事故，名修習正業。離自矜足慢他心故，名修習正勤。離諸惛愚名修習正念。息諸分別名修習正定，是名修習八聖道分。諸仁者，我以如前所說之義，言諸菩薩住不放逸，則得成就，三十七種菩提分等，一切善法，證於諸佛無上菩提。諸仁者，此不放逸菩薩，入於如是菩提分法已，則出一切生死淤泥。出生死已，於一切法都無所見，無所見故無所言說。無所言說故，則得入於畢竟寂靜，云何名為畢竟寂靜？以一切法非所作，非所作故不可取，不可取故無有用；無有用故，不可安立以之為有；不可安立以為有故，應知即是畢竟寂靜。」說是法時，會中有一萬二千天子，遠塵離垢法眼清淨。 爾時，善勝天子，復白文殊師利菩薩言：「大士，云何名修行菩薩道？」文殊師利菩薩言：「天子，若菩薩雖不捨生死，而不為生死諸惡所染。雖不住無為，而恒修無為功德。雖具修行六波羅蜜，而示現聲聞辟支佛行，是名修行菩薩道。復次天子，若菩薩雖於空清淨，而善示諸境，亦不取於境。雖於無相清淨，而善入諸相，亦不執於相。雖於無願清淨，而善行三界，亦不著於界。雖於無生無滅清淨，而善說生滅，亦不受生滅，所以者何？此調伏心菩薩，雖了知一切法，空無所有；然以眾生，於境界中而生見著，以見著故增長煩惱，菩薩欲令斷諸見著，而為說法，令知一切境界是空。如說於空無相無願，無生無滅皆亦如是，是名修行菩薩道。復次天子，有往有復名修菩薩道，云何名為有往有復？觀諸眾生心所樂欲，名之為往；隨其所應而為說法，名之為復。自入三昧名之為往，令諸眾生得於三昧，名之為復。自行聖道名之為往，而能教化一切凡夫，名之為復。自得無生忍名之為往，令眾生皆得此忍，名之為復。自以方便出於生死，名之為往。又令眾生而得出離，名之為復。心樂寂靜名之為往，又令眾生而得出離，名之為復。心樂寂靜名之為往，常在生死教化眾生，名之為復。自勤觀察往復之行，名之為往。為諸眾生說如斯法，名之為復，修空無相無願解脫，名之為往；不令眾生斷於，三種覺觀心故，而為說法名之為復。堅發誓願名之為往，隨其誓願拯濟眾生，名之為復。發菩提心願坐道場，名之為往；具修菩薩所行之行，名之為復。是名菩薩往復之道。」說此法時，會中有菩薩五百人，皆得無生法忍。 爾時善勝天子，白文殊師利菩薩言：「大士，我曾聞有，一切功德光明世界，如是世界在何方所？佛號何等？於中說法。」文殊師利菩薩言：「天子，於此上方，過十二恒河沙佛土，有世界名，一切功德光明，佛號普賢如來，應正等覺，在此土中演說正法。」善勝天子言：「大士，我心欲見彼之世界，及彼如來，唯願仁慈示我令見。」時文殊師利菩薩，即入三昧，此三昧名離垢光明，從其身中放種種光，其光上徹十二恒河沙佛土，至一切功德光明世界，種種色光遍滿其國。彼諸菩薩見是光已，得未曾有，合掌恭敬白普賢如來言：「世尊，今此光明從何所來？」普賢佛言：「善男子，於此下方，過十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼如來，應正等覺，今現在彼敷演法教，彼有菩薩名文殊師利，住不退轉，入離垢光明三昧，於其身中放種種光，其光遠至十方，無量阿僧祇世界，一一世界光悉充滿，是故今者有此光明。」彼諸菩薩復作是言：「世尊，我等今者皆願得見，娑婆世界釋迦牟尼佛，及文殊師利菩 薩。」爾時普賢如來，即於足下千輻相中，放大光明。其光朗曜過彼下方，十二恒河沙佛土，入此世界光悉周遍。彼諸菩薩以佛光明，莫不見娑婆世界，及釋迦牟尼佛，諸菩薩等。此土菩薩亦見彼國，及普賢如來并菩薩眾。爾時普賢如來，告諸菩薩言：「娑婆世界恒說大法，汝等誰能往彼聽受？」眾中有菩薩名執智炬，從座而起白言：「世尊，我今願欲承佛神力，往娑婆世界，惟願如來垂哀見許。」普賢如來言：「善男子，今正是時當疾往詣。」爾時執智炬菩薩，與諸菩薩十億人俱，頭頂敬禮普賢如來，合掌恭敬右遶七匝，於彼國沒，譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界兜率天宮，善住樓觀中，文殊師利菩薩眾會之前；曲躬合掌，禮文殊師利菩薩足，而作是言：「大士，汝所舒光至於我國，我世尊普賢如來，應正等覺，垂許我等來此世界，為見大士禮事瞻仰，聽聞法故。」爾時欲色界諸天子，見彼國土諸來菩薩已，咸作是言：「善哉善哉！不可思議，甚為希有甚為希有，文殊師利善權大士，乃有如是神通變化，以三昧力放是光明，而能至彼上方世界，令諸菩薩疾來詣此。」時文殊師利菩薩，復為大眾廣宣妙法，眾中有七十二那由他，諸天子眾，深生信解，發阿耨多羅三藐三菩提心。 爾時，文殊師利菩薩，於兜率天宮所為事畢，與諸菩薩，釋梵四天王等，無量諸天，及一切功德光明國土，諸來菩薩，不起于坐於天宮沒，一念之間到于佛所，皆從座起頂禮佛足，合掌恭敬右遶七匝，遶佛畢竟。時執智炬菩薩，與其同類十億人，前白佛言：「世遵，普賢如來致問起居，少病少惱安樂行不？」于時世尊，如法慰問諸菩薩已，普觀一切諸來大眾，勅令復坐，廣為說法莫不歡喜。爾時世尊復告眾言：「汝等當知，此文殊師利童子，執智炬菩薩，為欲成熟無量眾生，現此神通變化之事。此二丈夫，已能成就種種方便，獲於深理智慧辯才，已於無量阿僧祇劫，施作佛事，為眾生故生於世間。若有眾生，得見此二菩薩者，應知則得六根自在，永不入於眾魔境界。」爾時執智炬菩薩，及所同來諸菩薩眾，入此國土得見世尊，聽聞法故證無生忍，既得忍已右遶於佛，敬禮雙足。當爾之時，此三千大千世界，為之震動。是菩薩即於佛前，沒而不現，須臾之間還到本國。爾時，世尊告長老阿難言：「此法門汝當奉持，廣為人說。」阿難言：「唯世尊，此法門當何名之？云何奉持？」佛言：「此法門名，文殊師利所說，不思議佛境界，如是奉持。」佛說此經已，善勝天子，長老阿難，及一切世間天人，阿修羅乾闥婆等，皆大歡喜信受奉行。 文殊師利所說，不思議佛境界經卷下